成唯識論述記卷第五(本)
關燈
小
中
大
論。
二取邪見至修所斷故。
述曰。
此中三見俱分别起。
唯見所斷。
瑜伽五十八．對法等皆作是說。
此俱煩惱唯是俱生。
修道所斷。
故不相應。
何以知者。
如下引文金剛喻定方能斷故。
對法第四雲。
任運起者修道斷故。
論。
我所邊見至要有我見。
述曰。
我所及邊見。
依我見後生。
此識相應不依彼起。
任運緣内相續而生。
不假他後起故。
不起我所及邊見也 其我所見何見所攝 此非我見。
我見局故。
薩迦耶見攝。
以名通故 若爾何故不與我所．邊見二種互相續生 以恒内執無有間斷。
不容餘見互相續起故論說言恒内執我。
又前二見通緣内外。
此唯恒内執有我故要有我見。
而餘四見非此相應。
何故不起疑等。
論。
由見審決至煩惱唯四。
述曰。
此中身見能審決故。
疑行猶豫故不相應。
對法等雲。
疑都無所有 以此愛．見順著我故。
無憎背嗔故。
此俱唯四。
行相不同故要唯四也。
無明等中迷事．理者。
唯是迷理。
相應．不共分别者如下說 四種愛以為集谛。
此何愛攝。
七慢等分别。
如别章抄。
論。
見慢愛三如何俱起。
述曰。
自下第二釋自妨難。
外小乘等諸異計問。
見與二法如何俱起。
以此各許自力生故。
論。
行相無違俱起何失。
述曰。
此論主答。
以行相同。
對法第六．五十八等許相應故。
論。
瑜伽論說至甯不相違。
述曰。
外人複曰。
五十五說貪令心下。
慢令心舉。
甯雲行相互不相違。
論。
分别俱生至義無乖返。
述曰。
此論主答 一分别俱生二種别故。
謂五十五說分别。
五十八說俱生。
分别者唯見斷。
又未必唯見斷。
即修道中強分别生不相續者。
亦是類故。
分别起故。
煩惱增猛貪下慢舉。
故二相違。
俱生起者微細相續。
故得相應 二外境．内境二義别故。
若緣外境多分見斷。
亦通修斷。
貪染生愛心必下之。
此通見修。
若于彼慢即不卑下故。
設卑慢亦不許與貪相應故。
若緣内身為境。
以自愛故心不卑下。
緣之起慢以自高故得二相應。
五十五約外。
五十八等約内 三所陵．所恃二境别故。
謂若陵彼起慢之時必不起愛。
故二相違。
若自恃起愛心必高舉。
或陵他故。
故得相應。
并通見修斷 四由粗．細二行相殊。
粗猛利者說不相應。
二粗行相相違返故。
若細者可相應。
此二行相不相違故。
通見．修斷有四義别 五更加之。
或随轉理門說不相應。
真實理門說相應故。
彼此二文不相違返。
或複多分說不相應。
據實說之亦得相應。
然凡簡略先在遍行。
煩惱便言先問根本。
根本既訖更問所餘。
自下第二段第七餘所相應門。
于中有二。
初問。
後答。
論。
此意心所唯有四耶。
述曰。
此即外人乘前起問。
所以者何。
此意因中恒時染污。
欲明惑本先明前四。
遍行五數諸識定有。
别境等法或随有無。
故在後門。
論。
不爾及餘觸等俱故。
述曰。
答中有二。
初舉頌答。
後廣分别。
此即初也 不爾故三字釋者加也。
非唯有四故言不爾。
頌有餘字遂有诤生。
下有二解餘字。
即為二文。
一謂四惑之餘。
即次第一解是。
二謂觸等之餘。
即下四師解是。
論。
有義此意至定相應故。
述曰。
第一師中文勢有二。
初釋本頌。
後釋無餘心所所以。
釋本頌中。
初以二義解餘。
後釋及字。
此識總與九心所俱。
前四及四之餘觸等五法。
意與遍行定相應故 五十五說。
諸識生時與幾遍行心所俱起。
答五。
即作意等 瑜伽第三雲通一切性．處．時一切耶等。
故證此文言遍諸識。
此則一解。
餘字四惑之餘也。
次第二解。
論。
前說觸等至故置餘言。
述曰。
此第二解。
餘恐謂此中觸等五法。
亦同于前異熟識俱者。
亦是無覆無記性攝。
顯此俱五性異于彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後複說是有覆性 答言餘者為異前性。
不知何性。
複言有覆分别自體。
為簡彼前性故置餘言。
問餘字既然。
及字何用。
論。
及是集義至恒相應故。
述曰。
及是相違義。
顯諸心所體各不同。
又及者等義。
舉四煩惱等餘觸等。
然今此師但以合集而釋及言。
前四煩惱．後五遍行合此九法此識相應。
顯非唯一法與此相應故。
合集九法與此俱也。
故置及言令知有九。
上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相應。
為欲了知更須發問。
論。
此意何故無餘心所。
述曰。
此外人問。
遍行許有。
其别境等何義故無。
一一應答。
初答别境。
次答善所。
次答随惑。
後答不定。
論。
謂欲希望至故無有欲。
述曰。
欲緣從來未合事故。
此恒緣合境常是我故。
若憶過．未而起希望。
已合即念。
未合即欲。
五十五說于所愛事有欲生故。
若爾諸佛應無有欲。
無未合事故。
今說非佛言未遂合。
非說于佛有未合事。
故不相違。
下諸心所皆準此釋。
又欲但觀所樂事轉。
所樂之事名末遂合。
故此無欲。
文與前别。
與第八識所簡乃同。
論。
勝解印持至故無勝解。
述曰。
勝解但能印前疑事．不了事生。
此恒決定計我非餘。
非先有疑及曾未了今方印可。
故無勝解。
此約因位。
非佛行相。
五十五說于今決定勝解生故。
論。
念唯記憶至故無有念。
述曰。
念能憶昔曾所習事。
曾于現在習者已滅今起追憶。
非我已滅今生追憶。
境恒有故。
五十五說于串習事念方生故。
論。
定唯系心至故無有定。
述曰。
定唯别作意系心專一境。
由加行心趣求一境。
唯緣本質一法。
不作别緣前後念解。
亦非常解。
此識任運不深趣求專緣一法。
刹那别緣故無定也。
五十五說于所觀事其定方生。
任運緣者即無此定 既爾如來便應無定。
任運緣故 此難不然。
如來識等深取所緣。
非如七．八任運粗淺随業等境 又佛識等因定類生。
設令能緣其必有定。
非七．八識前時有定。
種類引生專緣一境而不定也 又佛專心。
此散漫故。
論。
惠即我見故不别說。
述曰。
惠與我見非二并故。
五十五說。
見世俗有。
即惠分故。
餘别有性 問惠緣觀察事。
此識言惠俱。
定緣觀察事。
此俱應有定 答任運亦推度。
此識說惠俱。
深專一境有定生。
此俱故無定 問二緣觀察事。
任運惠得生。
任運既無定。
應不緣觀察 答定境加行必惠緣。
定得緣觀察。
有惠之境定．不定故。
此識俱無有定。
雖同緣觀察。
而惠寬定狹。
故此無定。
論。
善是淨故非此識俱。
述曰。
第二簡善。
其善十一體非染故非與此俱。
此俱唯染故。
自下第三何故無随惑。
根本前已說。
論。
随煩惱生至無随煩惱。
述曰。
煩惱分位前後差别建立随惑。
随惑離根本無别體故不得并生。
或無慚．無愧．不信．懈怠。
論雖說實。
然是根本轉變分位。
如所造觸。
非如長等諸形色等。
雖說有體。
自不能與他根本俱。
随根本後起。
又且如嗔。
輕微者名嗔。
餘名忿等。
如長等色即于彼假。
故忿等二十。
不與根本俱生。
此識恒與四根本俱。
前後無始一類分位無差别故。
此俱無随惑。
此師意說。
随惑皆離根本無體。
故對法雲忿等皆假。
此識一向非随惑俱。
言餘染心說俱義者。
約第六識及五識說。
非謂此識。
無分位别故。
三文别者約别義說。
通不善有覆心中名遍染心。
非但是染心彼皆能起。
不定四中。
論。
惡作追悔至故無惡作。
述曰。
其文可解。
論。
睡眠必依至故彼非有。
述曰。
睡眠若起必依身．心沉重惛昧。
此是内緣 外衆緣力。
即是病等。
或涼風等 有時暫起。
如對法論第一末說。
即是間斷非相續義 惡作雖亦然。
而約義别說 此第七識所藉緣少 一類無始。
簡别不假内緣而起 又言内執不假外緣而起。
簡别外緣 由此緣故無睡眠也。
論。
尋伺俱依至故非彼俱。
述曰。
尋．伺二法并依外門。
緣外境生故。
此二多依身．語門轉故。
尋則淺推。
伺則深度。
尋則粗發言。
伺則細發語。
此識唯依内門。
緣内我生故。
一類執我。
無淺深推度粗細發言故。
不與彼俱。
故此識俱唯有九法 或此師之意。
其随煩惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。
染心若無即非染心。
論有誠說。
遂言說彼六識中遍。
遍行說通諸識。
七．八應無 解雲不然。
遍行遍七．八。
諸論說七．八。
五染遍染心。
何處言遍七 若爾五染言遍。
染六識中皆有。
六識起根本。
應知五亦無。
汝言遍六染心。
遍何位地說之為遍。
故知後說于義為勝 隻如五遍染心。
無此不成染。
六染中文。
無五中惛沈等。
何妨論言五遍染七識中無。
即是六識中。
除根本餘一切染此五皆有。
無則不成染 若互有無。
如下自解 若作此釋前解為勝。
論。
有義彼說至顯随煩惱。
述曰。
下第二師重釋餘字。
初總解。
後别诤。
此即總釋。
頌中餘字義實不然。
何以知者。
頌說此五有覆攝故。
即知餘字不簡前性。
若言餘字簡前性者。
此言有覆明自體。
明自體時足簡前故。
何須别簡。
此破前師第二解也 汝第一解言即四之餘謂觸等五。
若頌但言及觸等俱。
誰不知觸等是四之餘。
更說餘字。
故知但是觸等餘也 若不爾者阙此意俱随煩惱故。
何以知者。
返覆征難理無逃處。
故知餘字目随煩惱。
何以如此。
煩惱必與随煩惱俱故。
此餘言定顯随煩惱。
自下别诤有四師說。
今此第一諸師共同。
下有别者一一廣解。
第一因釋諸論相違。
就此解餘是觸等餘中。
總有四說。
論。
此中有義至染心相應。
述曰。
文意有二。
初泛出遍染随。
後解此識俱 初中有四。
一标宗。
二引證。
三立理。
四會違。
此即初也。
論。
如集論說至恒共相應。
述曰。
此引證也。
五随遍與諸染心俱。
何以知者。
對法第六說。
謂惛沈。
掉舉乃至恒共相應。
是集論第三卷文。
論。
若離無堪任性等至無是處故。
述曰。
下立理也。
是雜集論文與此同也。
謂離惛沈等則不成染。
惛沈是無堪任。
等取餘四。
何以知者。
對法第一雲惛沈者無堪任為性。
掉舉者不寂靜為性。
不信者不忍等為性。
懈怠者心不策勵為性。
放逸者不防有漏為性故也。
若離無堪任。
染性不成故。
論。
煩惱起時至必有彼五。
述曰。
煩惱起位心稱染污。
故染心位定有彼五。
有何所以。
論。
煩惱若起至懈怠放逸故。
述曰。
諸煩惱起必由無堪任。
即惛沈也。
嚣動是掉舉。
餘三可知。
無起煩惱無無堪任性。
及非嚣動者故 問如定．變化障硬澀無堪任。
即通三性法。
善中豈有惛沈性耶 答由第七有故。
餘成無堪任。
如有漏善。
非是善中有惛沈故 此五必遍一切染心。
不爾即非是染心故。
問不信．懈怠．惛沈可然。
或體實有。
或是假有。
或通諸惑一分。
或是愚癡分 此中掉舉既是貪分。
如何嗔時有。
而言通染心。
此師解雲。
論。
掉舉雖遍至但說貪分。
述曰。
下會違也。
有二段文。
初會掉貪分。
後會六．十遍。
此等初也。
一切染心即嗔起時。
而亦定有掉舉自性。
而貪起位即掉舉增。
多順貪故。
而實有體故遍染心。
五十三說是假有者必無别體。
是實有者即有别體。
世俗有者或别有體或别無體。
如下自解此世俗有。
故是實有。
此中所辨實有體等。
或文外意。
諸論多約依貪上立故言貪分。
世俗有中克實出體即别有也。
為會此文遍染心起。
舉如何等。
論。
如眠與悔至但說為癡分。
述曰。
其惡作者此中名悔。
雖遍三性心起體是實有。
而于癡起位相增。
但說此二以為癡分。
若眠．悔無體。
是愚癡分。
即善．無記心此應非有。
不爾愚癡應通善心有。
五十五雲。
惡作．睡眠是世俗有。
是愚癡分。
對法論等言遍三性。
故别有體。
不可在善．無記之中即言有體。
染污之中即言無體。
而彼但言尋．伺假故。
今例掉舉何義不同。
問若以此五文為正者。
何故瑜伽五十五說六法遍染。
五十八說十遍染心。
論。
雖餘處說至一切染心。
述曰。
下會六．十遍。
諸論雖爾。
而彼二文俱依别義說之為遍。
非實遍也。
六依何義。
論。
謂依二十至相顯說六。
述曰。
依二十種。
不取别境染分為體。
妄念．散亂．不正知三是癡分故。
說二十二即取别境染分說。
此三及欲．解．皆彼少分故。
今言二十者。
簡欲．勝解二法及不定四。
瑜伽此四說名随煩惱。
今約二十說故簡别之 随煩惱者。
簡去于前根本十法。
彼亦名随。
不說根本名為遍故 解通粗細者。
顯此行相通粗細位。
簡前忿等十法彼解唯粗故 無記不善者。
顯通二性。
簡無慚．無愧二法。
彼亦通粗細解。
然唯不善 通障定惠相粗者顯此六法障定及惠二俱相顯簡惛沈．掉舉二法。
對法第一說惛沈障毗缽舍那。
掉舉障奢摩他 瑜伽等說惛沈障定。
掉舉障惠。
别障定．惠。
非俱通障 對法論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。
瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。
掉舉亦爾。
翻此應知。
然無一文行相相翻相順。
說惛．掉二法粗相通障定之與惠。
故以通障定．惠相顯簡惛．掉二然約其體細得通障。
今說行相相順相翻二俱粗障。
彼即不爾。
其不信．懈怠．放逸．惡念．散亂．惡惠。
于染位中遍此三義。
故言遍也。
一解通粗細。
二通二性。
三通障定．惠。
二十随惑之言。
雖複簡他。
非所遍義。
即此六法皆能遍故。
名遍染心。
非一切染者六皆能遍。
十随惑者。
放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。
取五别境染分為随。
成二十二 已知說六。
十遍者何。
論。
依二十二至非互相違。
述曰。
解十遍文 二十二者。
邪欲．勝解明攝在中。
亦簡不定 随。
簡根本 解通粗細。
簡忿等十 二性。
簡别無慚．無愧。
通後二義言遍 說十。
非所餘法。
二十二等雖簡他法非所遍義。
故論三文亦無違理。
論。
然此意俱至并别境惠。
述曰。
下解此識俱中。
初顯有。
後辨無。
此顯有也。
此有十五。
前九．五随．别境中惠。
以是見故得成十五。
問豈二惠得俱也。
論。
我見雖是至故開為二。
述曰。
我見即是别境所攝。
五十一心所中義别說為二。
一惠是别境。
通三性．九地故。
二見唯染污。
通九地等故。
既有寬狹别說不同。
故開為二。
如不以見即惠體故别說見。
今亦不以惠即見故别說惠也。
論。
何緣此意無餘心所。
述曰。
下顯無也。
雖知更加五随煩惱與此俱起。
不知何緣無餘心所。
論。
謂忿等十至故非彼俱。
述曰。
且從染答。
前根本中無餘六者。
五師皆同下不别說 又上已說無有根本。
諸師同故。
此論師明五十一心所故。
不明邪欲．及邪勝解。
且二十随。
忿等初十皆解唯粗。
此識審細故無彼十。
論。
無慚無愧至非彼相應。
述曰。
彼唯不善。
此有覆故。
論。
散亂令心至故彼非有。
述曰。
散亂若别有體無體。
令心馳流外境上轉緣外方起。
此緣内審故無散亂。
此師意存别有體也。
下論說言若别境中定為體者。
是假不遍。
餘者說遍。
然今此師設别有體。
以緣外起或間斷故。
不遍一切染。
此識中無。
一恒故。
二内執故。
三一類境生故。
不外馳流故無散亂。
論。
不正知者至故非彼俱。
述曰。
此數設是别境惠分。
或是癡分。
多起外門身．語．意業。
緣外染污三種業生違越軌則。
三界皆然。
并越善故名違軌則。
彼緣外生。
此唯緣内故彼無也。
亦非是遍。
緣内無故 且如二十二随煩惱中忿等十四如文說無。
别境五法。
及随惑中忘念．邪欲．邪勝解三。
何故此中不說。
随三亦非遍欲也。
答随中三即是别境之中三分。
故此不說。
論。
無餘心所義如前說。
述曰。
此例與上第一師同。
若遠例于上。
第
二取邪見至修所斷故。
述曰。
此中三見俱分别起。
唯見所斷。
瑜伽五十八．對法等皆作是說。
此俱煩惱唯是俱生。
修道所斷。
故不相應。
何以知者。
如下引文金剛喻定方能斷故。
對法第四雲。
任運起者修道斷故。
論。
我所邊見至要有我見。
述曰。
我所及邊見。
依我見後生。
此識相應不依彼起。
任運緣内相續而生。
不假他後起故。
不起我所及邊見也 其我所見何見所攝 此非我見。
我見局故。
薩迦耶見攝。
以名通故 若爾何故不與我所．邊見二種互相續生 以恒内執無有間斷。
不容餘見互相續起故論說言恒内執我。
又前二見通緣内外。
此唯恒内執有我故要有我見。
而餘四見非此相應。
何故不起疑等。
論。
由見審決至煩惱唯四。
述曰。
此中身見能審決故。
疑行猶豫故不相應。
對法等雲。
疑都無所有 以此愛．見順著我故。
無憎背嗔故。
此俱唯四。
行相不同故要唯四也。
無明等中迷事．理者。
唯是迷理。
相應．不共分别者如下說 四種愛以為集谛。
此何愛攝。
七慢等分别。
如别章抄。
論。
見慢愛三如何俱起。
述曰。
自下第二釋自妨難。
外小乘等諸異計問。
見與二法如何俱起。
以此各許自力生故。
論。
行相無違俱起何失。
述曰。
此論主答。
以行相同。
對法第六．五十八等許相應故。
論。
瑜伽論說至甯不相違。
述曰。
外人複曰。
五十五說貪令心下。
慢令心舉。
甯雲行相互不相違。
論。
分别俱生至義無乖返。
述曰。
此論主答 一分别俱生二種别故。
謂五十五說分别。
五十八說俱生。
分别者唯見斷。
又未必唯見斷。
即修道中強分别生不相續者。
亦是類故。
分别起故。
煩惱增猛貪下慢舉。
故二相違。
俱生起者微細相續。
故得相應 二外境．内境二義别故。
若緣外境多分見斷。
亦通修斷。
貪染生愛心必下之。
此通見修。
若于彼慢即不卑下故。
設卑慢亦不許與貪相應故。
若緣内身為境。
以自愛故心不卑下。
緣之起慢以自高故得二相應。
五十五約外。
五十八等約内 三所陵．所恃二境别故。
謂若陵彼起慢之時必不起愛。
故二相違。
若自恃起愛心必高舉。
或陵他故。
故得相應。
并通見修斷 四由粗．細二行相殊。
粗猛利者說不相應。
二粗行相相違返故。
若細者可相應。
此二行相不相違故。
通見．修斷有四義别 五更加之。
或随轉理門說不相應。
真實理門說相應故。
彼此二文不相違返。
或複多分說不相應。
據實說之亦得相應。
然凡簡略先在遍行。
煩惱便言先問根本。
根本既訖更問所餘。
自下第二段第七餘所相應門。
于中有二。
初問。
後答。
論。
此意心所唯有四耶。
述曰。
此即外人乘前起問。
所以者何。
此意因中恒時染污。
欲明惑本先明前四。
遍行五數諸識定有。
别境等法或随有無。
故在後門。
論。
不爾及餘觸等俱故。
述曰。
答中有二。
初舉頌答。
後廣分别。
此即初也 不爾故三字釋者加也。
非唯有四故言不爾。
頌有餘字遂有诤生。
下有二解餘字。
即為二文。
一謂四惑之餘。
即次第一解是。
二謂觸等之餘。
即下四師解是。
論。
有義此意至定相應故。
述曰。
第一師中文勢有二。
初釋本頌。
後釋無餘心所所以。
釋本頌中。
初以二義解餘。
後釋及字。
此識總與九心所俱。
前四及四之餘觸等五法。
意與遍行定相應故 五十五說。
諸識生時與幾遍行心所俱起。
答五。
即作意等 瑜伽第三雲通一切性．處．時一切耶等。
故證此文言遍諸識。
此則一解。
餘字四惑之餘也。
次第二解。
論。
前說觸等至故置餘言。
述曰。
此第二解。
餘恐謂此中觸等五法。
亦同于前異熟識俱者。
亦是無覆無記性攝。
顯此俱五性異于彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後複說是有覆性 答言餘者為異前性。
不知何性。
複言有覆分别自體。
為簡彼前性故置餘言。
問餘字既然。
及字何用。
論。
及是集義至恒相應故。
述曰。
及是相違義。
顯諸心所體各不同。
又及者等義。
舉四煩惱等餘觸等。
然今此師但以合集而釋及言。
前四煩惱．後五遍行合此九法此識相應。
顯非唯一法與此相應故。
合集九法與此俱也。
故置及言令知有九。
上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相應。
為欲了知更須發問。
論。
此意何故無餘心所。
述曰。
此外人問。
遍行許有。
其别境等何義故無。
一一應答。
初答别境。
次答善所。
次答随惑。
後答不定。
論。
謂欲希望至故無有欲。
述曰。
欲緣從來未合事故。
此恒緣合境常是我故。
若憶過．未而起希望。
已合即念。
未合即欲。
五十五說于所愛事有欲生故。
若爾諸佛應無有欲。
無未合事故。
今說非佛言未遂合。
非說于佛有未合事。
故不相違。
下諸心所皆準此釋。
又欲但觀所樂事轉。
所樂之事名末遂合。
故此無欲。
文與前别。
與第八識所簡乃同。
論。
勝解印持至故無勝解。
述曰。
勝解但能印前疑事．不了事生。
此恒決定計我非餘。
非先有疑及曾未了今方印可。
故無勝解。
此約因位。
非佛行相。
五十五說于今決定勝解生故。
論。
念唯記憶至故無有念。
述曰。
念能憶昔曾所習事。
曾于現在習者已滅今起追憶。
非我已滅今生追憶。
境恒有故。
五十五說于串習事念方生故。
論。
定唯系心至故無有定。
述曰。
定唯别作意系心專一境。
由加行心趣求一境。
唯緣本質一法。
不作别緣前後念解。
亦非常解。
此識任運不深趣求專緣一法。
刹那别緣故無定也。
五十五說于所觀事其定方生。
任運緣者即無此定 既爾如來便應無定。
任運緣故 此難不然。
如來識等深取所緣。
非如七．八任運粗淺随業等境 又佛識等因定類生。
設令能緣其必有定。
非七．八識前時有定。
種類引生專緣一境而不定也 又佛專心。
此散漫故。
論。
惠即我見故不别說。
述曰。
惠與我見非二并故。
五十五說。
見世俗有。
即惠分故。
餘别有性 問惠緣觀察事。
此識言惠俱。
定緣觀察事。
此俱應有定 答任運亦推度。
此識說惠俱。
深專一境有定生。
此俱故無定 問二緣觀察事。
任運惠得生。
任運既無定。
應不緣觀察 答定境加行必惠緣。
定得緣觀察。
有惠之境定．不定故。
此識俱無有定。
雖同緣觀察。
而惠寬定狹。
故此無定。
論。
善是淨故非此識俱。
述曰。
第二簡善。
其善十一體非染故非與此俱。
此俱唯染故。
自下第三何故無随惑。
根本前已說。
論。
随煩惱生至無随煩惱。
述曰。
煩惱分位前後差别建立随惑。
随惑離根本無别體故不得并生。
或無慚．無愧．不信．懈怠。
論雖說實。
然是根本轉變分位。
如所造觸。
非如長等諸形色等。
雖說有體。
自不能與他根本俱。
随根本後起。
又且如嗔。
輕微者名嗔。
餘名忿等。
如長等色即于彼假。
故忿等二十。
不與根本俱生。
此識恒與四根本俱。
前後無始一類分位無差别故。
此俱無随惑。
此師意說。
随惑皆離根本無體。
故對法雲忿等皆假。
此識一向非随惑俱。
言餘染心說俱義者。
約第六識及五識說。
非謂此識。
無分位别故。
三文别者約别義說。
通不善有覆心中名遍染心。
非但是染心彼皆能起。
不定四中。
論。
惡作追悔至故無惡作。
述曰。
其文可解。
論。
睡眠必依至故彼非有。
述曰。
睡眠若起必依身．心沉重惛昧。
此是内緣 外衆緣力。
即是病等。
或涼風等 有時暫起。
如對法論第一末說。
即是間斷非相續義 惡作雖亦然。
而約義别說 此第七識所藉緣少 一類無始。
簡别不假内緣而起 又言内執不假外緣而起。
簡别外緣 由此緣故無睡眠也。
論。
尋伺俱依至故非彼俱。
述曰。
尋．伺二法并依外門。
緣外境生故。
此二多依身．語門轉故。
尋則淺推。
伺則深度。
尋則粗發言。
伺則細發語。
此識唯依内門。
緣内我生故。
一類執我。
無淺深推度粗細發言故。
不與彼俱。
故此識俱唯有九法 或此師之意。
其随煩惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。
染心若無即非染心。
論有誠說。
遂言說彼六識中遍。
遍行說通諸識。
七．八應無 解雲不然。
遍行遍七．八。
諸論說七．八。
五染遍染心。
何處言遍七 若爾五染言遍。
染六識中皆有。
六識起根本。
應知五亦無。
汝言遍六染心。
遍何位地說之為遍。
故知後說于義為勝 隻如五遍染心。
無此不成染。
六染中文。
無五中惛沈等。
何妨論言五遍染七識中無。
即是六識中。
除根本餘一切染此五皆有。
無則不成染 若互有無。
如下自解 若作此釋前解為勝。
論。
有義彼說至顯随煩惱。
述曰。
下第二師重釋餘字。
初總解。
後别诤。
此即總釋。
頌中餘字義實不然。
何以知者。
頌說此五有覆攝故。
即知餘字不簡前性。
若言餘字簡前性者。
此言有覆明自體。
明自體時足簡前故。
何須别簡。
此破前師第二解也 汝第一解言即四之餘謂觸等五。
若頌但言及觸等俱。
誰不知觸等是四之餘。
更說餘字。
故知但是觸等餘也 若不爾者阙此意俱随煩惱故。
何以知者。
返覆征難理無逃處。
故知餘字目随煩惱。
何以如此。
煩惱必與随煩惱俱故。
此餘言定顯随煩惱。
自下别诤有四師說。
今此第一諸師共同。
下有别者一一廣解。
第一因釋諸論相違。
就此解餘是觸等餘中。
總有四說。
論。
此中有義至染心相應。
述曰。
文意有二。
初泛出遍染随。
後解此識俱 初中有四。
一标宗。
二引證。
三立理。
四會違。
此即初也。
論。
如集論說至恒共相應。
述曰。
此引證也。
五随遍與諸染心俱。
何以知者。
對法第六說。
謂惛沈。
掉舉乃至恒共相應。
是集論第三卷文。
論。
若離無堪任性等至無是處故。
述曰。
下立理也。
是雜集論文與此同也。
謂離惛沈等則不成染。
惛沈是無堪任。
等取餘四。
何以知者。
對法第一雲惛沈者無堪任為性。
掉舉者不寂靜為性。
不信者不忍等為性。
懈怠者心不策勵為性。
放逸者不防有漏為性故也。
若離無堪任。
染性不成故。
論。
煩惱起時至必有彼五。
述曰。
煩惱起位心稱染污。
故染心位定有彼五。
有何所以。
論。
煩惱若起至懈怠放逸故。
述曰。
諸煩惱起必由無堪任。
即惛沈也。
嚣動是掉舉。
餘三可知。
無起煩惱無無堪任性。
及非嚣動者故 問如定．變化障硬澀無堪任。
即通三性法。
善中豈有惛沈性耶 答由第七有故。
餘成無堪任。
如有漏善。
非是善中有惛沈故 此五必遍一切染心。
不爾即非是染心故。
問不信．懈怠．惛沈可然。
或體實有。
或是假有。
或通諸惑一分。
或是愚癡分 此中掉舉既是貪分。
如何嗔時有。
而言通染心。
此師解雲。
論。
掉舉雖遍至但說貪分。
述曰。
下會違也。
有二段文。
初會掉貪分。
後會六．十遍。
此等初也。
一切染心即嗔起時。
而亦定有掉舉自性。
而貪起位即掉舉增。
多順貪故。
而實有體故遍染心。
五十三說是假有者必無别體。
是實有者即有别體。
世俗有者或别有體或别無體。
如下自解此世俗有。
故是實有。
此中所辨實有體等。
或文外意。
諸論多約依貪上立故言貪分。
世俗有中克實出體即别有也。
為會此文遍染心起。
舉如何等。
論。
如眠與悔至但說為癡分。
述曰。
其惡作者此中名悔。
雖遍三性心起體是實有。
而于癡起位相增。
但說此二以為癡分。
若眠．悔無體。
是愚癡分。
即善．無記心此應非有。
不爾愚癡應通善心有。
五十五雲。
惡作．睡眠是世俗有。
是愚癡分。
對法論等言遍三性。
故别有體。
不可在善．無記之中即言有體。
染污之中即言無體。
而彼但言尋．伺假故。
今例掉舉何義不同。
問若以此五文為正者。
何故瑜伽五十五說六法遍染。
五十八說十遍染心。
論。
雖餘處說至一切染心。
述曰。
下會六．十遍。
諸論雖爾。
而彼二文俱依别義說之為遍。
非實遍也。
六依何義。
論。
謂依二十至相顯說六。
述曰。
依二十種。
不取别境染分為體。
妄念．散亂．不正知三是癡分故。
說二十二即取别境染分說。
此三及欲．解．皆彼少分故。
今言二十者。
簡欲．勝解二法及不定四。
瑜伽此四說名随煩惱。
今約二十說故簡别之 随煩惱者。
簡去于前根本十法。
彼亦名随。
不說根本名為遍故 解通粗細者。
顯此行相通粗細位。
簡前忿等十法彼解唯粗故 無記不善者。
顯通二性。
簡無慚．無愧二法。
彼亦通粗細解。
然唯不善 通障定惠相粗者顯此六法障定及惠二俱相顯簡惛沈．掉舉二法。
對法第一說惛沈障毗缽舍那。
掉舉障奢摩他 瑜伽等說惛沈障定。
掉舉障惠。
别障定．惠。
非俱通障 對法論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。
瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。
掉舉亦爾。
翻此應知。
然無一文行相相翻相順。
說惛．掉二法粗相通障定之與惠。
故以通障定．惠相顯簡惛．掉二然約其體細得通障。
今說行相相順相翻二俱粗障。
彼即不爾。
其不信．懈怠．放逸．惡念．散亂．惡惠。
于染位中遍此三義。
故言遍也。
一解通粗細。
二通二性。
三通障定．惠。
二十随惑之言。
雖複簡他。
非所遍義。
即此六法皆能遍故。
名遍染心。
非一切染者六皆能遍。
十随惑者。
放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。
取五别境染分為随。
成二十二 已知說六。
十遍者何。
論。
依二十二至非互相違。
述曰。
解十遍文 二十二者。
邪欲．勝解明攝在中。
亦簡不定 随。
簡根本 解通粗細。
簡忿等十 二性。
簡别無慚．無愧。
通後二義言遍 說十。
非所餘法。
二十二等雖簡他法非所遍義。
故論三文亦無違理。
論。
然此意俱至并别境惠。
述曰。
下解此識俱中。
初顯有。
後辨無。
此顯有也。
此有十五。
前九．五随．别境中惠。
以是見故得成十五。
問豈二惠得俱也。
論。
我見雖是至故開為二。
述曰。
我見即是别境所攝。
五十一心所中義别說為二。
一惠是别境。
通三性．九地故。
二見唯染污。
通九地等故。
既有寬狹别說不同。
故開為二。
如不以見即惠體故别說見。
今亦不以惠即見故别說惠也。
論。
何緣此意無餘心所。
述曰。
下顯無也。
雖知更加五随煩惱與此俱起。
不知何緣無餘心所。
論。
謂忿等十至故非彼俱。
述曰。
且從染答。
前根本中無餘六者。
五師皆同下不别說 又上已說無有根本。
諸師同故。
此論師明五十一心所故。
不明邪欲．及邪勝解。
且二十随。
忿等初十皆解唯粗。
此識審細故無彼十。
論。
無慚無愧至非彼相應。
述曰。
彼唯不善。
此有覆故。
論。
散亂令心至故彼非有。
述曰。
散亂若别有體無體。
令心馳流外境上轉緣外方起。
此緣内審故無散亂。
此師意存别有體也。
下論說言若别境中定為體者。
是假不遍。
餘者說遍。
然今此師設别有體。
以緣外起或間斷故。
不遍一切染。
此識中無。
一恒故。
二内執故。
三一類境生故。
不外馳流故無散亂。
論。
不正知者至故非彼俱。
述曰。
此數設是别境惠分。
或是癡分。
多起外門身．語．意業。
緣外染污三種業生違越軌則。
三界皆然。
并越善故名違軌則。
彼緣外生。
此唯緣内故彼無也。
亦非是遍。
緣内無故 且如二十二随煩惱中忿等十四如文說無。
别境五法。
及随惑中忘念．邪欲．邪勝解三。
何故此中不說。
随三亦非遍欲也。
答随中三即是别境之中三分。
故此不說。
論。
無餘心所義如前說。
述曰。
此例與上第一師同。
若遠例于上。
第