成唯識論述記卷第一(末)
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沙門基撰
論。
餘行餘色至非覺性故。
述曰。
覺者覺察。
心心所總名。
心所法外餘行．外處．及無表色。
亦非實我。
非覺性故。
如虛空等。
此中但合總為一量。
行與色等各别為量。
理亦不遮。
因明之法遮他為論。
言非覺性。
不是翻顯心．心所性是覺性故許為實我。
此兼遮計。
非必有執。
合七比量破初計也。
論。
中離蘊我至無作受故。
述曰。
破僧佉等計也。
量雲。
所計之我。
應無作．受。
蘊不攝故。
如虛空等。
文中但有宗及同喻。
因如所标。
故略不叙。
文以一量破中計也。
今助破雲。
所計之我。
應非實我。
蘊不攝故。
如虛空等。
此下準作一一應思。
論。
後俱非我至非實我故。
述曰。
破犢子等也。
彼宗計我與所依蘊不即不離。
然别有體。
非常無常。
如俱舍論二十九卷叙難依義。
今解。
依者依止。
蘊上施設。
不即離故。
恐繁不述。
量雲。
汝所執我。
應非實我。
因雲。
許依蘊立非即離蘊故。
如瓶．盆等。
此中法言應非實我。
簡别真如。
真如依蘊亦不即離。
然非實我故無不定。
因中言許無随一過。
宗等次第準義釋文。
彼計瓶等依于四塵蘊等而立。
然與四塵不即不離。
故以為喻。
論。
又既不可說至是我非我。
述曰。
彼立五法藏。
三世．無為．及不可說。
彼計此我非常無常。
不可說是有為無為也。
今者論主直以我非我而為例也。
應立量雲。
汝所執我。
應不可說是我。
許不可說是有為無為故。
如龜毛等 以二比量破第三計。
若破俱句。
他宗亦說我非俱句。
不可說是我非我故犯相符過。
又無同喻。
今破是我兼說非我。
應定說是蘊。
不應說非蘊。
又量雲。
汝所執我。
于我非我聚義亦應不可說。
許不可說故。
如有為無為義 今者文意不令随入我非我俱句。
故無過失。
論。
故彼所執實我不成。
述曰。
此總結也。
合十比量破此三計。
論。
又諸所執至為無思慮。
述曰。
自下第三總破上二差别執我。
于中有四。
初有思慮。
無思慮破。
二有作用。
無作用破。
三我見境。
非我見境破。
四我非我見境。
我見不緣破。
今總問前所執諸我故言諸也 有思慮者。
意問僧佉。
彼說神我體是思故 無思慮者。
問吠世等。
然僧佉計。
神我體性常住。
除自性外二十三谛體性雖常。
仍有轉變無常之相。
今難彼我亦應同彼二十三谛。
體性俱應轉變無常。
論。
若有思慮至有思慮故。
述曰。
汝我體。
應是轉變無常。
作用或有不起時故。
如許大等。
若不約用難令體亦轉變。
即無同喻。
彼不許有滅無常故。
若直難用。
彼思慮用有時不起故犯相符過。
雖自性體常。
用是無常。
無不定失。
非共許故。
又以體例用亦應無常。
相即亦得。
論。
若無思慮至亦不受果。
述曰。
即破吠世等。
文易可知。
量雲。
汝等實我。
應不能作業亦不能受果。
許無思慮故。
猶如虛空。
作業受果二比量也。
即除僧佉餘計神我皆同此破。
論。
故所執我理俱不成。
述曰。
雙結二也。
論。
又諸所執至為無作用。
述曰。
更重第二雙破前說。
此即問定也。
論。
若有作用至應是無常。
述曰。
諸師作．受計各不同。
作用而言。
作受作用并計是有。
有用量雲。
我應無常。
有作用故。
如手．足等。
若對數論。
轉變如手等。
若對吠世等。
滅壞如足等。
文勢雖合義意不同。
虛空．真如此無作用。
故無不定。
論。
若無作用至二俱不成。
述曰。
無有一我無作．受用。
若數論師無作者用亦名無用。
若動轉作用勢用作用。
勝．數俱無。
十句說故。
離系子等我有動轉。
故是前門。
餘是後門。
又諸所計得解脫時。
我并無用無用。
量雲。
所執之我。
應非實我。
無作用故。
如兔角等。
虛空亦得。
無作用故。
文言非實我。
不言非實有。
故彼真如非不定失。
若爾甯言常樂我淨。
此非定實我。
性離言故。
言我者是假說也。
此無用計諸執并非。
無有一師計我無用。
然破無動作．勢用之用。
故得為難 或绮互破作．受之用。
謂應量雲。
僧佉等我。
應非實我。
無唯作者用故。
如虛空等 吠世等我。
應非實我。
無唯受者用故。
如兔角等 此中遮無唯受者用。
非許唯有受者用性便為實我。
不爾本識及僧佉我應是實我。
但言兔角無唯受者用。
不言兔角有作．受用。
故此非失。
以因明者遮诠門故。
文結易知。
故不别釋。
論。
又諸所執至所緣境不。
述曰。
此即第三亦總征前内外道也。
論。
若非我見至知實有我。
述曰。
破本計非我見所緣 量雲。
汝所執我。
應非是我。
許非我見之所緣故。
如色．聲等 又此量意雲。
汝能緣我心．心所法。
應不知我。
非我見故。
如緣餘心 文雖無救。
以理為之。
如緣真如心．心所法。
雖不定作真如之解。
得成緣如。
緣我之心亦同于彼。
雖不作我解。
何妨得緣我。
緣如之心雖不作如解。
真如仍名如心緣。
我見雖不作我解。
其我應名我見緣。
故為此解助破彼失。
論。
若是我見至如實知故。
述曰。
破彼我是我見所緣。
量雲。
緣我我見。
應非倒見。
如實知故。
順所緣故。
如緣色等心 外道小乘執有我者所信之教。
皆許我見雖順所緣是颠倒體。
斷之成聖。
無我之心雖不稱境。
違于染故名非颠倒。
如緣真心作有如解即是法執。
若作無解。
雖不稱如仍因成聖。
論。
若爾如何至稱贊無我。
述曰。
言至教者。
至實教也。
如二十抄。
汝若言爾亦有我見非颠倒者。
何故汝教中。
我見染故斷之成聖。
要無我見能得涅槃。
故毀我見贊無我也。
此就他宗相違為難。
論。
言無我見至沉淪生死。
述曰。
汝宗自言。
起我見者沉淪生死。
以是染故。
起無我見能證涅槃。
以是淨故。
今就彼宗故得成難。
論。
豈有邪見至沉淪生死。
述曰。
此總結難。
無我見是邪能證涅槃。
不順所緣故。
我見是正翻沉生死。
能順境故。
廣百論中亦作此難。
論。
又諸我見至如緣餘心。
述曰。
此下第四總破前師。
不須别說染淨之惠。
但汝所說緣我之見。
今皆破之。
無相符過。
應為量雲。
汝緣我之見。
不緣于實我。
宗也。
有所緣故。
因也。
如緣我外色等之心。
喻也。
文有次第如是應知。
然就彼計皆有我見不緣我生。
如僧佉說吠世史迦作者我見。
不緣實我生。
是橫計故。
餘計相望準知亦爾。
故今此宗。
應有分别汝等各别言非橫計緣我之見方成有法。
今大乘意。
欲顯但是緣我之見。
皆不緣于實我生故。
不須分别。
此破能緣不緣我起。
次破所緣定非實我。
論。
我見所緣至如所餘法。
述曰。
此中量雲。
我見所緣定非實我。
宗也。
是所緣故。
因也。
猶如所餘色等諸法。
喻也。
宗中如前亦應分别。
彼等各計有我見境非實我故。
論。
是故我見至種種計度。
述曰。
此曲結也。
如瑜伽。
顯揚。
十六大論。
皆緣影像自心相分為所緣緣。
無有一我是相分者故。
是但緣識所變蘊。
蘊各别故。
故言諸蘊。
即計此蘊種種計度。
故與小乘所說有異。
論。
然諸我執略有二種。
述曰。
破我之中。
自下第四。
解釋彼執分别俱生。
若作三科此即第二也。
于中有二。
初别解二執。
第二如是所說一切我執下。
總解二執。
初中有三。
第一标執舉數。
二列執名。
三别解釋。
此即初也 總舉有其二種。
此中諸門如别章說。
謂迷谛總别。
諸識有無。
伏斷位次。
九品所攝。
伏與不伏。
人法二執斷位粗細。
分别俱生二十句等。
一一分别如下當知。
雖一有情無二十句等。
然說法界亦得有之。
言我執者。
顯非唯見。
心心所法皆名執故論。
一者俱生二者分别。
述曰。
此列。
差别與身俱起名曰俱生。
後橫計生名分别起。
下别釋之。
論。
俱生我執至故名俱生。
述曰。
自下别釋。
先釋俱生。
後釋分别 初中有三。
初釋俱生義。
二顯其差别。
三明斷位。
唯藉内種起。
與分别緣别 恒身俱者。
解其俱義 而言轉者。
解其生義。
餘文易知。
論。
此複二種至執為實我。
述曰。
上總釋俱生。
下别解差别 常相續者。
顯恒起義 在第七者。
顯執所依 緣第八者。
顯所緣境 起自心相者。
顯緣第八不親著也 執為實我者。
不稱境知故執生也。
未得無漏。
第七識中我執恒起。
名常相續。
緣恒具故。
非如第六意識中執。
何故相續唯在第七。
略有二義。
一緣少故。
謂眼．耳．鼻等。
意．八．七識。
或九．八．七．五．四．三緣少故。
若加等無間。
及俱有增上即更增之。
所藉緣少故。
第七恒續我執非餘。
如第七卷緣多少說。
二由行相深。
及相續故。
第八續而不深。
第六深而不續。
五識不深不續。
第七具有。
故唯第七非餘。
此第七識本質。
即以第八為境。
由似一常。
似實我相。
故緣第八七我恒行。
影像相中亦無實我。
唯似第八。
是第七識自心之相。
若從見說名染無記。
若從本說名淨無記。
以許染淨故雜種所生。
執此自心所變之相以為常一。
不稱境故名為執也 不稱本質名為執者。
五識亦應名為有執。
此約影像。
依他為相。
若約所執。
當情顯現亦名為相。
緣第八者。
即是本質。
下準此知相亦有二。
論。
二有間斷至執為實我。
述曰。
在第六識。
顯執所在。
第六行相深遠亦複間斷。
第七深而不斷。
五識斷而不深。
第八不深不斷。
故此我執唯六識中。
五取蘊者。
彰此俱生我見之境不緣無漏 薩婆多中一切煩惱皆名為取。
蘊從取生。
或能生取。
故名取蘊 今者大乘如對法說。
欲貪名取。
唯貪為體。
染希五蘊。
蘊能生取。
蘊從取生。
蘊立取名。
緣蘊總别顯執行相。
總緣五蘊為我名總。
别緣五蘊為我名别。
非二十句等别我見也。
二十句見唯分别故。
第七識中唯緣别識蘊。
行相常定我見一類。
不可論其此總此别。
故與此殊。
第七唯托第八為相。
舉其本質言起自心相。
此中所言五取蘊相或總或别者。
是第六本質。
起自心相者。
是影像相。
顯緣不著妄生我解。
又第六本質。
非定一法故不别言。
其實亦有非無本質。
是俱生故。
故此所言五取蘊等皆起影像。
論。
此二我執至方能除滅。
述曰。
第三文也。
顯執細微斷之所在。
無始串習體相微隐。
故十地雲。
遠随現行故。
不作意緣故 是俱生義。
故名為細。
一非世道伏。
二非初道斷。
初道斷者即見道斷。
三非地未滿修道能斷。
要第九勝道方斷故言難斷。
初簡修道不相應惑。
第二簡見道一切。
第三顯自行相細。
勝道方除故唯修斷。
一識分别。
第六數斷非第七。
二乘分别。
第六識者二乘數斷。
非菩薩于六識中。
三習分别。
若菩薩數斷習非種子。
若二乘種數斷非習。
不數斷者道數數修。
若數斷者斷道俱數。
于二乘中漸次行者。
故唯修斷。
若頓悟者亦通見斷。
先世間道伴已伏故。
菩薩不然。
不障地故。
無超越故。
然初二果不能斷之。
有覆無記第九品故。
斷有二種。
一斷種。
二伏滅。
今論斷種。
第六識中。
二乘入聖道暫伏滅。
要離自地欲盡方斷。
于金剛心方究竟盡。
菩薩初地暫能伏滅。
四地永不行。
金剛心位方究竟盡。
第七識中。
二乘入無漏心方暫伏滅。
金剛心方斷盡。
菩薩七地已前入無漏心能伏。
八地以上方永不行。
金剛心方斷頓盡。
故言數數修道方能除斷 又總而論六．七。
道數數修。
斷有數數．不數數義。
二乘斷彼第六識執種子。
非習能數數斷。
菩薩數數斷其粗重名數數斷。
其種子等道數數修。
非斷數數。
以十地中皆不斷故。
第七識執要金剛心方能頓斷。
三乘修道道數數修方能除滅。
非數數斷 此中二執行微名細。
何故三心初斷名細 若言品類粗細。
初斷為粗。
難易粗細。
先斷名細。
此中言品類。
修道下品名細。
三心約難易故。
初斷名細。
亦不相違。
以界第九品斷名細。
品類細故。
有難斷不名細。
即三心中第二三品。
有名細非難斷。
即三心中初．中品等。
有名細亦難斷。
如九品中下下品等。
此中所說二我執故。
三心約難易以分粗細。
九品約行相。
以分粗細理不相違。
此顯所斷以作二解又能治所治以分粗細。
九品中從所治行相名細。
三品中從能治行相名細。
亦不相違。
唯言生空斷者。
一通三乘。
二以行相而說。
其實菩薩亦法空斷。
勝生空者。
簡異有漏。
及遊觀生空心。
斷彼不能故。
此說無間非解脫道。
論。
分别我執至故名分别。
述曰。
此釋分别。
文亦有三。
内緣必藉。
兼藉外緣。
故于外緣說于亦字 非與身俱以來。
顯異俱生 要待以下。
顯分别義 言分别者。
謂邪教分别。
及邪思分别。
一分别言通二處也 自下别解分别之執。
餘文可知。
論。
唯在第六意識中有。
述曰。
顯執所在。
間斷粗猛故有此執。
餘識淺細。
及相續故。
不能橫計起邪分别。
邪分别者必有間斷。
及粗猛故。
以第八識淺而不間。
五間而又淺。
七二俱無故唯在六。
論。
此亦二種至執為實我。
述曰。
第一即是即蘊計我。
二十句等。
自心相等如前二解。
論。
二緣邪教至執為實我。
述曰。
離蘊計我。
餘義如前。
心所變相衆同分攝。
随其所應依何法變。
或以名教而為本質起自心相。
二重如前。
不說二境總别之相如樞要說。
論。
此二我執至即能除滅。
述曰。
顯執相粗斷之所在。
違見道故道生便滅。
相見道中不斷之故。
故論言初 又真見中有無間．解脫。
無間道斷。
異解脫名初。
此依種子 又解脫道能斷粗重亦名為初。
此約一心 若三心者。
準法執說。
雖有三品斷。
望俱生者總名為粗。
行相猛名為粗。
初聖道除名為易斷。
此依二乘．及行相說言生空斷。
菩薩亦通以法空斷。
論。
如是所說至或有或無。
述曰。
此下第二總釋二執。
合說本質之有無也。
于中有二。
初解所依有無。
後然諸蘊相下。
解蘊我有無合有三解。
一七．六有無。
二修．見有無。
三即．離有無。
随義應說。
從粗至細展轉推故。
即是他人及于己身以為本質。
并是此攝。
能緣緣不著。
皆名心外故。
第七計我心外唯有。
第六計我心外之蘊。
或是于無。
如吠世等。
我無所依蘊故說為無。
俱生定有。
分别或無。
即蘊計我本質是有。
離蘊計我本質是無。
論。
自心内蘊一切皆有。
述曰。
親所緣也。
不問即．離計為我者。
影像必有故無少法能取少法。
唯有自心還取自心故皆緣蘊。
此上總辨我所依也。
論。
是故我執至妄執為我。
述曰。
結成前義。
影像相分必是蘊故。
緣此為我。
義顯大乘親緣。
于無心不生也。
成所緣緣必有法故。
論。
然諸蘊相至決定非有。
述曰。
自下第二解内心相對我有無。
内相依他緣生故有。
外境橫計故定是無。
論。
故契經至說五取蘊起。
述曰。
恐義無由故。
引經證内心相有 言沙門者。
息惡之義 婆羅門者。
淨行種也。
四姓之中一姓 等餘三姓。
或等所餘若天若魔若梵等也。
此等總是能起計人 所有我見。
是能執惠 五取蘊起。
所計境也。
餘文易解。
論。
實我若無至恩怨等事。
述曰。
自下第五假設外征釋諸妨難。
若三段科第三文也。
此中難雲。
若無實我誰能記憶曾所更事。
亦能了知一切境界。
誦持經書。
溫習文史。
恩濟于彼。
怨害于此。
貪愛是财嗔怒個物。
種種事業。
犢子部我亦能記憶。
與外合問。
應立量雲。
一切有情。
應無憶識等事。
以無我故。
如太虛空 下辨外救有三問答。
初文有五。
文相可知。
答中論主初皆卻質。
論。
所執實我至是事非有。
述曰。
且如冥性未變為大等時。
我未受用境。
後大等生我方受用。
前無是事無受境用。
後有是事有受境用。
若是常者破之。
量雲。
汝之實我。
後起受用時亦應不起用。
以前與後體無别故。
猶如前時。
即難我體有變易也。
論。
前應如後至體無别故。
述曰。
此中叙計準前可知 量雲。
汝之實我。
前無受用事時應有受用事。
即後體故。
如後位時。
以後與前體無别故者。
通前及後二難之因 次外人救。
論。
若謂我用至理亦不然。
述曰。
此牒計非次顯非理。
論。
用不離體至應非常故。
述曰。
此中二難。
體用相例。
量雲。
用應常有。
許不離體故。
如體。
體應非常有。
許不離用故。
如用。
外人計體不離于用故為此因。
論。
然諸有情至非于我宗。
述曰。
由第八識與一切法更互為緣宿熏習力。
有憶識等事故無失也
餘行餘色至非覺性故。
述曰。
覺者覺察。
心心所總名。
心所法外餘行．外處．及無表色。
亦非實我。
非覺性故。
如虛空等。
此中但合總為一量。
行與色等各别為量。
理亦不遮。
因明之法遮他為論。
言非覺性。
不是翻顯心．心所性是覺性故許為實我。
此兼遮計。
非必有執。
合七比量破初計也。
論。
中離蘊我至無作受故。
述曰。
破僧佉等計也。
量雲。
所計之我。
應無作．受。
蘊不攝故。
如虛空等。
文中但有宗及同喻。
因如所标。
故略不叙。
文以一量破中計也。
今助破雲。
所計之我。
應非實我。
蘊不攝故。
如虛空等。
此下準作一一應思。
論。
後俱非我至非實我故。
述曰。
破犢子等也。
彼宗計我與所依蘊不即不離。
然别有體。
非常無常。
如俱舍論二十九卷叙難依義。
今解。
依者依止。
蘊上施設。
不即離故。
恐繁不述。
量雲。
汝所執我。
應非實我。
因雲。
許依蘊立非即離蘊故。
如瓶．盆等。
此中法言應非實我。
簡别真如。
真如依蘊亦不即離。
然非實我故無不定。
因中言許無随一過。
宗等次第準義釋文。
彼計瓶等依于四塵蘊等而立。
然與四塵不即不離。
故以為喻。
論。
又既不可說至是我非我。
述曰。
彼立五法藏。
三世．無為．及不可說。
彼計此我非常無常。
不可說是有為無為也。
今者論主直以我非我而為例也。
應立量雲。
汝所執我。
應不可說是我。
許不可說是有為無為故。
如龜毛等 以二比量破第三計。
若破俱句。
他宗亦說我非俱句。
不可說是我非我故犯相符過。
又無同喻。
今破是我兼說非我。
應定說是蘊。
不應說非蘊。
又量雲。
汝所執我。
于我非我聚義亦應不可說。
許不可說故。
如有為無為義 今者文意不令随入我非我俱句。
故無過失。
論。
故彼所執實我不成。
述曰。
此總結也。
合十比量破此三計。
論。
又諸所執至為無思慮。
述曰。
自下第三總破上二差别執我。
于中有四。
初有思慮。
無思慮破。
二有作用。
無作用破。
三我見境。
非我見境破。
四我非我見境。
我見不緣破。
今總問前所執諸我故言諸也 有思慮者。
意問僧佉。
彼說神我體是思故 無思慮者。
問吠世等。
然僧佉計。
神我體性常住。
除自性外二十三谛體性雖常。
仍有轉變無常之相。
今難彼我亦應同彼二十三谛。
體性俱應轉變無常。
論。
若有思慮至有思慮故。
述曰。
汝我體。
應是轉變無常。
作用或有不起時故。
如許大等。
若不約用難令體亦轉變。
即無同喻。
彼不許有滅無常故。
若直難用。
彼思慮用有時不起故犯相符過。
雖自性體常。
用是無常。
無不定失。
非共許故。
又以體例用亦應無常。
相即亦得。
論。
若無思慮至亦不受果。
述曰。
即破吠世等。
文易可知。
量雲。
汝等實我。
應不能作業亦不能受果。
許無思慮故。
猶如虛空。
作業受果二比量也。
即除僧佉餘計神我皆同此破。
論。
故所執我理俱不成。
述曰。
雙結二也。
論。
又諸所執至為無作用。
述曰。
更重第二雙破前說。
此即問定也。
論。
若有作用至應是無常。
述曰。
諸師作．受計各不同。
作用而言。
作受作用并計是有。
有用量雲。
我應無常。
有作用故。
如手．足等。
若對數論。
轉變如手等。
若對吠世等。
滅壞如足等。
文勢雖合義意不同。
虛空．真如此無作用。
故無不定。
論。
若無作用至二俱不成。
述曰。
無有一我無作．受用。
若數論師無作者用亦名無用。
若動轉作用勢用作用。
勝．數俱無。
十句說故。
離系子等我有動轉。
故是前門。
餘是後門。
又諸所計得解脫時。
我并無用無用。
量雲。
所執之我。
應非實我。
無作用故。
如兔角等。
虛空亦得。
無作用故。
文言非實我。
不言非實有。
故彼真如非不定失。
若爾甯言常樂我淨。
此非定實我。
性離言故。
言我者是假說也。
此無用計諸執并非。
無有一師計我無用。
然破無動作．勢用之用。
故得為難 或绮互破作．受之用。
謂應量雲。
僧佉等我。
應非實我。
無唯作者用故。
如虛空等 吠世等我。
應非實我。
無唯受者用故。
如兔角等 此中遮無唯受者用。
非許唯有受者用性便為實我。
不爾本識及僧佉我應是實我。
但言兔角無唯受者用。
不言兔角有作．受用。
故此非失。
以因明者遮诠門故。
文結易知。
故不别釋。
論。
又諸所執至所緣境不。
述曰。
此即第三亦總征前内外道也。
論。
若非我見至知實有我。
述曰。
破本計非我見所緣 量雲。
汝所執我。
應非是我。
許非我見之所緣故。
如色．聲等 又此量意雲。
汝能緣我心．心所法。
應不知我。
非我見故。
如緣餘心 文雖無救。
以理為之。
如緣真如心．心所法。
雖不定作真如之解。
得成緣如。
緣我之心亦同于彼。
雖不作我解。
何妨得緣我。
緣如之心雖不作如解。
真如仍名如心緣。
我見雖不作我解。
其我應名我見緣。
故為此解助破彼失。
論。
若是我見至如實知故。
述曰。
破彼我是我見所緣。
量雲。
緣我我見。
應非倒見。
如實知故。
順所緣故。
如緣色等心 外道小乘執有我者所信之教。
皆許我見雖順所緣是颠倒體。
斷之成聖。
無我之心雖不稱境。
違于染故名非颠倒。
如緣真心作有如解即是法執。
若作無解。
雖不稱如仍因成聖。
論。
若爾如何至稱贊無我。
述曰。
言至教者。
至實教也。
如二十抄。
汝若言爾亦有我見非颠倒者。
何故汝教中。
我見染故斷之成聖。
要無我見能得涅槃。
故毀我見贊無我也。
此就他宗相違為難。
論。
言無我見至沉淪生死。
述曰。
汝宗自言。
起我見者沉淪生死。
以是染故。
起無我見能證涅槃。
以是淨故。
今就彼宗故得成難。
論。
豈有邪見至沉淪生死。
述曰。
此總結難。
無我見是邪能證涅槃。
不順所緣故。
我見是正翻沉生死。
能順境故。
廣百論中亦作此難。
論。
又諸我見至如緣餘心。
述曰。
此下第四總破前師。
不須别說染淨之惠。
但汝所說緣我之見。
今皆破之。
無相符過。
應為量雲。
汝緣我之見。
不緣于實我。
宗也。
有所緣故。
因也。
如緣我外色等之心。
喻也。
文有次第如是應知。
然就彼計皆有我見不緣我生。
如僧佉說吠世史迦作者我見。
不緣實我生。
是橫計故。
餘計相望準知亦爾。
故今此宗。
應有分别汝等各别言非橫計緣我之見方成有法。
今大乘意。
欲顯但是緣我之見。
皆不緣于實我生故。
不須分别。
此破能緣不緣我起。
次破所緣定非實我。
論。
我見所緣至如所餘法。
述曰。
此中量雲。
我見所緣定非實我。
宗也。
是所緣故。
因也。
猶如所餘色等諸法。
喻也。
宗中如前亦應分别。
彼等各計有我見境非實我故。
論。
是故我見至種種計度。
述曰。
此曲結也。
如瑜伽。
顯揚。
十六大論。
皆緣影像自心相分為所緣緣。
無有一我是相分者故。
是但緣識所變蘊。
蘊各别故。
故言諸蘊。
即計此蘊種種計度。
故與小乘所說有異。
論。
然諸我執略有二種。
述曰。
破我之中。
自下第四。
解釋彼執分别俱生。
若作三科此即第二也。
于中有二。
初别解二執。
第二如是所說一切我執下。
總解二執。
初中有三。
第一标執舉數。
二列執名。
三别解釋。
此即初也 總舉有其二種。
此中諸門如别章說。
謂迷谛總别。
諸識有無。
伏斷位次。
九品所攝。
伏與不伏。
人法二執斷位粗細。
分别俱生二十句等。
一一分别如下當知。
雖一有情無二十句等。
然說法界亦得有之。
言我執者。
顯非唯見。
心心所法皆名執故論。
一者俱生二者分别。
述曰。
此列。
差别與身俱起名曰俱生。
後橫計生名分别起。
下别釋之。
論。
俱生我執至故名俱生。
述曰。
自下别釋。
先釋俱生。
後釋分别 初中有三。
初釋俱生義。
二顯其差别。
三明斷位。
唯藉内種起。
與分别緣别 恒身俱者。
解其俱義 而言轉者。
解其生義。
餘文易知。
論。
此複二種至執為實我。
述曰。
上總釋俱生。
下别解差别 常相續者。
顯恒起義 在第七者。
顯執所依 緣第八者。
顯所緣境 起自心相者。
顯緣第八不親著也 執為實我者。
不稱境知故執生也。
未得無漏。
第七識中我執恒起。
名常相續。
緣恒具故。
非如第六意識中執。
何故相續唯在第七。
略有二義。
一緣少故。
謂眼．耳．鼻等。
意．八．七識。
或九．八．七．五．四．三緣少故。
若加等無間。
及俱有增上即更增之。
所藉緣少故。
第七恒續我執非餘。
如第七卷緣多少說。
二由行相深。
及相續故。
第八續而不深。
第六深而不續。
五識不深不續。
第七具有。
故唯第七非餘。
此第七識本質。
即以第八為境。
由似一常。
似實我相。
故緣第八七我恒行。
影像相中亦無實我。
唯似第八。
是第七識自心之相。
若從見說名染無記。
若從本說名淨無記。
以許染淨故雜種所生。
執此自心所變之相以為常一。
不稱境故名為執也 不稱本質名為執者。
五識亦應名為有執。
此約影像。
依他為相。
若約所執。
當情顯現亦名為相。
緣第八者。
即是本質。
下準此知相亦有二。
論。
二有間斷至執為實我。
述曰。
在第六識。
顯執所在。
第六行相深遠亦複間斷。
第七深而不斷。
五識斷而不深。
第八不深不斷。
故此我執唯六識中。
五取蘊者。
彰此俱生我見之境不緣無漏 薩婆多中一切煩惱皆名為取。
蘊從取生。
或能生取。
故名取蘊 今者大乘如對法說。
欲貪名取。
唯貪為體。
染希五蘊。
蘊能生取。
蘊從取生。
蘊立取名。
緣蘊總别顯執行相。
總緣五蘊為我名總。
别緣五蘊為我名别。
非二十句等别我見也。
二十句見唯分别故。
第七識中唯緣别識蘊。
行相常定我見一類。
不可論其此總此别。
故與此殊。
第七唯托第八為相。
舉其本質言起自心相。
此中所言五取蘊相或總或别者。
是第六本質。
起自心相者。
是影像相。
顯緣不著妄生我解。
又第六本質。
非定一法故不别言。
其實亦有非無本質。
是俱生故。
故此所言五取蘊等皆起影像。
論。
此二我執至方能除滅。
述曰。
第三文也。
顯執細微斷之所在。
無始串習體相微隐。
故十地雲。
遠随現行故。
不作意緣故 是俱生義。
故名為細。
一非世道伏。
二非初道斷。
初道斷者即見道斷。
三非地未滿修道能斷。
要第九勝道方斷故言難斷。
初簡修道不相應惑。
第二簡見道一切。
第三顯自行相細。
勝道方除故唯修斷。
一識分别。
第六數斷非第七。
二乘分别。
第六識者二乘數斷。
非菩薩于六識中。
三習分别。
若菩薩數斷習非種子。
若二乘種數斷非習。
不數斷者道數數修。
若數斷者斷道俱數。
于二乘中漸次行者。
故唯修斷。
若頓悟者亦通見斷。
先世間道伴已伏故。
菩薩不然。
不障地故。
無超越故。
然初二果不能斷之。
有覆無記第九品故。
斷有二種。
一斷種。
二伏滅。
今論斷種。
第六識中。
二乘入聖道暫伏滅。
要離自地欲盡方斷。
于金剛心方究竟盡。
菩薩初地暫能伏滅。
四地永不行。
金剛心位方究竟盡。
第七識中。
二乘入無漏心方暫伏滅。
金剛心方斷盡。
菩薩七地已前入無漏心能伏。
八地以上方永不行。
金剛心方斷頓盡。
故言數數修道方能除斷 又總而論六．七。
道數數修。
斷有數數．不數數義。
二乘斷彼第六識執種子。
非習能數數斷。
菩薩數數斷其粗重名數數斷。
其種子等道數數修。
非斷數數。
以十地中皆不斷故。
第七識執要金剛心方能頓斷。
三乘修道道數數修方能除滅。
非數數斷 此中二執行微名細。
何故三心初斷名細 若言品類粗細。
初斷為粗。
難易粗細。
先斷名細。
此中言品類。
修道下品名細。
三心約難易故。
初斷名細。
亦不相違。
以界第九品斷名細。
品類細故。
有難斷不名細。
即三心中第二三品。
有名細非難斷。
即三心中初．中品等。
有名細亦難斷。
如九品中下下品等。
此中所說二我執故。
三心約難易以分粗細。
九品約行相。
以分粗細理不相違。
此顯所斷以作二解又能治所治以分粗細。
九品中從所治行相名細。
三品中從能治行相名細。
亦不相違。
唯言生空斷者。
一通三乘。
二以行相而說。
其實菩薩亦法空斷。
勝生空者。
簡異有漏。
及遊觀生空心。
斷彼不能故。
此說無間非解脫道。
論。
分别我執至故名分别。
述曰。
此釋分别。
文亦有三。
内緣必藉。
兼藉外緣。
故于外緣說于亦字 非與身俱以來。
顯異俱生 要待以下。
顯分别義 言分别者。
謂邪教分别。
及邪思分别。
一分别言通二處也 自下别解分别之執。
餘文可知。
論。
唯在第六意識中有。
述曰。
顯執所在。
間斷粗猛故有此執。
餘識淺細。
及相續故。
不能橫計起邪分别。
邪分别者必有間斷。
及粗猛故。
以第八識淺而不間。
五間而又淺。
七二俱無故唯在六。
論。
此亦二種至執為實我。
述曰。
第一即是即蘊計我。
二十句等。
自心相等如前二解。
論。
二緣邪教至執為實我。
述曰。
離蘊計我。
餘義如前。
心所變相衆同分攝。
随其所應依何法變。
或以名教而為本質起自心相。
二重如前。
不說二境總别之相如樞要說。
論。
此二我執至即能除滅。
述曰。
顯執相粗斷之所在。
違見道故道生便滅。
相見道中不斷之故。
故論言初 又真見中有無間．解脫。
無間道斷。
異解脫名初。
此依種子 又解脫道能斷粗重亦名為初。
此約一心 若三心者。
準法執說。
雖有三品斷。
望俱生者總名為粗。
行相猛名為粗。
初聖道除名為易斷。
此依二乘．及行相說言生空斷。
菩薩亦通以法空斷。
論。
如是所說至或有或無。
述曰。
此下第二總釋二執。
合說本質之有無也。
于中有二。
初解所依有無。
後然諸蘊相下。
解蘊我有無合有三解。
一七．六有無。
二修．見有無。
三即．離有無。
随義應說。
從粗至細展轉推故。
即是他人及于己身以為本質。
并是此攝。
能緣緣不著。
皆名心外故。
第七計我心外唯有。
第六計我心外之蘊。
或是于無。
如吠世等。
我無所依蘊故說為無。
俱生定有。
分别或無。
即蘊計我本質是有。
離蘊計我本質是無。
論。
自心内蘊一切皆有。
述曰。
親所緣也。
不問即．離計為我者。
影像必有故無少法能取少法。
唯有自心還取自心故皆緣蘊。
此上總辨我所依也。
論。
是故我執至妄執為我。
述曰。
結成前義。
影像相分必是蘊故。
緣此為我。
義顯大乘親緣。
于無心不生也。
成所緣緣必有法故。
論。
然諸蘊相至決定非有。
述曰。
自下第二解内心相對我有無。
内相依他緣生故有。
外境橫計故定是無。
論。
故契經至說五取蘊起。
述曰。
恐義無由故。
引經證内心相有 言沙門者。
息惡之義 婆羅門者。
淨行種也。
四姓之中一姓 等餘三姓。
或等所餘若天若魔若梵等也。
此等總是能起計人 所有我見。
是能執惠 五取蘊起。
所計境也。
餘文易解。
論。
實我若無至恩怨等事。
述曰。
自下第五假設外征釋諸妨難。
若三段科第三文也。
此中難雲。
若無實我誰能記憶曾所更事。
亦能了知一切境界。
誦持經書。
溫習文史。
恩濟于彼。
怨害于此。
貪愛是财嗔怒個物。
種種事業。
犢子部我亦能記憶。
與外合問。
應立量雲。
一切有情。
應無憶識等事。
以無我故。
如太虛空 下辨外救有三問答。
初文有五。
文相可知。
答中論主初皆卻質。
論。
所執實我至是事非有。
述曰。
且如冥性未變為大等時。
我未受用境。
後大等生我方受用。
前無是事無受境用。
後有是事有受境用。
若是常者破之。
量雲。
汝之實我。
後起受用時亦應不起用。
以前與後體無别故。
猶如前時。
即難我體有變易也。
論。
前應如後至體無别故。
述曰。
此中叙計準前可知 量雲。
汝之實我。
前無受用事時應有受用事。
即後體故。
如後位時。
以後與前體無别故者。
通前及後二難之因 次外人救。
論。
若謂我用至理亦不然。
述曰。
此牒計非次顯非理。
論。
用不離體至應非常故。
述曰。
此中二難。
體用相例。
量雲。
用應常有。
許不離體故。
如體。
體應非常有。
許不離用故。
如用。
外人計體不離于用故為此因。
論。
然諸有情至非于我宗。
述曰。
由第八識與一切法更互為緣宿熏習力。
有憶識等事故無失也