因明入正理論疏卷中

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大慈恩寺沙門基撰 論。

    喻有二種。

     述曰。

    自下第三示喻之相。

    文段有三。

    一标舉。

    二列名。

    三随釋。

    此初也。

    梵雲達利瑟緻案多。

    達利瑟緻雲見。

    案多雲邊。

    由此比況。

    令宗成立究竟名邊。

    他智解起。

    照此宗極名之為見。

    故無著雲。

    立喻者。

    謂以所見邊。

    與未所見邊。

    和合正說。

    師子覺言。

    所見邊者。

    謂已顯了分。

    未所見邊者。

    謂未顯了分。

    以顯了分顯未顯了分。

    令義平等。

    所有正說。

    是名立喻。

    今順方言。

    名之為喻。

    喻者。

    譬也。

    況也。

    曉也。

    由此譬況。

    曉明所宗。

    故名為喻。

    前雖舉因亦曉宗義。

    未舉譬況令極明了。

    今由此況宗義明極。

    故離因立獨明喻名。

     論。

    一者同法二者異法。

     述曰。

    二列名也。

    同者相似。

    法謂差别。

    共許自性名為有法。

    此上差别所立名法。

    今與彼所立差别相似名同法。

    無彼差别名為異法。

    異者别也。

    問何故宗同異名品。

    因同異名法。

    答若同異總宗不相離性種類名品。

    若不同異于總宗。

    亦不同異于宗有法。

    但同異于有法之上所作義者。

    名之為法。

    又此所作。

    非總所立。

    不得名品。

    名之為法。

    宗總所立。

    遂與品名。

    能所異故。

    又因宗二同異名法。

    别同異名品。

    此同異二。

    故名為法。

    次下二因同異。

    及上宗同異。

    并别同異。

    故皆名品。

     論。

    同法者若于是處顯因同品決定有性。

     述曰。

    三随釋有二。

    一解同。

    二解異。

    理門論雲。

    說因宗所随。

    宗無因不有。

    此二名譬喻。

    餘皆此相似。

    解初中有三。

    一牒名。

    二總顯。

    三别指。

    同法牒名。

    餘文總顯。

    處謂處所。

    即是一切除宗以外有無法處。

    顯者。

    說也。

    若有無法。

    說與前陳。

    因相似品。

    便決定有宗法。

    此有無處。

    即名同法。

    因者。

    即是有法之上共許之法。

    若處有此名因同品。

    所立之法。

    是有法上不共許法。

    若處有共因。

    決定有此不共許法。

    名定有性。

    以共許法成不共故。

    理門論雲。

    說因宗所随。

    是名同喻。

    除宗以外有無聚中。

    有此共許不共許法。

    即是同故。

    以法同故。

    能所同故。

    二合同故。

    此中正取因之同品。

    由有此故宗法必随。

    故亦兼取宗之同品。

    合名同法。

    問顯因同品。

    宗法必随。

    何須複言決定有性。

    言決定有性。

    因必在宗。

    何須複說顯因同品。

    答唯言因同品。

    不說定有性。

    即九句中諸異品有。

    除二五八餘六句是。

    相違不定亦二過攝。

    異喻亦犯能立不遣。

    若言定有性。

    不說因同品。

    亦即是九句中同品非有。

    四五六是。

    相違不定亦二過攝。

    同喻亦犯能立不成。

    若非因同品亦非定有性。

    即九句中異品非有。

    二五八是。

    正因不定二種所攝。

    同喻亦犯俱不成過。

    若顯因同品。

    亦決定有性。

    即九句中同品亦有句。

    除四五六餘六句是。

    正因不定二種所攝。

    異品無過。

    正因所攝。

    異品有過。

    不定所攝。

    異喻或有一分全分能立不遣。

    此同異喻所犯諸過。

    或自或他。

    或全或一分。

    随其所應。

    皆應思惟。

    為遮前三句及第四少分所說過失。

    顯第四句少分為正。

    必須雙言顯因同品決定有性。

     論。

    謂若所作見彼無常譬如瓶等。

     述曰。

    别指法也。

    如立聲無常宗。

    所作性因。

    瓶為同喻。

    此中指法。

    以相明故。

    合結總陳。

    若所作者。

    即前總顯因之同品。

    見彼無常。

    亦則前顯決定有性。

    諸有生處。

    決定有滅。

    母牛去處。

    犢子必随。

    因有之處。

    宗必随逐。

    此為合也。

    若有所作。

    其立敵證等見彼無常。

    如瓶等者。

    舉其喻依有法結也。

    前宗以聲為有法。

    無常所作為法。

    今喻以瓶等為有法所作無常為法。

    正以所作無常為喻。

    兼舉瓶等喻依。

    合方具矣。

    等者等取餘盆罂等。

    理門論雲。

    若爾喻言應非異分。

    顯因義故。

    古因明師因外有喻。

    如勝論雲。

    聲無常宗。

    所作性因。

    同喻如瓶。

    異喻如空。

    不舉諸所作者皆無常等貫于二處。

    故因非喻。

    瓶為同喻體。

    空為異喻體。

    陳那已後。

    說因三相即攝二喻。

    二喻即因。

    俱顯宗故。

    所作性等貫二處故。

    古師難雲。

    若喻亦是因所攝者。

    喻言應非因外異分。

    顯因義故。

    應唯二支何須二喻。

    陳那釋雲。

    事雖實爾。

    然此因言。

    唯為顯了是宗法性。

    非為顯了同品異品有性。

    無性。

    故須别說同異喻言。

    意答。

    喻體實是因。

    爾不應别說。

    然立因言。

    正唯為顯宗家法性是宗之因。

    非正為顯同有異無順返。

    成于所立宗義。

    故于因外别說二喻。

    顯因有處。

    宗必随逐。

    并返成故。

    令宗義成。

    彼複難言。

    若唯因言所诠表義。

    說名為因。

    斯有何失。

    此難意說。

    如所作言所诠表義。

    唯名為因。

    瓶同空異名喻。

    非因斯有何失。

    複問彼言。

    複有何德。

    彼古答言。

    别說喻分是名為德。

    陳那複難。

    應如世間所說方便。

    與其因義都不相應。

    此難意雲。

    如世間外道亦說因外别有二喻。

    汝于因外說喻亦爾。

    遍宗法性既是正因。

    所說二喻非是正因。

    但為方便助成因義。

    此喻方便既與因别。

    則與因義都不相應。

    古師複雲。

    若爾何失。

    縱同外道亦何過耶。

    如外道說有五根識。

    佛法亦有。

    非為失故。

    陳那難雲。

    此說但應類所立義。

    無有功能。

    非能立義。

    由彼但說所作性故所類同法。

    不說能立所成立義。

    此中難意。

    我亦不說同于外道說極成義名之為失。

    由同彼說不極成義有過失故。

    謂諸古師同外道說。

    聲無常宗。

    所作性因。

    同喻如瓶。

    異喻如空。

    不極成義。

    陳那難雲。

    若說瓶體空體為喻。

    但應以瓶類于所立無常之義。

    既喻不言諸所作者皆是無常。

    舉瓶證聲無有功能。

    其喻便非能立之義。

    由彼舉因。

    但說所作法。

    舉瓶類聲同無常。

    不說能立諸所作者。

    及與所立皆是無常。

    故無功能非能立義。

    又若以瓶即為喻體。

    瓶即四塵。

    可燒可見。

    聲亦應爾。

    若我如說所作者皆是無常。

    譬如瓶等所作。

    既為宗正同法。

    無常随之亦決定轉。

    舉瓶喻依以顯其事。

    便無一切皆相類失。

    汝既不然。

    故有前過。

    陳那又難。

    又因喻别。

    此有所立同法異法。

    終不能顯因與所立不相離性。

    是故但有類所立義。

    然無功能。

    此意難言。

    因喻既别。

    同喻但有所立無常。

    異喻無此。

    汝同喻不說諸所作者皆是無常。

    異喻不雙無。

    終不能顯所作性因。

    與所立無常不相離性。

    總結之雲。

    是故但有類所立義。

    然無功能。

    非能立義。

    古師複問。

    何故無能。

    陳那難雲。

    以同喻中不必宗法宗義相類。

    此複餘譬所成立故。

    應成無窮。

    意說因喻無能所以。

    既汝不言諸所作者皆是無常。

    故彼同喻不必以因宗法。

    及無常宗義相類。

    但雲如瓶。

    他若有問。

    瓶複如何無常。

    複言如燈。

    如是展轉應成無窮。

    是無能義。

    我若喻言諸所作者皆是無常。

    譬如瓶等。

    既以宗法宗義相類。

    總遍一切瓶燈等盡。

    不須更問。

    故非無窮成有能也。

    複難彼言。

    又不必定有諸品類。

    若但瓶體為同喻者。

    非燒見等一切皆類。

    便成過失。

    若如我說彼喻依中。

    但以所作無常等類。

    便無彼過。

    又難言。

    若唯宗法是因性者。

    其有不定應亦成因。

    此意難言。

    唯以所作遍宗法性是其因性。

    同有異無但喻非因。

    是故瓶空喻非因者。

    即不定因應亦成因。

    但有遍宗法。

    無後二相故。

    古返難言。

    雲何具有所立能立及異品法。

    二種譬喻而有此失。

    彼意難言。

    雲何同品瓶上。

    具有所立無常。

    能立所作。

    及異品法。

    此二喻中有不定失。

    陳那難雲。

    若于爾時所立異品。

    非一種類。

    便有此失。

    如初後三各最後喻。

    謂立量時。

    所立異品亦有非有。

    非一種類。

    汝既但指瓶為同品。

    空為異喻。

    雖具二喻。

    喻若非因。

    便此不定。

    如初三最後喻者。

    謂九句中。

    初三第三句同品有異品有非有。

    後三最後喻者。

    謂九句中。

    後三第三句同品有非有異品亦有非有。

    此二喻中。

    若同取有義。

    異取無義。

    同喻亦具所立能立及異法喻。

    然由異品一分有故。

    因成不定。

    以汝同喻如瓶異喻如空。

    喻非因故。

    不别簡言謂若是常見非所作如虛空等。

    便有不定。

    若别簡别。

    喻即是因。

    便無彼失。

    簡彼兩三。

    非正因故。

    要異遍無。

    是正因故。

    彼複結雲。

    故定三相唯為顯因。

    由是道理。

    雖一切分皆能為因顯了所立。

    然唯一分且說為因。

    此中故定唯為之聲。

    彰因三相顯了于宗。

    二喻即因。

    雖俱是因顯了宗義。

    于三相中遍宗法性。

    唯此一分且說為因。

    餘二名喻。

    據勝偏明。

    非盡理說。

    故名為且。

    前文依此顯了宗義。

    說因之三相亦不相違。

    問何故共許法不共許法分為宗因。

    同喻上二合為一支。

    答對敵申宗。

    不共而為所立。

    由因成此。

    共許别立能成。

    同喻令義見邊。

    二俱助成前立。

    故因宗别說。

    同喻合故問因陳所作已貫瓶中。

    同喻再申豈非鄭重。

    答因雖總說。

    宗義未明。

    指事明前。

    非為鄭重。

    古師合雲。

    瓶有所作性。

    瓶是無常。

    聲有所作性。

    聲亦無常。

    今陳那雲。

    諸所作者皆是無常。

    顯略除繁。

    喻宗雙貫。

    何勞長議。

    故改前師。

    古師結雲。

    是故得知聲是無常。

    今陳那雲。

    譬如瓶等。

    顯義已成。

    何勞重述。

    故于喻中雙陳因宗二種明矣。

    至後當知。

     論。

    異法者若于是處說所立無因遍非有。

     述曰。

    下解異有四。

    一牒名。

    二總顯。

    三别指。

    四釋成。

    此即初二。

    處謂處所。

    除宗已外有無法處。

    謂若有體若無體法。

    但說無前所立之宗。

    前能立因亦遍非有。

    即名異品。

    以法異故。

    二俱異故。

    理門頌雲。

    宗無因不有。

    是名異法。

    有解。

    正取因之異品。

    由無此故宗必随無。

    故亦兼取無宗名異。

    合名異法。

    複自難言。

    若但無因即名異法。

    同品非有應是異喻者。

    若爾。

    聲無常宗。

    以電瓶等而為同喻。

    勤勇之因。

    于電非有。

    應成異品。

    宗定随無。

    由此應言同成宗故。

    因為正同。

    宗為助同。

    異品離故。

    宗為正異。

    因為助異。

    偏取非異。

    故理門雲。

    宗無因不有。

    名為異法不雲因無宗不有。

    名為異喻。

    然此不欲别成異法。

    故先無宗。

    後方無因。

    問何故所立不言遍無。

    能立之因言遍非有。

    答宗不成因。

    不言遍無。

    因成宗故言遍非有。

    因不遍無便成異法。

    不定相違種種過起。

    宗之所立。

    其法極寬。

    如聲無我。

    空等亦有。

    若異皆無。

    都無異品。

    如空等言。

    便徒施設。

    故知但無随應小分因之所立。

    即是異宗。

    非謂一切皆遍非有。

     問說所立無。

    因已非有。

    何須複說因遍無耶。

    說因遍無。

    已無所立。

    何須複說所立宗無。

    答但言所立無。

    因不遍非有。

    即九句中異品有攝。

    除二八五餘六句是。

    異喻亦犯能立不遣。

    若言因遍非有。

    不說所立無。

    即九句中同品非有攝。

    四六五是。

    同品亦犯能立不成。

    若非說所立無。

    亦非因遍非有。

    即九句中同品有句。

    除中三句餘六句是。

    異喻亦犯俱不遣過。

    若說所立無因亦遍非有。

    即九句中二五八是。

    二八為正。

    第五不定。

    同喻或犯俱不成過。

    他句有過故此有過。

    不爾此句非有過收。

    此中諸過。

    或自或他。

    或全或分。

    随其所應準前思作。

    第四句小分為正。

    餘皆有過。

    為遮此等。

    必須雙言說所立無因遍非有。

     論。

    謂若是常見非所作如虛空等。

     述曰。

    别指法也。

    如無常宗。

    是常為異。

    所作性因。

    非作為異。

    返顯義言。

    于常品中既見非作。

    明所作者定見無常。

    同成宗故。

    先因後宗。

    異法離前。

    宗先因後。

    若異離中因先宗後。

    如言非作定是常住。

    翻成本來非诤空常住。

    非是離前成于無常之宗義也。

    若成常住。

    便犯相符。

    舊已定宗。

    今成立故。

    同既成立先因後宗。

    異既離前随宗先後。

    意欲翻顯前成立義。

    今者宗無因既不轉。

    明因有處宗必定随。

    異但說離。

    離成即得。

    必先宗無後因無也。

    故理門雲。

    說因宗所随。

    宗無因不有。

    如空等者。

    此舉喻依。

    以彰喻體。

    标其所依有法。

    顯能依之法非有。

    等者。

    等取随所應宗涅槃等法。

     論。

    此中常言表非無常非所作言表無所作。

     述曰。

    下釋成義。

    顯異無體亦成三相。

    正因所攝。

    因明之法。

    以無為宗。

    無能成立。

    有無皆異。

    即如論雲。

    和合非實。

    許六句中随一攝故。

    如前五句。

    前破五句。

    體非實有。

    故得為喻。

    此中以無而成無故。

    應以有法而為異品。

    無其體故。

    還以無法而為異雲。

    諸是實者。

    非六句攝。

    無其異體。

    若無為宗。

    有非能成。

    因無所依。

    喻無所立。

    故可有為異。

    異于無故。

    以有為宗。

    有為能成。

    順成有故。

    無非能立。

    因非能成。

    喻無所立。

    故有無并異。

    皆止濫故。

    無常之宗既是有體。

    所作瓶等有為能立。

    故于異品。

    若薩婆多立有體空為異。

    若經部等立以無體空為異。

    但止宗因諸濫盡故。

    不要異喻必有所依。

    同喻能立。

    成有必有。

    成無必無。

    表诠遮诠二種皆得。

    異喻不爾。

    有體無體一向皆遮。

    性止濫故。

    故常言者。

    遮非無常宗。

    非所作言。

    表非所作因。

    不要常非作别诠二有體。

    意顯異喻通無體故。

    理門論雲。

    前是遮诠。

    後唯止濫。

    由合及離比度義故。

    前之同喻亦遮亦诠。

    由成無以無。

    成有以有故。

    後之異喻一向止濫。

    遮而不诠。

    由同喻合比度義故。

    由異喻離比度義故。

    彼複結雲。

    由是雖對不立實有太虛空等。

    而得顯示無有宗處無因義成。

    古說聲無常。

    異喻如虛空。

    理門難雲。

    非異品中不顯無性。

    有所簡别能為譬喻。

    謂于無常異品。

    應言謂若是常。

    見非所作。

    如虛空等。

    正以常為異品。

    兼非所作。

    空為喻依。

    要此簡别。

    顯異品無。

    返顯有所作因。

    無常宗必随逐。

    汝但雲如空者。

    今返難雲。

    非于異品不顯無宗。

    及無因性。

    即有簡别。

    故能為異喻。

    長讀文勢義道亦遠。

    又難古言。

    世間但顯宗因異品同處有性為異法喻。

    非宗無處因不有性。

    故定無能。

    初四句牒。

    後三句非。

    此說外道名為世間。

    但顯宗因常。

    及非所作異品同在虛空上。

    故說此虛空為異喻體。

    此牒彼宗而申難言。

    非宗無處。

    因不有性。

    故定無能。

    異品不言謂若是常宗無之處。

    見非所作因不有性。

    以離宗因。

    返顯有因。

    宗必定有。

    故古異品。

    決定無能。

    由此但應如我所說。

     論。

    如有非有說名非有。

     述曰。

    恐說異喻。

    遮義不明。

    指事為例。

    此有二釋。

    一雲。

    如勝論師。

    為其五頂不信有性實等外有。

    遂立量雲。

    有性非實非德非業。

    有一實故有德業故。

    如同異性。

    陳那破雲。

    此因有有法自相相違。

    謂有性應非有。

    有一實故有德業故。

    如同異性。

    此引陳那有非有言。

    豈言非有别有所目。

    一向遮有故言非有。

    常等亦爾。

    一向遮無常及所作性故。

    非有所目。

    二雲。

    此言非有。

    非引陳那所說非有。

    泛言非有。

    略有二義。

    一者勝論。

    除有五句。

    皆是非有。

    此即表诠。

    二者非有。

    但非于有。

    非有所目。

    欲顯同喻成有體宗。

    可如表五。

    異喻止濫。

    可如遮有。

    然中道大乘。

    一切法性。

    皆離假智及言诠表。

    言與假智俱不得真。

    一向遮诠都無所表。

    唯于諸法共相而轉。

    因明之法。

    即不同彼。

    然共相中可有诠表義。

    同喻成立有無二法。

    有成于有可許诠也。

    無成于無即可遮也。

    異喻必遮。

    故言此遮非有所表。

    異不同同。

    理如前說。

    理門論中。

    于此二喻而設難言。

    複以何緣第一說因宗所随逐。

    第二說宗無因不有。

    不說因無宗不有耶。

    此中難意。

    前頌所言說因宗所随宗無因不有。

    此二名譬喻。

    何不以同例異。

    先宗後因。

    說無常者皆是所作。

    而言諸所作者皆是無常。

    說有因處宗所随逐。

    何不以異例同。

    先因後宗。

    說非所作皆見是常。

    而言若有是常見非所作。

    說宗無處因亦随無。

    彼論答雲。

    由如是說。

    能顯示因。

    同品定有。

    異品遍無。

    非颠倒說。

    即彼頌言。

    應以非作證其常。

    或以無常成所作。

    若爾應成非所說。

    不遍非樂等合離。

    初三句答所作遍因。

    後一句答勤勇狹因。

    第一同喻先宗後因。

    第二異喻先因後宗。

    返覆相例俱為不可。

    若以離類合先因後宗。

    而雲非所作者皆是常住。

    即應以非所作因自證常住。

    非離先立先宗後因。

    若許爾者。

    亦應成立非本所說無常之宗。

    又空常住。

    立敵本成。

    若今更立。

    犯相符過。

    既非本诤。

    翻乃立常。

    由此故言。

    若爾應成非本所說。

    若以合類離先宗後因。

    而雲諸無常者皆是所作。

    即應以無常成所作性。

    非以所作成宗無常。

    若許爾者。

    即應成立非本所诤無常宗義。

    又聲無常非兩所許。

    聲上所作兩本許成。

    若以不共許無常。

    成共許之所作。

    宗既相符。

    因亦随一。

    故雲若爾即應成立非本所诤。

    問聲瓶俱無常。

    諸所作者皆無常。

    聲瓶無常兩俱成。

    聲瓶俱所作。

    諸無常者皆所作。

    何廢聲瓶所作兩俱成。

    答彼聲所作非無常。

    瓶許所作亦無常。

    舉瓶所作既無常。

    類聲所作亦無常。

    不欲成瓶所作無常。

    何得别以無常成所作。

    其第四句。

    釋勤勇因。

    亦為不可。

    言不遍者。

    若以離類合。

    先言若非勤勇無間所發定是常住。

    電非勤發而非常住。

    非勤因寬。

    常住宗局。

    局宗不遍常住寬因。

    即應以非勤發成其常住。

    若爾應成非本所說。

    若以合類離。

    先言諸無常者皆勤勇發。

    電等無常非勤所發。

    無常因寬。

    勤發宗狹。

    宗狹因寬亦是不遍。

    若亦許爾。

    應成非本所诤之說。

    此勤勇因。

    既同所作。

    應言又不遍。

    略故無又字。

    其非樂者。

    此不遍因。

    應别有成立不愛樂宗。

    謂若以離類合。

    言諸非勤發皆常住者。

    空非勤發可是常住。

    電非勤發如何皆常。

    此因既于異品中有。

    即成不定。

    便為成立電等常住不樂之宗。

    又若以合類離。

    言諸無常者皆是勤發。

    瓶等無常則是勤發。

    電等無常如何勤發。

    此勤發因亦于異品中有。

    還成不定。

    既以無常成立電等而是勤發。

    還非所樂。

    由此合離二等相例。

    鹹為不可。

    是故但應合離同異如我所說。

    彼又問言。

    為要具二譬喻言詞方成能立。

    為如其因但随說一。

    此問二喻。

    為要具說二。

    方成能立。

    成所立宗。

    為如所作勤勇二因。

    但随說一。

    即成能立。

    成所立宗。

    彼
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