僧羯磨卷中(出四分律)
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。
不憶數(知數言知)。
我今忏悔不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)。
忏不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇恻請證如前應如是作)我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪為衆說戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
又自身有。
罪不合聞戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
僧說戒時二處三問。
犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
著用犯舍堕衣。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
我今忏悔等同前。
忏長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(爾許衆多)波逸提罪。
既犯此罪。
僧說戒時告清淨犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
僧自恣時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德。
憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說。
受忏者應語言)自責汝心應生厭離。
(忏者答言)爾(若舍堕物已用壞盡。
雖無财舍罪位同前。
亦須一一緣知具阙。
如上忏之)。
還衣即座轉付法(若衆僧多難集。
此比丘若因緣欲遠行。
應問言。
汝此衣與誰。
随彼說便與。
應如是與)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
今舍與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與彼某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(一月衣急施過後畜長缽及藥。
皆同。
唯稱事别為異)。
經宿直還法(若無上緣要經宿已羯磨還主。
一月衣等亦同。
除此餘者。
即坐直還二還法同。
應如是作)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣還某甲比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
不還物法(于僧中舍衣竟不還者。
突吉羅。
若作淨施。
若遣與人。
若持作三衣。
若作波利迦羅衣。
若故壞若燒。
若作非衣。
若數數著壞。
盡突吉羅)。
對三比丘舍堕法(應往三比丘所。
具儀作是舍雲)諸大德憶念。
我某甲比丘。
故畜等(餘詞同上。
唯不得稱僧為異。
次請一清淨比丘為忏悔主。
請詞如前。
其忏悔主既受請已。
未得即許。
應改單白為問邊人。
問彼二比丘雲)若二長老。
聽我受某甲比丘忏者。
我當受。
(二比丘應答言)可爾。
(受忏悔主得許可已方始答忏者雲)爾(正忏詞等同上)。
還衣(問和同上)。
不還(結罪同上。
若對二人及一舍忏一一同此更無有異對一人中除問邊人)。
舍乞缽法(是中舍者。
要須對僧。
又此住處非餘住處。
舍及忏悔。
詞并同前)。
還缽法(此比丘缽若貴價好者應留置。
取最下不好者與之。
白二羯磨應如是與)大德僧聽。
此某甲比丘。
缽破減五綴不漏。
更求新缽。
犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今與此某甲比丘缽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
缽破減五綴不漏。
更求新缽。
犯舍堕。
今舍與僧。
僧今與此某甲比丘缽。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘缽者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與此某甲比丘缽竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
行缽白法(彼比丘缽應作白已問僧。
作如是白)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
以此缽次第問上座。
白如是(作此白已。
當持與上座。
若上座不取。
與彼比丘。
彼比丘應取。
不應護衆僧故不取。
亦不應以此因緣受持最下缽。
若受突吉羅。
若上座取。
應與上座。
取上座缽與次座。
若次坐取一如上座。
如是展轉乃至下座爾)。
付缽令持法(若持此比丘缽。
還此比丘。
若持最下座缽與時。
應白二羯磨。
作如是與)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今以最下座缽(若是此比丘缽應雲。
僧今以此比丘下缽)。
與某甲比丘。
受持乃至破。
白如是。
大德僧聽。
僧今以此(若最下座缽若比丘下缽)。
與某甲比丘。
受持乃至破。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘缽者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與某甲比丘缽竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼比丘守護此缽。
不得著瓦石落處。
不得著倚杖下。
及著倚刀下。
不得著懸物下。
不得著道中石上果樹下不平地。
不得一手捉兩缽。
除指隔中央。
不得一手捉兩缽開戶。
除用心。
不得著戶阈内戶扇下。
不得著繩床木床下床間床角頭。
除暫著。
不得立蕩缽乃至足令缽破。
不應故壞及故令失作非缽用)。
對俗舍寶法(若比丘自手捉金銀若錢。
若教人捉。
若置地受。
彼有信樂守園人若優婆塞。
當語言)此物我所不應。
女當知之(忏對一人作法同上)。
俗還物法(若彼人取。
還與比丘者。
當作彼人物故受。
敕淨人使賞之。
若得淨衣缽針筒尼師壇。
應易受持。
若優婆塞取已。
與比丘淨衣缽尼師壇針筒者。
應取持之)。
俗不還寶法(若彼取已不還。
令餘比丘語言)汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者。
當自往語言)佛教比丘。
作淨故與汝。
(若言)與僧與塔與和上等。
與諸親舊知識。
若還本主(何以故。
不欲失彼信施故)。
淨寶法(因此便明淨寶儀軌。
若依此部别開信樂優婆塞及守園人為淨主。
寶付彼人。
應語彼言)此物我所不應。
汝當知之。
(或言)知是看是。
(或為佛法僧等。
受取受時。
應作淨語淨語應言)知是看是。
(若不語彼人言)知是看是者突吉羅。
(若依說一切有部淨法者。
如錢一切寶物。
應先求一知法白衣淨人語。
令解意已複語雲)我比丘之法。
不畜錢寶。
今以檀越為淨主。
後得錢寶。
盡施檀越。
(若淨主死。
遠出異國。
應更求淨主。
然說淨有二種。
若白衣持錢寶來與者。
比丘但言)此不淨物。
我不應畜。
若淨當受。
(即是淨。
若白衣言與比丘寶。
比丘言)我不應畜。
(淨人答言)易淨物畜(即是作淨。
若白衣不言易淨物畜。
比丘自不說淨直。
置地去者。
若有比丘應向說淨。
随久近畜。
說詞同上)。
舍雜野蠶綿卧具法(比丘自至蠶家。
乞綿作卧具成者。
自以斤斧斬壞舍。
作如是法)。
若以斧若以斤。
細剉斬和泥。
若塗壁。
若塗埵(自以壞舍故無有還忏。
對一人作法同上)。
忏九十波逸提罪法(欲除本罪還先忏覆品數多少。
準前應知。
此中若除本罪。
先請忏主。
請法如上。
請已應對忏主作是悔言)大德一心念。
我某甲比丘。
故妄語。
犯(爾許衆多)波逸提罪(餘随種名事别稱之)。
今向大德忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
忏波羅提提舍尼罪法(覆品如前。
請忏主已作如是忏)大德一心念。
我某甲比丘。
無病故在村中。
從非親裡比丘尼邊自手受食食。
犯(爾許衆多)波羅提提舍尼罪(餘随種名事别稱之)大德。
我犯可呵法所不應為。
今向大德悔過。
不敢覆藏等。
同上(一說)。
忏突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作。
覆及随覆品數如前。
至誠懇責要期永斷。
作如是忏)我某甲比丘。
故不齊整著僧伽梨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
以故作故。
複犯(爾許衆多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者。
即無故犯。
非威儀罪。
應雲)我某甲比丘。
誤不齊整著僧伽梨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘随種名事别稱之)。
我今忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
一切僧同犯識罪發露法(律言。
汝等善聽。
衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時。
一切衆僧盡犯罪。
彼各各作念。
世尊制戒。
犯者不得說戒。
不得聞戒。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
彼比丘白已當忏悔。
作如是白)大德僧聽。
此一切衆僧犯罪。
若僧時到僧忍聽。
此一切僧忏悔。
白如是(作是白已然後說戒)。
一切僧同犯疑罪發露法(律言。
汝等善聽。
若衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時。
一切僧于罪有疑。
彼各各念言。
世尊制戒。
犯者不得說戒等如前。
彼一切僧作白已。
應說其罪。
當作是白)大德僧聽。
此一切僧于罪有疑。
若僧時到僧忍聽。
此衆僧自說罪。
白如是(作是白已然後說戒)。
别人識罪發露法(至一清淨比丘所。
具儀言)大德憶念。
我某甲比丘。
犯某甲罪(若幹衆多)。
今向大德發露。
後當如法忏悔(一說如是已得聞戒)。
别人疑罪發露法(還至一清淨比丘所。
具儀作如是言)大德憶念。
我某甲比丘。
于某犯生疑。
今向大德自說。
須後無疑時。
當如法忏悔(一說如是已得聞戒)。
說戒座中識罪心念發露法(律言當說戒時。
有比丘犯罪。
彼比丘。
若有人舉不舉。
若作憶念不作憶念。
其人自憶罪而發露。
彼比丘當語邊人言)我犯某甲罪。
今向長老忏悔(複作是念。
設語傍人。
恐鬧亂衆僧。
不成說戒。
彼比丘當心念言)我犯某罪。
須罷坐已。
當如法忏悔(作如是已得聽說戒)。
說戒座中疑罪心念發露法(緣同于前。
唯疑為異。
彼心念言)我于某罪生疑。
須罷坐已無疑時。
當如法忏悔(作如是已得聽說戒)。
僧羯磨卷中
不憶數(知數言知)。
我今忏悔不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)。
忏不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇恻請證如前應如是作)我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪為衆說戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
又自身有。
罪不合聞戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
僧說戒時二處三問。
犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
著用犯舍堕衣。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
我今忏悔等同前。
忏長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(爾許衆多)波逸提罪。
既犯此罪。
僧說戒時告清淨犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
僧自恣時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德。
憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說。
受忏者應語言)自責汝心應生厭離。
(忏者答言)爾(若舍堕物已用壞盡。
雖無财舍罪位同前。
亦須一一緣知具阙。
如上忏之)。
還衣即座轉付法(若衆僧多難集。
此比丘若因緣欲遠行。
應問言。
汝此衣與誰。
随彼說便與。
應如是與)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
今舍與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣與彼某甲比丘。
彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與彼某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(一月衣急施過後畜長缽及藥。
皆同。
唯稱事别為異)。
經宿直還法(若無上緣要經宿已羯磨還主。
一月衣等亦同。
除此餘者。
即坐直還二還法同。
應如是作)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣還某甲比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
不還物法(于僧中舍衣竟不還者。
突吉羅。
若作淨施。
若遣與人。
若持作三衣。
若作波利迦羅衣。
若故壞若燒。
若作非衣。
若數數著壞。
盡突吉羅)。
對三比丘舍堕法(應往三比丘所。
具儀作是舍雲)諸大德憶念。
我某甲比丘。
故畜等(餘詞同上。
唯不得稱僧為異。
次請一清淨比丘為忏悔主。
請詞如前。
其忏悔主既受請已。
未得即許。
應改單白為問邊人。
問彼二比丘雲)若二長老。
聽我受某甲比丘忏者。
我當受。
(二比丘應答言)可爾。
(受忏悔主得許可已方始答忏者雲)爾(正忏詞等同上)。
還衣(問和同上)。
不還(結罪同上。
若對二人及一舍忏一一同此更無有異對一人中除問邊人)。
舍乞缽法(是中舍者。
要須對僧。
又此住處非餘住處。
舍及忏悔。
詞并同前)。
還缽法(此比丘缽若貴價好者應留置。
取最下不好者與之。
白二羯磨應如是與)大德僧聽。
此某甲比丘。
缽破減五綴不漏。
更求新缽。
犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今與此某甲比丘缽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
缽破減五綴不漏。
更求新缽。
犯舍堕。
今舍與僧。
僧今與此某甲比丘缽。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘缽者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與此某甲比丘缽竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
行缽白法(彼比丘缽應作白已問僧。
作如是白)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
以此缽次第問上座。
白如是(作此白已。
當持與上座。
若上座不取。
與彼比丘。
彼比丘應取。
不應護衆僧故不取。
亦不應以此因緣受持最下缽。
若受突吉羅。
若上座取。
應與上座。
取上座缽與次座。
若次坐取一如上座。
如是展轉乃至下座爾)。
付缽令持法(若持此比丘缽。
還此比丘。
若持最下座缽與時。
應白二羯磨。
作如是與)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今以最下座缽(若是此比丘缽應雲。
僧今以此比丘下缽)。
與某甲比丘。
受持乃至破。
白如是。
大德僧聽。
僧今以此(若最下座缽若比丘下缽)。
與某甲比丘。
受持乃至破。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘缽者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
與某甲比丘缽竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼比丘守護此缽。
不得著瓦石落處。
不得著倚杖下。
及著倚刀下。
不得著懸物下。
不得著道中石上果樹下不平地。
不得一手捉兩缽。
除指隔中央。
不得一手捉兩缽開戶。
除用心。
不得著戶阈内戶扇下。
不得著繩床木床下床間床角頭。
除暫著。
不得立蕩缽乃至足令缽破。
不應故壞及故令失作非缽用)。
對俗舍寶法(若比丘自手捉金銀若錢。
若教人捉。
若置地受。
彼有信樂守園人若優婆塞。
當語言)此物我所不應。
女當知之(忏對一人作法同上)。
俗還物法(若彼人取。
還與比丘者。
當作彼人物故受。
敕淨人使賞之。
若得淨衣缽針筒尼師壇。
應易受持。
若優婆塞取已。
與比丘淨衣缽尼師壇針筒者。
應取持之)。
俗不還寶法(若彼取已不還。
令餘比丘語言)汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者。
當自往語言)佛教比丘。
作淨故與汝。
(若言)與僧與塔與和上等。
與諸親舊知識。
若還本主(何以故。
不欲失彼信施故)。
淨寶法(因此便明淨寶儀軌。
若依此部别開信樂優婆塞及守園人為淨主。
寶付彼人。
應語彼言)此物我所不應。
汝當知之。
(或言)知是看是。
(或為佛法僧等。
受取受時。
應作淨語淨語應言)知是看是。
(若不語彼人言)知是看是者突吉羅。
(若依說一切有部淨法者。
如錢一切寶物。
應先求一知法白衣淨人語。
令解意已複語雲)我比丘之法。
不畜錢寶。
今以檀越為淨主。
後得錢寶。
盡施檀越。
(若淨主死。
遠出異國。
應更求淨主。
然說淨有二種。
若白衣持錢寶來與者。
比丘但言)此不淨物。
我不應畜。
若淨當受。
(即是淨。
若白衣言與比丘寶。
比丘言)我不應畜。
(淨人答言)易淨物畜(即是作淨。
若白衣不言易淨物畜。
比丘自不說淨直。
置地去者。
若有比丘應向說淨。
随久近畜。
說詞同上)。
舍雜野蠶綿卧具法(比丘自至蠶家。
乞綿作卧具成者。
自以斤斧斬壞舍。
作如是法)。
若以斧若以斤。
細剉斬和泥。
若塗壁。
若塗埵(自以壞舍故無有還忏。
對一人作法同上)。
忏九十波逸提罪法(欲除本罪還先忏覆品數多少。
準前應知。
此中若除本罪。
先請忏主。
請法如上。
請已應對忏主作是悔言)大德一心念。
我某甲比丘。
故妄語。
犯(爾許衆多)波逸提罪(餘随種名事别稱之)。
今向大德忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
忏波羅提提舍尼罪法(覆品如前。
請忏主已作如是忏)大德一心念。
我某甲比丘。
無病故在村中。
從非親裡比丘尼邊自手受食食。
犯(爾許衆多)波羅提提舍尼罪(餘随種名事别稱之)大德。
我犯可呵法所不應為。
今向大德悔過。
不敢覆藏等。
同上(一說)。
忏突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作。
覆及随覆品數如前。
至誠懇責要期永斷。
作如是忏)我某甲比丘。
故不齊整著僧伽梨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
以故作故。
複犯(爾許衆多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者。
即無故犯。
非威儀罪。
應雲)我某甲比丘。
誤不齊整著僧伽梨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘随種名事别稱之)。
我今忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
一切僧同犯識罪發露法(律言。
汝等善聽。
衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時。
一切衆僧盡犯罪。
彼各各作念。
世尊制戒。
犯者不得說戒。
不得聞戒。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
彼比丘白已當忏悔。
作如是白)大德僧聽。
此一切衆僧犯罪。
若僧時到僧忍聽。
此一切僧忏悔。
白如是(作是白已然後說戒)。
一切僧同犯疑罪發露法(律言。
汝等善聽。
若衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時。
一切僧于罪有疑。
彼各各念言。
世尊制戒。
犯者不得說戒等如前。
彼一切僧作白已。
應說其罪。
當作是白)大德僧聽。
此一切僧于罪有疑。
若僧時到僧忍聽。
此衆僧自說罪。
白如是(作是白已然後說戒)。
别人識罪發露法(至一清淨比丘所。
具儀言)大德憶念。
我某甲比丘。
犯某甲罪(若幹衆多)。
今向大德發露。
後當如法忏悔(一說如是已得聞戒)。
别人疑罪發露法(還至一清淨比丘所。
具儀作如是言)大德憶念。
我某甲比丘。
于某犯生疑。
今向大德自說。
須後無疑時。
當如法忏悔(一說如是已得聞戒)。
說戒座中識罪心念發露法(律言當說戒時。
有比丘犯罪。
彼比丘。
若有人舉不舉。
若作憶念不作憶念。
其人自憶罪而發露。
彼比丘當語邊人言)我犯某甲罪。
今向長老忏悔(複作是念。
設語傍人。
恐鬧亂衆僧。
不成說戒。
彼比丘當心念言)我犯某罪。
須罷坐已。
當如法忏悔(作如是已得聽說戒)。
說戒座中疑罪心念發露法(緣同于前。
唯疑為異。
彼心念言)我于某罪生疑。
須罷坐已無疑時。
當如法忏悔(作如是已得聽說戒)。
僧羯磨卷中