僧羯磨卷中(出四分律)
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已從僧乞六夜摩那埵。
僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。
亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今從僧乞出罪羯磨。
僧與某甲比丘出罪。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘出罪者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘出罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(不壞摩那埵出罪法準類應知)。
與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應在二部僧各滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。
慈愍故(三說僧應如是與法)。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
誰諸長老忍僧。
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更無有異)。
與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是大德僧聽。
此某甲比丘尼犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白亦同前作須具牒)。
與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那埵。
僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼已行。
摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨願僧。
與我某甲比丘尼出罪羯磨。
慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼出罪。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
已行摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨。
僧與某甲比丘尼出罪。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼出罪者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。
是事如是持(其壞摩那埵出罪法準類應知)。
除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。
一者根本。
二者從生。
于此二中。
忏階三品。
一者上品對大衆忏。
謂根本中破法輪主盜四殺天等。
從生中波羅夷下重偷蘭遮。
二者中品對小衆忏。
謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。
從生中波羅夷下輕偷蘭遮。
僧殘下重偷蘭遮。
三者下品對一人忏。
謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。
從生中僧殘下輕偷蘭遮)。
對僧乞忏法(即前上品偷蘭遮罪應對僧忏彼至僧中具儀從僧乞忏作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪今從僧乞忏悔。
願僧聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)。
請忏悔主法(欲忏悔者當詣清淨比丘所。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
若一切僧盡犯不得忏者。
若有客比丘來清淨無犯。
當往彼比丘所忏。
若無即當差二二人。
詣比丘清淨衆中忏悔。
此比丘當還來至所住處。
諸比丘當向此清淨比丘忏悔。
具儀作如是請)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪。
今請大德作忏悔主。
願大德。
為我作忏悔主。
慈愍故(一說)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即許應須白僧白雲)大德僧聽。
某甲比丘犯。
某偷蘭遮罪。
今從僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始應答雲)可爾。
正忏悔法(彼忏悔者。
先忏覆等諸罪。
忏法如下後除根本應言)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德。
憶我清淨戒身具足清淨布薩。
(如是至三。
忏主語言)自責汝心。
應生厭離。
(忏者答言)可爾。
對三比丘忏悔法(即前中品偷蘭遮罪。
應對小衆忏。
但小衆者須對三人。
彼比丘應往三清淨比丘所。
請一為忏悔主。
其忏悔主既受請已。
不得即許。
改單白為問邊人。
應問彼二比丘雲)若二長老。
聽我受某甲比丘忏者。
我當受(彼二比丘答言)可爾(彼忏悔主得二比丘許已方始答忏者雲)可爾(忏法如上對二人忏同此無異。
唯舍堕通得對二作)。
對一比丘忏悔法(即前下品偷蘭遮罪。
應對一比丘忏。
彼比丘往一清淨比丘所。
請為忏主。
及正忏法一一如前。
除問邊人)。
除波逸提罪法(按此罪法有其二位。
一三十舍堕。
二九十波逸提。
但三十舍堕。
舍時除二寶及雜野蠶綿卧具。
若僧若衆多人若一人。
不得别衆舍。
若舍不成舍。
突吉羅)。
對僧舍财法(犯舍堕衣不應不舍。
作淨施遣與人。
作三衣。
波利迦羅衣。
故壞故燒。
用作非衣。
若數數著。
彼比丘應僧中具儀作是舍雲)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
我今舍與僧(一說)。
舍罪乞忏法(彼舍财竟從僧乞忏作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪。
今從僧乞忏悔。
願僧聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說此等對僧儀軌大同前位以此舍堕人之數犯作法是難故更具述)。
請忏悔主法(欲忏悔者。
即于僧中請一清淨比丘為忏悔主。
詣清淨比丘所。
具儀作如是請)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪(更有餘罪亦随稱之)。
今請大德作忏悔主。
願大德。
為我作忏悔主。
慈愍故(一說)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即許應白僧雲)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪(餘罪随稱)。
今從僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始應答雲)可爾。
正忏悔法(此中諸罪始終位别。
合有一十二位三罪。
第一三者。
謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。
第二三者。
僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第三三者。
對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。
僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第五三者。
對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。
第六三者自身有罪為衆說戒突吉羅罪及二覆藏。
第七三者。
自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。
第八三者。
僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。
第九三者。
心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十三者。
心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十一三者。
自身有罪受他忏悔突吉羅罪及二覆藏。
第十二三者。
著用舍堕衣突吉羅罪及二覆藏。
此等諸罪有無不定。
忏時并須緣知具阙。
準文正解忏開三位。
第一同忏。
二十四覆罪。
謂本長提乃至第十二著用舍堕衣下覆及随覆藏二突吉羅。
以此諸罪種類同故。
第二同忏。
不應說戒第七位突吉羅罪。
亦以此七種類同故。
第三同忏。
長第五位波逸提罪)。
忏二十四覆藏罪法(行此忏法應須具儀至誠懇恻殷重慚愧永斷相續請乞證明泛爾輕浮罪必不滅應如是作)我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪。
僧說戒時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
僧自恣時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
自身有罪為衆說戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪不合聞戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
僧說戒時二處三問。
犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
著用犯舍堕衣。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
此等諸罪。
并悉識知。
故不發露經宿。
犯覆藏突吉羅罪。
不憶數(知數者言知數)。
經第二宿已去。
複犯随展轉覆藏突吉羅罪
已從僧乞六夜摩那埵。
僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。
亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今從僧乞出罪羯磨。
僧與某甲比丘出罪。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘出罪者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘出罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(不壞摩那埵出罪法準類應知)。
與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應在二部僧各滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。
慈愍故(三說僧應如是與法)。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
今從僧乞半月摩那埵。
僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
誰諸長老忍僧。
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更無有異)。
與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是大德僧聽。
此某甲比丘尼犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白亦同前作須具牒)。
與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那埵。
僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼已行。
摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨願僧。
與我某甲比丘尼出罪羯磨。
慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼出罪。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘尼。
犯某僧殘罪。
已從僧乞半月摩那埵。
僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
已行摩那埵竟。
今從僧乞出罪羯磨。
僧與某甲比丘尼出罪。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼出罪者默然。
誰不忍者說(三說)。
僧已忍。
與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。
是事如是持(其壞摩那埵出罪法準類應知)。
除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。
一者根本。
二者從生。
于此二中。
忏階三品。
一者上品對大衆忏。
謂根本中破法輪主盜四殺天等。
從生中波羅夷下重偷蘭遮。
二者中品對小衆忏。
謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。
從生中波羅夷下輕偷蘭遮。
僧殘下重偷蘭遮。
三者下品對一人忏。
謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。
從生中僧殘下輕偷蘭遮)。
對僧乞忏法(即前上品偷蘭遮罪應對僧忏彼至僧中具儀從僧乞忏作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪今從僧乞忏悔。
願僧聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)。
請忏悔主法(欲忏悔者當詣清淨比丘所。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
若一切僧盡犯不得忏者。
若有客比丘來清淨無犯。
當往彼比丘所忏。
若無即當差二二人。
詣比丘清淨衆中忏悔。
此比丘當還來至所住處。
諸比丘當向此清淨比丘忏悔。
具儀作如是請)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪。
今請大德作忏悔主。
願大德。
為我作忏悔主。
慈愍故(一說)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即許應須白僧白雲)大德僧聽。
某甲比丘犯。
某偷蘭遮罪。
今從僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始應答雲)可爾。
正忏悔法(彼忏悔者。
先忏覆等諸罪。
忏法如下後除根本應言)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷蘭遮罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德。
憶我清淨戒身具足清淨布薩。
(如是至三。
忏主語言)自責汝心。
應生厭離。
(忏者答言)可爾。
對三比丘忏悔法(即前中品偷蘭遮罪。
應對小衆忏。
但小衆者須對三人。
彼比丘應往三清淨比丘所。
請一為忏悔主。
其忏悔主既受請已。
不得即許。
改單白為問邊人。
應問彼二比丘雲)若二長老。
聽我受某甲比丘忏者。
我當受(彼二比丘答言)可爾(彼忏悔主得二比丘許已方始答忏者雲)可爾(忏法如上對二人忏同此無異。
唯舍堕通得對二作)。
對一比丘忏悔法(即前下品偷蘭遮罪。
應對一比丘忏。
彼比丘往一清淨比丘所。
請為忏主。
及正忏法一一如前。
除問邊人)。
除波逸提罪法(按此罪法有其二位。
一三十舍堕。
二九十波逸提。
但三十舍堕。
舍時除二寶及雜野蠶綿卧具。
若僧若衆多人若一人。
不得别衆舍。
若舍不成舍。
突吉羅)。
對僧舍财法(犯舍堕衣不應不舍。
作淨施遣與人。
作三衣。
波利迦羅衣。
故壞故燒。
用作非衣。
若數數著。
彼比丘應僧中具儀作是舍雲)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
我今舍與僧(一說)。
舍罪乞忏法(彼舍财竟從僧乞忏作如是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪。
今從僧乞忏悔。
願僧聽我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說此等對僧儀軌大同前位以此舍堕人之數犯作法是難故更具述)。
請忏悔主法(欲忏悔者。
即于僧中請一清淨比丘為忏悔主。
詣清淨比丘所。
具儀作如是請)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪(更有餘罪亦随稱之)。
今請大德作忏悔主。
願大德。
為我作忏悔主。
慈愍故(一說)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即許應白僧雲)大德僧聽。
某甲比丘。
故畜(若幹衆多)長衣(餘随種名事别稱之)。
過十日。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(若幹衆多)波逸提罪(餘罪随稱)。
今從僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始應答雲)可爾。
正忏悔法(此中諸罪始終位别。
合有一十二位三罪。
第一三者。
謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。
第二三者。
僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第三三者。
對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。
僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第五三者。
對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。
第六三者自身有罪為衆說戒突吉羅罪及二覆藏。
第七三者。
自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。
第八三者。
僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。
第九三者。
心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十三者。
心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十一三者。
自身有罪受他忏悔突吉羅罪及二覆藏。
第十二三者。
著用舍堕衣突吉羅罪及二覆藏。
此等諸罪有無不定。
忏時并須緣知具阙。
準文正解忏開三位。
第一同忏。
二十四覆罪。
謂本長提乃至第十二著用舍堕衣下覆及随覆藏二突吉羅。
以此諸罪種類同故。
第二同忏。
不應說戒第七位突吉羅罪。
亦以此七種類同故。
第三同忏。
長第五位波逸提罪)。
忏二十四覆藏罪法(行此忏法應須具儀至誠懇恻殷重慚愧永斷相續請乞證明泛爾輕浮罪必不滅應如是作)我某甲比丘。
故畜(爾許衆多)長衣(餘随種别稱之)。
過十日。
犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪。
僧說戒時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
僧自恣時告清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
對首自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)波逸提罪。
自身有罪為衆說戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪不合聞戒。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
僧說戒時二處三問。
犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
著用犯舍堕衣。
犯(爾許衆多)突吉羅罪。
此等諸罪。
并悉識知。
故不發露經宿。
犯覆藏突吉羅罪。
不憶數(知數者言知數)。
經第二宿已去。
複犯随展轉覆藏突吉羅罪