四分律比丘含注戒本中
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淨人作。
淨人前作。
以不好食覆上作。
若持去并不成餘食法吉羅。
尼等四衆吉羅。
不犯者。
食作非食想。
不受餘食法并反上制文。
若病不作法。
病人殘食不作餘食法。
若已作餘食法無犯。
三十六勸犯足食戒 佛在舍衛。
兄弟同作比丘。
其一貪餮嗜食。
不知足食不足食餘食不餘食。
得而食之。
彼以過責。
此心懷恚。
見彼食已便強勸食。
又以過責。
比丘舉過。
佛因制戒。
若比丘知 不知不犯。
他比丘足食已 食有五種如上。
若受請 亦有五種如上。
不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘 若先不知。
不足食想。
若與令棄若與令舉。
若遣令與人。
若未作法令作。
若病人殘食若已作法食。
不令他犯。
欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱堕。
若與食彼棄之。
或受而舉置。
若受與餘人。
若彼受已作法食。
若病人食欲令他犯持病人殘食與。
若作餘食法已與欲令他犯。
如上緣一切與者吉羅。
波逸提 尼等四衆突吉羅。
三十七非時食戒 佛在羅閱城。
時人民節會。
難陀跋難陀二釋子共看伎。
并受飲食向暮還山。
迦留陀夷夜入城乞食。
女人雷電中見稱言鬼鬼。
比丘以過白佛。
诃制此戒。
若比丘非時 時者。
明相出乃至日中。
按此時為法。
四天下食亦爾。
非時者。
從日中乃至明未出也。
受食 有二種。
佉阇尼食如上。
蒲阇尼五種食亦如上也。
食者波逸提 彼非時受食食咽咽堕。
若非時過非時。
七日過七日并堕。
盡形壽藥無因緣服者吉羅。
不犯者。
作黑石蜜法爾故。
有病者服吐下藥。
日時過煮麥令皮不破漉汁飲。
又喉中哯出咽者無犯。
三十八食殘宿食戒 佛在羅閱隻。
迦羅坐禅。
乞食疲苦食先得者。
比丘于小大食上不見。
覓之具說所由。
比丘白佛。
佛便诃言。
汝雖少欲後來衆生相法而行。
因即制戒。
若比丘殘宿 今日受已至明日。
于一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食 有二種。
非正食者。
根食乃至細末食。
正食者。
飯麨至肉也。
而食者 舉宿而食咽咽堕。
非時七日過限亦堕。
盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。
波逸提 不犯者。
宿受食與父母。
若塔舍作人計價與。
後乞食比丘從作人邊乞得者。
若缽盂孔罅食入。
如法洗之餘不出者得。
若宿受酥油灌鼻。
若随唾出棄餘者得。
三十九不受食戒 佛在舍衛城。
人為父母等于四衢道頭乃至廟中祭祀供養。
糞掃衣乞食比丘自取食之。
居士共嫌。
比丘以過白佛。
便制此戒。
若比丘不受 不與食者未受者是。
受有五種。
手與手受。
手與持物受。
持物與手受。
若持物授持物受。
若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得堕手中是也。
複有五種。
身衣曲肘器與還以上四受。
若有因緣置地與。
是為五種也。
食 佉阇尼食根至細末磨。
又雲飯麨幹飯等。
若藥 奢耶尼食者。
酥油生酥蜜石蜜。
著口中 若不與食自取著口中咽咽堕。
非時七日若過限亦堕。
盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。
除水及楊枝波逸提 若不犯者。
取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。
若乞食比丘鳥銜食。
若風吹堕缽中除去此食。
乃至一指爪可除去。
餘者無犯也。
四十索美食戒 佛在舍衛。
跋難陀以商賈為檀越。
便語雲。
欲得雜食。
彼商主問。
何患思此。
報言。
無患。
但意欲耳。
商賈譏嫌。
比丘以過白佛。
便诃制戒。
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病 病者乃至一坐間不堪食竟。
自為身索者波逸提 尼等吉羅。
不犯者。
病人自乞為病人乞得而食之。
或己為他他為己若不乞而得者不犯。
四十一與外道食戒 佛将弟子從拘薩羅遊至舍衛。
佛及衆僧大得餅食。
令阿難分與餘乞人。
遂以黏餅與女人。
又以外道得食号秃頭居士得。
佛集僧以所聞告。
因制此戒。
若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波羅阇者。
在此衆外出家者是也。
自手 欲與者置地與。
使人與之。
與食者 佉阇尼食者。
根食乃至果食。
油食乃至磨細末食。
食者五種。
亦如上說。
波逸提 尼等吉羅。
不犯者。
若舍著地與。
若使人與。
若與父母。
與塔别房作人計作食價與。
若力勢強奪去無犯。
四十二食前後至他家戒 佛在舍衛。
長者為跋難陀故飯僧。
彼時欲過方來。
比丘食竟不足。
又羅閱城中大臣得果。
令跋難陀于僧中分。
後食已詣餘家。
比丘告二過。
佛雙制此戒。
若比丘先受請已前食 明相出至食時。
後食 從食時至日中。
詣餘家 有男女所居也。
不囑授餘比丘 若獨一房中。
囑授比近住者。
同一界共住也。
除餘時波逸提餘時者病時 如上。
作衣時 亦如上。
施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。
除此已餘時勸化作食。
并衣施者是也。
是謂時 彼先受請已前後食。
不囑授入門犯堕。
餘方便吉羅。
不犯者。
如上開緣囑授比丘。
若無比丘不囑授。
至庫藏處聚落邊房。
若至尼寺至囑家。
若衆多家敷坐具請比丘。
若難緣者開。
四十三食家強坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正。
俱系意。
後至其家。
彼婦嚴身夫主極愛。
比丘食已坐住。
其夫便嗔舍去。
比丘以事白佛。
佛因制戒。
若比丘在食 男以女為食。
女以男為食。
家 如上。
中有寶 砗磲碼瑙真珠琥珀金銀。
強安坐者 當舒手得及戶應坐。
波逸提 若盲聾互有吉羅。
不犯者。
若食家有寶。
舒手及戶處坐。
若有二比丘為伴。
有識别人或客人在一處。
若不盲聾。
或從前過不住。
病發倒地。
力勢所持。
或被系。
命梵難故不犯也。
四十四食家屏坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐。
即在戶扉後與齋優婆私坐共語。
比丘聞語譏嫌白佛。
因诃制戒。
若比丘食家中有寶 并如前戒。
在屏處 若樹牆壁籬栅。
若衣及餘物障也。
坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比丘見。
餘辨相開緣同前戒。
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷與齋優婆私露地共坐。
乞食比丘見嫌之。
具向諸比丘說。
以過白佛。
因而制戒。
若比丘獨 一女人一比丘。
與女人 人女有智命根不斷。
露地坐 謂在見聞屏處。
波逸提 辨相開緣并如前戒。
四十六驅他出聚戒 佛在舍衛。
跋難陀與比丘鬥。
結恨在心。
便将至城中無食處。
知至隻桓日時已過便言。
汝大惡人。
令我不得食。
速去。
彼不得食乏極。
比丘舉過。
因诃責制戒也。
若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落 有四種村。
如上也。
當與汝食 是時食。
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便舍見處至聞處吉羅。
互作亦爾。
見聞俱離方犯堕罪也。
非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。
與食遣去。
若病若無威儀人見不喜自送食與。
若破戒等若命梵難方便遣。
不以嫌恨故也。
四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時。
摩诃男請僧給藥。
六群嫌故求難得藥。
彼為市求。
便诃罵之而斷僧藥。
比丘舉過。
佛因制戒。
若比丘四月 夏四月也。
與藥 緣者藥請。
無病比丘 病者醫所教服藥也。
應受若過受 若夜藥有分齊。
夏四月應受。
若夜無分齊。
随施時應受。
不論藥分齊也。
除常請 其人作是言。
我常與藥也。
更請 斷已後複更請與之。
分請 持藥至僧伽藍中分與之。
盡形壽請 我當盡形與藥。
波逸提 不犯如前開也。
四十八觀軍戒 佛在舍衛。
人民反叛。
王領六軍征伐。
六群觀陣。
波斯匿見不悅。
以一裹石蜜奉佛并持名禮拜。
彼至佛所具陳此緣。
因诃制戒也。
若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。
軍者乃至一馬一車一步也。
除時因緣 若須有白。
若有請喚。
波逸提 若不避者吉羅。
從下至高道至非道不見吉羅。
方便不見亦爾。
若見犯堕。
不犯者。
若有事往。
若被請去。
勢力将去。
若先前行軍在後至便下道避。
若水陸道斷惡獸賊難水大漲。
若為力勢所系縛。
或命梵等難不下道無犯。
四十九軍中過宿戒 佛在舍衛。
六群有緣至軍中宿。
居士言。
我等為愛欲故有此耳。
沙門複此何為。
比丘舉過白佛。
因而制戒。
若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 不犯者。
得二宿至第三宿明相未出離聞見處。
若水陸道斷命梵等難不離無犯。
五十觀合戰戒 佛在舍衛。
六群有緣在軍觀諸鬥力。
中有一人為箭所射。
伴以衣舁。
居士見怪。
比丘聞告佛。
因制戒。
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之。
五十一飲酒戒 佛在支陀國。
娑伽陀為佛侍者。
詣編發梵志龍室宿。
于夜降龍明旦以示拘睒彌王。
後遊其國便與黑酒醉卧路中。
佛說十過已制戒。
若比丘飲酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
若有餘法作酒者皆是。
波逸提 若是酒非酒色香味。
若非酒而有酒色香味。
并不得飲。
若酒煮和合食飲一切堕。
若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。
想疑三句堕。
不犯者。
若有病餘藥治不差。
以酒為藥。
若以酒塗瘡一切不犯。
五十二水中戲戒 佛在舍衛。
十七群在阿耆羅婆提河中。
嬉戲澆濽渡。
斯匿王與末利夫人在樓上見。
王言。
看汝所事者。
夫人言。
是始出家或癡無知也。
即以石蜜奉佛。
便诃責制戒。
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。
逆流順流。
此沒彼出。
手畫水相濽。
乃至以缽盛水戲者。
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。
不犯者。
若道行渡水。
或從此岸至彼岸。
或水牽竹木箄順流上下。
若取石沙。
若失物沉入水底此沒彼出。
或學知浮法而擢臂畫水濽水者無犯。
五十三擊攊他戒 佛在舍衛。
六群中一人擊十七群中一人。
幾令命終。
比丘以過白佛。
因制此戒。
若比丘以指 手腳十指。
相擊攊者波逸提 除手腳已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅。
不犯者。
若不故作。
若眠觸令覺。
若出入行來。
若掃地誤以杖頭觸他者無犯。
五十四不受谏戒 佛在拘睒毗闡陀欲犯戒。
比丘谏言莫作此意不應爾。
不從他谏即犯諸罪。
比丘以過白佛。
因诃制戒。
若比丘不受谏者波逸提 若他遮言莫作是不應爾。
然故作犯根本。
以不從語故突吉羅。
若自知我所作非。
然故作犯根本。
不從語者波逸提。
不犯者。
若無智人來谏。
報言。
可問汝師和尚更學問誦經。
知谏法若谏當用。
若戲笑獨語夢中語。
欲
淨人前作。
以不好食覆上作。
若持去并不成餘食法吉羅。
尼等四衆吉羅。
不犯者。
食作非食想。
不受餘食法并反上制文。
若病不作法。
病人殘食不作餘食法。
若已作餘食法無犯。
三十六勸犯足食戒 佛在舍衛。
兄弟同作比丘。
其一貪餮嗜食。
不知足食不足食餘食不餘食。
得而食之。
彼以過責。
此心懷恚。
見彼食已便強勸食。
又以過責。
比丘舉過。
佛因制戒。
若比丘知 不知不犯。
他比丘足食已 食有五種如上。
若受請 亦有五種如上。
不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘 若先不知。
不足食想。
若與令棄若與令舉。
若遣令與人。
若未作法令作。
若病人殘食若已作法食。
不令他犯。
欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱堕。
若與食彼棄之。
或受而舉置。
若受與餘人。
若彼受已作法食。
若病人食欲令他犯持病人殘食與。
若作餘食法已與欲令他犯。
如上緣一切與者吉羅。
波逸提 尼等四衆突吉羅。
三十七非時食戒 佛在羅閱城。
時人民節會。
難陀跋難陀二釋子共看伎。
并受飲食向暮還山。
迦留陀夷夜入城乞食。
女人雷電中見稱言鬼鬼。
比丘以過白佛。
诃制此戒。
若比丘非時 時者。
明相出乃至日中。
按此時為法。
四天下食亦爾。
非時者。
從日中乃至明未出也。
受食 有二種。
佉阇尼食如上。
蒲阇尼五種食亦如上也。
食者波逸提 彼非時受食食咽咽堕。
若非時過非時。
七日過七日并堕。
盡形壽藥無因緣服者吉羅。
不犯者。
作黑石蜜法爾故。
有病者服吐下藥。
日時過煮麥令皮不破漉汁飲。
又喉中哯出咽者無犯。
三十八食殘宿食戒 佛在羅閱隻。
迦羅坐禅。
乞食疲苦食先得者。
比丘于小大食上不見。
覓之具說所由。
比丘白佛。
佛便诃言。
汝雖少欲後來衆生相法而行。
因即制戒。
若比丘殘宿 今日受已至明日。
于一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
食 有二種。
非正食者。
根食乃至細末食。
正食者。
飯麨至肉也。
而食者 舉宿而食咽咽堕。
非時七日過限亦堕。
盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。
波逸提 不犯者。
宿受食與父母。
若塔舍作人計價與。
後乞食比丘從作人邊乞得者。
若缽盂孔罅食入。
如法洗之餘不出者得。
若宿受酥油灌鼻。
若随唾出棄餘者得。
三十九不受食戒 佛在舍衛城。
人為父母等于四衢道頭乃至廟中祭祀供養。
糞掃衣乞食比丘自取食之。
居士共嫌。
比丘以過白佛。
便制此戒。
若比丘不受 不與食者未受者是。
受有五種。
手與手受。
手與持物受。
持物與手受。
若持物授持物受。
若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得堕手中是也。
複有五種。
身衣曲肘器與還以上四受。
若有因緣置地與。
是為五種也。
食 佉阇尼食根至細末磨。
又雲飯麨幹飯等。
若藥 奢耶尼食者。
酥油生酥蜜石蜜。
著口中 若不與食自取著口中咽咽堕。
非時七日若過限亦堕。
盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。
除水及楊枝波逸提 若不犯者。
取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。
若乞食比丘鳥銜食。
若風吹堕缽中除去此食。
乃至一指爪可除去。
餘者無犯也。
四十索美食戒 佛在舍衛。
跋難陀以商賈為檀越。
便語雲。
欲得雜食。
彼商主問。
何患思此。
報言。
無患。
但意欲耳。
商賈譏嫌。
比丘以過白佛。
便诃制戒。
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病 病者乃至一坐間不堪食竟。
自為身索者波逸提 尼等吉羅。
不犯者。
病人自乞為病人乞得而食之。
或己為他他為己若不乞而得者不犯。
四十一與外道食戒 佛将弟子從拘薩羅遊至舍衛。
佛及衆僧大得餅食。
令阿難分與餘乞人。
遂以黏餅與女人。
又以外道得食号秃頭居士得。
佛集僧以所聞告。
因制此戒。
若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波羅阇者。
在此衆外出家者是也。
自手 欲與者置地與。
使人與之。
與食者 佉阇尼食者。
根食乃至果食。
油食乃至磨細末食。
食者五種。
亦如上說。
波逸提 尼等吉羅。
不犯者。
若舍著地與。
若使人與。
若與父母。
與塔别房作人計作食價與。
若力勢強奪去無犯。
四十二食前後至他家戒 佛在舍衛。
長者為跋難陀故飯僧。
彼時欲過方來。
比丘食竟不足。
又羅閱城中大臣得果。
令跋難陀于僧中分。
後食已詣餘家。
比丘告二過。
佛雙制此戒。
若比丘先受請已前食 明相出至食時。
後食 從食時至日中。
詣餘家 有男女所居也。
不囑授餘比丘 若獨一房中。
囑授比近住者。
同一界共住也。
除餘時波逸提餘時者病時 如上。
作衣時 亦如上。
施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。
除此已餘時勸化作食。
并衣施者是也。
是謂時 彼先受請已前後食。
不囑授入門犯堕。
餘方便吉羅。
不犯者。
如上開緣囑授比丘。
若無比丘不囑授。
至庫藏處聚落邊房。
若至尼寺至囑家。
若衆多家敷坐具請比丘。
若難緣者開。
四十三食家強坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正。
俱系意。
後至其家。
彼婦嚴身夫主極愛。
比丘食已坐住。
其夫便嗔舍去。
比丘以事白佛。
佛因制戒。
若比丘在食 男以女為食。
女以男為食。
家 如上。
中有寶 砗磲碼瑙真珠琥珀金銀。
強安坐者 當舒手得及戶應坐。
波逸提 若盲聾互有吉羅。
不犯者。
若食家有寶。
舒手及戶處坐。
若有二比丘為伴。
有識别人或客人在一處。
若不盲聾。
或從前過不住。
病發倒地。
力勢所持。
或被系。
命梵難故不犯也。
四十四食家屏坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐。
即在戶扉後與齋優婆私坐共語。
比丘聞語譏嫌白佛。
因诃制戒。
若比丘食家中有寶 并如前戒。
在屏處 若樹牆壁籬栅。
若衣及餘物障也。
坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比丘見。
餘辨相開緣同前戒。
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衛。
迦留陀夷與齋優婆私露地共坐。
乞食比丘見嫌之。
具向諸比丘說。
以過白佛。
因而制戒。
若比丘獨 一女人一比丘。
與女人 人女有智命根不斷。
露地坐 謂在見聞屏處。
波逸提 辨相開緣并如前戒。
四十六驅他出聚戒 佛在舍衛。
跋難陀與比丘鬥。
結恨在心。
便将至城中無食處。
知至隻桓日時已過便言。
汝大惡人。
令我不得食。
速去。
彼不得食乏極。
比丘舉過。
因诃責制戒也。
若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落 有四種村。
如上也。
當與汝食 是時食。
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便舍見處至聞處吉羅。
互作亦爾。
見聞俱離方犯堕罪也。
非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。
與食遣去。
若病若無威儀人見不喜自送食與。
若破戒等若命梵難方便遣。
不以嫌恨故也。
四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時。
摩诃男請僧給藥。
六群嫌故求難得藥。
彼為市求。
便诃罵之而斷僧藥。
比丘舉過。
佛因制戒。
若比丘四月 夏四月也。
與藥 緣者藥請。
無病比丘 病者醫所教服藥也。
應受若過受 若夜藥有分齊。
夏四月應受。
若夜無分齊。
随施時應受。
不論藥分齊也。
除常請 其人作是言。
我常與藥也。
更請 斷已後複更請與之。
分請 持藥至僧伽藍中分與之。
盡形壽請 我當盡形與藥。
波逸提 不犯如前開也。
四十八觀軍戒 佛在舍衛。
人民反叛。
王領六軍征伐。
六群觀陣。
波斯匿見不悅。
以一裹石蜜奉佛并持名禮拜。
彼至佛所具陳此緣。
因诃制戒也。
若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。
軍者乃至一馬一車一步也。
除時因緣 若須有白。
若有請喚。
波逸提 若不避者吉羅。
從下至高道至非道不見吉羅。
方便不見亦爾。
若見犯堕。
不犯者。
若有事往。
若被請去。
勢力将去。
若先前行軍在後至便下道避。
若水陸道斷惡獸賊難水大漲。
若為力勢所系縛。
或命梵等難不下道無犯。
四十九軍中過宿戒 佛在舍衛。
六群有緣至軍中宿。
居士言。
我等為愛欲故有此耳。
沙門複此何為。
比丘舉過白佛。
因而制戒。
若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 不犯者。
得二宿至第三宿明相未出離聞見處。
若水陸道斷命梵等難不離無犯。
五十觀合戰戒 佛在舍衛。
六群有緣在軍觀諸鬥力。
中有一人為箭所射。
伴以衣舁。
居士見怪。
比丘聞告佛。
因制戒。
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之。
五十一飲酒戒 佛在支陀國。
娑伽陀為佛侍者。
詣編發梵志龍室宿。
于夜降龍明旦以示拘睒彌王。
後遊其國便與黑酒醉卧路中。
佛說十過已制戒。
若比丘飲酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
若有餘法作酒者皆是。
波逸提 若是酒非酒色香味。
若非酒而有酒色香味。
并不得飲。
若酒煮和合食飲一切堕。
若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。
想疑三句堕。
不犯者。
若有病餘藥治不差。
以酒為藥。
若以酒塗瘡一切不犯。
五十二水中戲戒 佛在舍衛。
十七群在阿耆羅婆提河中。
嬉戲澆濽渡。
斯匿王與末利夫人在樓上見。
王言。
看汝所事者。
夫人言。
是始出家或癡無知也。
即以石蜜奉佛。
便诃責制戒。
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。
逆流順流。
此沒彼出。
手畫水相濽。
乃至以缽盛水戲者。
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。
不犯者。
若道行渡水。
或從此岸至彼岸。
或水牽竹木箄順流上下。
若取石沙。
若失物沉入水底此沒彼出。
或學知浮法而擢臂畫水濽水者無犯。
五十三擊攊他戒 佛在舍衛。
六群中一人擊十七群中一人。
幾令命終。
比丘以過白佛。
因制此戒。
若比丘以指 手腳十指。
相擊攊者波逸提 除手腳已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅。
不犯者。
若不故作。
若眠觸令覺。
若出入行來。
若掃地誤以杖頭觸他者無犯。
五十四不受谏戒 佛在拘睒毗闡陀欲犯戒。
比丘谏言莫作此意不應爾。
不從他谏即犯諸罪。
比丘以過白佛。
因诃制戒。
若比丘不受谏者波逸提 若他遮言莫作是不應爾。
然故作犯根本。
以不從語故突吉羅。
若自知我所作非。
然故作犯根本。
不從語者波逸提。
不犯者。
若無智人來谏。
報言。
可問汝師和尚更學問誦經。
知谏法若谏當用。
若戲笑獨語夢中語。
欲