昙無德部四分律删補随機羯磨卷下
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中下忏應知)。
已前三忏罪事非輕悔法。
繁密理須精練。
自可持律行用是常。
餘者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。
觀緣執法固無有失。
縱舒撰次非學不知徒費時。
功未辦前務故阙而不載。
必臨機秉禦大鈔詳委。
忏波逸提法(悔通僧别故。
前列三十。
唯據對首。
後列九十由貪慢财事輕重二心故。
分二位忏舍兩據)。
前忏舍堕(佛言。
犯舍堕衣不得遣與人作。
三衣作波利迦羅衣。
若數數著用衣。
若淨施應舍已然後作淨。
此尼薩耆衣當舍與僧若衆多人若一人不得别衆舍。
若舍不成舍得突吉羅。
故知三種忏法又。
犯通僧别界分二所并委詳思)。
僧中忏法(要須五人以上為受忏者。
僧中舍堕有于三種。
初明舍财謂離罪緣。
中明舍心謂離罪因。
後明舍罪除生死業。
此之三舍忏法宗途義類通贍)。
初明舍财(三十舍中乞綿作衣。
畜貿二寶此之三戒不對于僧。
餘者皆通三境。
今摘取數犯者以為摽首。
舍法有三。
初五長之物。
二離受衣。
三餘雜舍等辯定此三訖。
将往僧中。
佛言。
舍與僧時持往僧中。
偏袒右肩脫革屣向上座禮。
胡跪合掌應作如是舍言)大德僧聽。
我某甲比丘故畜(一三五八)。
事長衣犯舍堕(故離僧伽梨宿犯舍堕。
自買得一事衣犯舍堕)。
我今舍與僧(一說若知數者随多少言之。
若衣财衆多乃雲不憶數也。
唯除三衣一種以必有數。
若衣财多處并随處舍已。
然後忏罪由通染犯故也。
乃至罪名多少并具明牒。
準律如此不可癡作)。
中明舍心(薩婆多雲。
衣已舍罪已悔畜心斷當日明日。
或得本财及得異财并不犯。
二者衣已舍罪已悔。
畜心不斷當日明日得本異财并犯由心染故。
三者衣已舍罪未悔畜心斷者。
若即日得本财異财犯吉羅。
今按諸律論。
舍堕還财并由僧量不自專已。
或永棄舍。
或永入僧。
或還本道俗。
或通施七衆。
如律本斫壞入庫之例等是也。
故舍心決絕曾無顧錄。
若還本财事同新得如法說淨應本白法。
今此律宗言非虛設。
既舍與僧心亦無系故。
律本雲。
若不還衣若著用破壞受作三衣。
但犯吉羅止是失法之罪)。
舍罪法(佛言。
彼舍衣竟。
即于僧中忏悔)。
乞忏悔法(準律本後文出當作是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
是衣已舍與僧。
今有(衆多若幹)波逸提罪。
從僧乞忏悔願僧聽。
我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)。
請忏悔主法(佛言。
若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者忏悔。
有犯者不得與他解罪。
若有客比丘未清淨無犯者。
當一一往彼所忏悔。
若無來者當詣比近清淨衆中忏悔。
此比丘當還本住處。
餘比丘向此比丘說犯名種忏悔。
若能如是者名清淨。
五分律雲。
若有命難因緣。
佛開同犯不同犯并得受忏。
若無緣者不得。
故律雲。
有二種癡。
謂不見犯從犯者。
忏悔律阙請法。
今準義須應言)大德一心念。
我比丘某甲今請大德。
為波逸提忏悔主。
願大德為我作波逸提忏悔主。
慈愍故(三請未得答其可不)。
和白法(應索欲問和已答雲。
受波逸提忏悔羯磨)大德僧聽。
某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(衆多若幹)波逸提罪。
今從衆僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我比丘某甲。
受某甲比丘忏悔白如是(作是白已。
告言可爾)。
正舍罪法(其常途謹誦多有繁濫舍過。
則無不可妄指藏罪。
著用随犯方言希。
故削除有則如後應言)大德一心念。
我比丘某甲故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
有(衆多若幹)波逸提罪。
今向大德發露忏悔不敢覆藏。
忏悔則安樂不忏悔不安樂。
憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨。
戒身具足清淨布薩(三說已應語言)自責汝心生厭離(答言爾)。
還衣法(佛言。
彼舍堕衣應還此比丘。
若不還者犯罪。
還法有三。
謂五長等有緣者展轉還。
非五長者即座還。
若無緣五長者明日還。
明了論中。
令一宿間故義須分識)。
初明即座轉付法(佛言。
若衆僧多難集。
此比丘有因緣事欲遠行者。
應問言。
汝此衣物與誰。
随彼說便與。
是中有一月衣急施衣。
過後畜長缽殘藥長衣。
此五長戒依此法還之應作如是言)大德僧聽。
某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還某甲比丘竟。
僧忍默然故是事如是持(僧祇雲。
知識比丘僧中。
得此衣已屏處付與)。
後明即座直付法(若非五長并依此法若是五長曾經宿者亦準此文)大德僧聽。
某甲比丘。
故離僧伽梨宿(餘二衣乃至回僧物并準著)。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍堕。
此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣還某甲比丘者默然。
誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持。
對四人已下對首法(若向四人忏者。
舍财文同于上忏罪。
須口和三人不得用單白。
還财得作直付羯磨如上。
佛言。
若欲在三比丘前忏悔者。
應至三清淨比丘所。
如前舍忏法具修威儀作如是舍言)諸大德聽。
我某甲比丘故畜衆多長衣犯舍堕。
我今舍與諸大德(作如是舍已應忏本罪。
先請忏悔主其請文如上。
僧中無異是中忏主。
應問餘二比丘言)二長老聽。
若長老聽。
我受某甲比丘忏悔者。
我當受。
(彼二比丘答言)可爾(方告忏罪者言可爾。
還衣對二人亦爾)。
對一人舍堕法(佛言。
若在一比丘前忏悔者。
至一清淨比丘所應如法忏。
今時行事對首忏多故須明立定式使披尋者易為昭練)。
舍衣法(應将一比丘至自然界中。
或在戒場并須盡集。
将所犯财并連束一處已。
具修威儀如是舍言)大德一心念。
我某甲比丘(故畜衆多長衣。
故離僧伽梨宿)。
犯舍堕今舍與大德(一說)。
請忏悔主法(其文如上僧中所說。
忏悔主應為分别罪名。
及種與相也。
名謂六聚差别種。
謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。
故律雲。
一名多種住别異。
佛言。
若犯僧殘罪乃至突吉羅。
知而覆藏者應先教作突吉羅忏。
後如法忏故知前須委問然後教悔)。
明藏罪法(若案舍堕具足八品。
突吉羅二品。
根本從生如後所列。
覆藏合有六品。
初二品覆本堕生。
中二覆著用不淨衣生。
後二覆僧說戒默然生。
并經初夜二夜以去為率)。
先忏從生罪(其八品小罪。
應總請一忏悔主。
文同波逸提。
唯以突吉羅忏悔主為異。
次正忏悔覆藏罪)大德一心念。
我比丘某甲。
故畜衆多長衣。
犯衆多波逸提罪。
經夜覆藏随夜展轉覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。
經夜覆藏。
随夜展轉覆藏。
經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。
經夜覆藏。
随夜展轉覆藏。
并據有言之)。
并犯突吉羅罪不憶數。
今向大德發露忏悔。
更不敢作。
願大德憶我(一說餘治罪立誓并如上)。
忏悔二根本小罪法(善見雲。
犯舍堕衣不舍而著随著得突吉羅。
律雲。
僧說戒時乃至三問。
憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念。
我某甲比丘犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。
并犯突吉羅罪各不憶數。
今向大德發露忏悔更不敢作。
願大德憶我(一說餘詞同上。
此并據有犯者言之。
上來從生根本律合前後兩忏不出正文。
今義準諸忏理例可解。
故立正儀想無疑濫)。
忏根本罪法(應對前忏主言)大德一心念。
我比丘某甲故畜長衣不說淨犯舍堕。
此衣已舍與大德。
有衆多波逸提罪。
今向大德發露忏悔不敢覆藏(餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準前條其犯舍财已用壞盡。
必委種相及九十事并同忏悔)。
忏後堕法(大同三十中。
唯無财舍為異。
若忏前品從生八種。
或有或無如新衣過。
量著用并犯理須準忏。
如妄語掘地無因而犯亦不必并通。
宜随犯多少稱實前忏不得在根本。
後以佛制在前。
若忏根本别衆得開不同三十。
其請忏悔主文如上說。
若正悔本罪文。
少有别應言)大德一心念。
我某甲比丘。
犯故妄語波逸提罪(餘有随稱)。
不憶數(但犯單堕多不憶實。
自有憶者随有言之實而非謬)。
今向大德發露忏悔不敢覆藏(餘詞如上。
乃至呵責立誓亦爾)。
忏波羅提提舍尼法(謂在村巷中。
從非親尼自手受食。
或食尼指授食等。
諸律令請一人為忏主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念。
我某甲比丘。
食比丘尼指授食。
犯波羅提提舍尼罪不憶數。
大德我犯可呵法所不應為。
今向大德悔過。
(僧祇雲前人應問言)汝見罪不。
(答言)見。
(應呵責言)慎莫更作。
(答言)頂戴持。
忏突吉羅法(佛言。
若故作者犯應忏突吉羅。
又犯非威儀突吉羅。
若不故作但犯突吉羅。
律本具明故誤二心唱言兩罪條别。
諸師不披律部但以五忏為宗。
遂即雷同一概輕重共同忏蕩且五忏明義止是别時。
偷蘭及堕有無多少立法非一。
理須顯明。
凡語難依聖言易信。
故毗尼母雲。
若故作者對一人說忏。
誤作者責心忏。
此則與律符同。
何得故執。
如律呵責揵度及明了論。
薩婆多等各有明據。
非唯抑度義。
須謹依餘有從生根本九品不同。
并如上準酌例取)。
正明忏儀(律并無文。
準用前法理通除滅。
前明故作者先請忏主雲)大德一心念。
我某甲比丘。
請大德為突吉羅忏悔主。
願大德為我作突吉羅忏悔主。
慈愍故(三請)。
舍罪法(從生根本明須兩識種相多少并委審詳。
應對前人作是言)大德一心念。
我某甲比丘。
故不齊整著僧伽梨(餘有準著)。
犯一突吉羅罪。
今向大德發露忏悔更不敢作。
願大德憶我(一說呵責立誓如前)。
誤作忏法(具修威儀。
心生慚愧口言)我某甲比丘。
誤不齊整著僧伽梨。
犯一突吉羅罪。
我今自責心悔過(一說)。
雜法住持篇第十 六念法(律中并有其事。
而文意散落正本出在僧祇。
而彼言略意廣。
又當世盛行故須義加雲)。
第一念知日月數(僧祇雲。
念知月一日乃至十四日十五日。
月大月小悉應知之。
五分雲。
諸比丘應知半月數。
知布薩日悔過清淨。
律雲。
念知黑月白月兩種數法。
若入聚落先須知之。
此則具含道俗兩法應作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。
若大言大也。
其白月者以純大故。
但言今朝白月一日。
乃至十五日)。
第二念知食處(僧祇雲。
清旦當作施食念等。
今以諸部會通。
随實作念言)我常乞食。
(若言)我常自食已食。
(若言)我常食僧食(若不常定者應作是念言)我無請處今乞食(若食已食。
若檀越及僧常食等例知)。
若言今有請處念自訃。
(若言)我有請．處．今依背緣(佛言。
若迦提月中。
若施衣若病等并開背請)。
若言我有請處今舍與人(佛言。
若一日受衆多請自受一請。
餘者施與人言。
長老我應往彼今布施汝。
僧祇雲。
我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。
若言我某甲比丘。
今朝檀越施與正食。
回施比丘某甲。
檀越于我不系我當食(三說十誦雲。
此念法唯五種人得作。
謂阿蘭若獨住遠行長病饑時。
依親裡住人如此得行心念)。
第三念知受戒時夏數(僧祇雲。
日日自憶若幹臘。
諸部律論皆爾應言)我于某年某月某日某時(若幹影)。
受具戒今無夏(後若有夏随多少稱)。
第四念知衣缽受淨(僧祇雲。
當憶受持三衣。
及不受持作淨施者)。
我今三衣缽具并受持。
長财并說淨(後有不受持不說淨者。
随有念持念說念多少等)。
第五念知食同别(僧祇雲。
念别衆食又應念言)我不别衆食(若準佛言别。
衆食有八緣。
開者應白入。
若無别衆食緣者白出若有者白言)我有别衆食緣(作此白已得食)。
第六念身強羸(僧祇雲念若病不病)。
應言我今不病堪行道(若有病者應言
已前三忏罪事非輕悔法。
繁密理須精練。
自可持律行用是常。
餘者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。
觀緣執法固無有失。
縱舒撰次非學不知徒費時。
功未辦前務故阙而不載。
必臨機秉禦大鈔詳委。
忏波逸提法(悔通僧别故。
前列三十。
唯據對首。
後列九十由貪慢财事輕重二心故。
分二位忏舍兩據)。
前忏舍堕(佛言。
犯舍堕衣不得遣與人作。
三衣作波利迦羅衣。
若數數著用衣。
若淨施應舍已然後作淨。
此尼薩耆衣當舍與僧若衆多人若一人不得别衆舍。
若舍不成舍得突吉羅。
故知三種忏法又。
犯通僧别界分二所并委詳思)。
僧中忏法(要須五人以上為受忏者。
僧中舍堕有于三種。
初明舍财謂離罪緣。
中明舍心謂離罪因。
後明舍罪除生死業。
此之三舍忏法宗途義類通贍)。
初明舍财(三十舍中乞綿作衣。
畜貿二寶此之三戒不對于僧。
餘者皆通三境。
今摘取數犯者以為摽首。
舍法有三。
初五長之物。
二離受衣。
三餘雜舍等辯定此三訖。
将往僧中。
佛言。
舍與僧時持往僧中。
偏袒右肩脫革屣向上座禮。
胡跪合掌應作如是舍言)大德僧聽。
我某甲比丘故畜(一三五八)。
事長衣犯舍堕(故離僧伽梨宿犯舍堕。
自買得一事衣犯舍堕)。
我今舍與僧(一說若知數者随多少言之。
若衣财衆多乃雲不憶數也。
唯除三衣一種以必有數。
若衣财多處并随處舍已。
然後忏罪由通染犯故也。
乃至罪名多少并具明牒。
準律如此不可癡作)。
中明舍心(薩婆多雲。
衣已舍罪已悔畜心斷當日明日。
或得本财及得異财并不犯。
二者衣已舍罪已悔。
畜心不斷當日明日得本異财并犯由心染故。
三者衣已舍罪未悔畜心斷者。
若即日得本财異财犯吉羅。
今按諸律論。
舍堕還财并由僧量不自專已。
或永棄舍。
或永入僧。
或還本道俗。
或通施七衆。
如律本斫壞入庫之例等是也。
故舍心決絕曾無顧錄。
若還本财事同新得如法說淨應本白法。
今此律宗言非虛設。
既舍與僧心亦無系故。
律本雲。
若不還衣若著用破壞受作三衣。
但犯吉羅止是失法之罪)。
舍罪法(佛言。
彼舍衣竟。
即于僧中忏悔)。
乞忏悔法(準律本後文出當作是乞)大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
是衣已舍與僧。
今有(衆多若幹)波逸提罪。
從僧乞忏悔願僧聽。
我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三說)。
請忏悔主法(佛言。
若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者忏悔。
有犯者不得與他解罪。
若有客比丘未清淨無犯者。
當一一往彼所忏悔。
若無來者當詣比近清淨衆中忏悔。
此比丘當還本住處。
餘比丘向此比丘說犯名種忏悔。
若能如是者名清淨。
五分律雲。
若有命難因緣。
佛開同犯不同犯并得受忏。
若無緣者不得。
故律雲。
有二種癡。
謂不見犯從犯者。
忏悔律阙請法。
今準義須應言)大德一心念。
我比丘某甲今請大德。
為波逸提忏悔主。
願大德為我作波逸提忏悔主。
慈愍故(三請未得答其可不)。
和白法(應索欲問和已答雲。
受波逸提忏悔羯磨)大德僧聽。
某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
是中有(衆多若幹)波逸提罪。
今從衆僧乞忏悔。
若僧時到僧忍聽。
我比丘某甲。
受某甲比丘忏悔白如是(作是白已。
告言可爾)。
正舍罪法(其常途謹誦多有繁濫舍過。
則無不可妄指藏罪。
著用随犯方言希。
故削除有則如後應言)大德一心念。
我比丘某甲故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
有(衆多若幹)波逸提罪。
今向大德發露忏悔不敢覆藏。
忏悔則安樂不忏悔不安樂。
憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨。
戒身具足清淨布薩(三說已應語言)自責汝心生厭離(答言爾)。
還衣法(佛言。
彼舍堕衣應還此比丘。
若不還者犯罪。
還法有三。
謂五長等有緣者展轉還。
非五長者即座還。
若無緣五長者明日還。
明了論中。
令一宿間故義須分識)。
初明即座轉付法(佛言。
若衆僧多難集。
此比丘有因緣事欲遠行者。
應問言。
汝此衣物與誰。
随彼說便與。
是中有一月衣急施衣。
過後畜長缽殘藥長衣。
此五長戒依此法還之應作如是言)大德僧聽。
某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘故畜(衆多若幹)長衣犯舍堕。
此衣已舍與僧。
僧今持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還某甲比丘竟。
僧忍默然故是事如是持(僧祇雲。
知識比丘僧中。
得此衣已屏處付與)。
後明即座直付法(若非五長并依此法若是五長曾經宿者亦準此文)大德僧聽。
某甲比丘。
故離僧伽梨宿(餘二衣乃至回僧物并準著)。
犯舍堕。
此衣已舍與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍堕。
此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣還某甲比丘者默然。
誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持。
對四人已下對首法(若向四人忏者。
舍财文同于上忏罪。
須口和三人不得用單白。
還财得作直付羯磨如上。
佛言。
若欲在三比丘前忏悔者。
應至三清淨比丘所。
如前舍忏法具修威儀作如是舍言)諸大德聽。
我某甲比丘故畜衆多長衣犯舍堕。
我今舍與諸大德(作如是舍已應忏本罪。
先請忏悔主其請文如上。
僧中無異是中忏主。
應問餘二比丘言)二長老聽。
若長老聽。
我受某甲比丘忏悔者。
我當受。
(彼二比丘答言)可爾(方告忏罪者言可爾。
還衣對二人亦爾)。
對一人舍堕法(佛言。
若在一比丘前忏悔者。
至一清淨比丘所應如法忏。
今時行事對首忏多故須明立定式使披尋者易為昭練)。
舍衣法(應将一比丘至自然界中。
或在戒場并須盡集。
将所犯财并連束一處已。
具修威儀如是舍言)大德一心念。
我某甲比丘(故畜衆多長衣。
故離僧伽梨宿)。
犯舍堕今舍與大德(一說)。
請忏悔主法(其文如上僧中所說。
忏悔主應為分别罪名。
及種與相也。
名謂六聚差别種。
謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。
故律雲。
一名多種住别異。
佛言。
若犯僧殘罪乃至突吉羅。
知而覆藏者應先教作突吉羅忏。
後如法忏故知前須委問然後教悔)。
明藏罪法(若案舍堕具足八品。
突吉羅二品。
根本從生如後所列。
覆藏合有六品。
初二品覆本堕生。
中二覆著用不淨衣生。
後二覆僧說戒默然生。
并經初夜二夜以去為率)。
先忏從生罪(其八品小罪。
應總請一忏悔主。
文同波逸提。
唯以突吉羅忏悔主為異。
次正忏悔覆藏罪)大德一心念。
我比丘某甲。
故畜衆多長衣。
犯衆多波逸提罪。
經夜覆藏随夜展轉覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。
經夜覆藏。
随夜展轉覆藏。
經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。
經夜覆藏。
随夜展轉覆藏。
并據有言之)。
并犯突吉羅罪不憶數。
今向大德發露忏悔。
更不敢作。
願大德憶我(一說餘治罪立誓并如上)。
忏悔二根本小罪法(善見雲。
犯舍堕衣不舍而著随著得突吉羅。
律雲。
僧說戒時乃至三問。
憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念。
我某甲比丘犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。
并犯突吉羅罪各不憶數。
今向大德發露忏悔更不敢作。
願大德憶我(一說餘詞同上。
此并據有犯者言之。
上來從生根本律合前後兩忏不出正文。
今義準諸忏理例可解。
故立正儀想無疑濫)。
忏根本罪法(應對前忏主言)大德一心念。
我比丘某甲故畜長衣不說淨犯舍堕。
此衣已舍與大德。
有衆多波逸提罪。
今向大德發露忏悔不敢覆藏(餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準前條其犯舍财已用壞盡。
必委種相及九十事并同忏悔)。
忏後堕法(大同三十中。
唯無财舍為異。
若忏前品從生八種。
或有或無如新衣過。
量著用并犯理須準忏。
如妄語掘地無因而犯亦不必并通。
宜随犯多少稱實前忏不得在根本。
後以佛制在前。
若忏根本别衆得開不同三十。
其請忏悔主文如上說。
若正悔本罪文。
少有别應言)大德一心念。
我某甲比丘。
犯故妄語波逸提罪(餘有随稱)。
不憶數(但犯單堕多不憶實。
自有憶者随有言之實而非謬)。
今向大德發露忏悔不敢覆藏(餘詞如上。
乃至呵責立誓亦爾)。
忏波羅提提舍尼法(謂在村巷中。
從非親尼自手受食。
或食尼指授食等。
諸律令請一人為忏主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念。
我某甲比丘。
食比丘尼指授食。
犯波羅提提舍尼罪不憶數。
大德我犯可呵法所不應為。
今向大德悔過。
(僧祇雲前人應問言)汝見罪不。
(答言)見。
(應呵責言)慎莫更作。
(答言)頂戴持。
忏突吉羅法(佛言。
若故作者犯應忏突吉羅。
又犯非威儀突吉羅。
若不故作但犯突吉羅。
律本具明故誤二心唱言兩罪條别。
諸師不披律部但以五忏為宗。
遂即雷同一概輕重共同忏蕩且五忏明義止是别時。
偷蘭及堕有無多少立法非一。
理須顯明。
凡語難依聖言易信。
故毗尼母雲。
若故作者對一人說忏。
誤作者責心忏。
此則與律符同。
何得故執。
如律呵責揵度及明了論。
薩婆多等各有明據。
非唯抑度義。
須謹依餘有從生根本九品不同。
并如上準酌例取)。
正明忏儀(律并無文。
準用前法理通除滅。
前明故作者先請忏主雲)大德一心念。
我某甲比丘。
請大德為突吉羅忏悔主。
願大德為我作突吉羅忏悔主。
慈愍故(三請)。
舍罪法(從生根本明須兩識種相多少并委審詳。
應對前人作是言)大德一心念。
我某甲比丘。
故不齊整著僧伽梨(餘有準著)。
犯一突吉羅罪。
今向大德發露忏悔更不敢作。
願大德憶我(一說呵責立誓如前)。
誤作忏法(具修威儀。
心生慚愧口言)我某甲比丘。
誤不齊整著僧伽梨。
犯一突吉羅罪。
我今自責心悔過(一說)。
雜法住持篇第十 六念法(律中并有其事。
而文意散落正本出在僧祇。
而彼言略意廣。
又當世盛行故須義加雲)。
第一念知日月數(僧祇雲。
念知月一日乃至十四日十五日。
月大月小悉應知之。
五分雲。
諸比丘應知半月數。
知布薩日悔過清淨。
律雲。
念知黑月白月兩種數法。
若入聚落先須知之。
此則具含道俗兩法應作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。
若大言大也。
其白月者以純大故。
但言今朝白月一日。
乃至十五日)。
第二念知食處(僧祇雲。
清旦當作施食念等。
今以諸部會通。
随實作念言)我常乞食。
(若言)我常自食已食。
(若言)我常食僧食(若不常定者應作是念言)我無請處今乞食(若食已食。
若檀越及僧常食等例知)。
若言今有請處念自訃。
(若言)我有請．處．今依背緣(佛言。
若迦提月中。
若施衣若病等并開背請)。
若言我有請處今舍與人(佛言。
若一日受衆多請自受一請。
餘者施與人言。
長老我應往彼今布施汝。
僧祇雲。
我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。
若言我某甲比丘。
今朝檀越施與正食。
回施比丘某甲。
檀越于我不系我當食(三說十誦雲。
此念法唯五種人得作。
謂阿蘭若獨住遠行長病饑時。
依親裡住人如此得行心念)。
第三念知受戒時夏數(僧祇雲。
日日自憶若幹臘。
諸部律論皆爾應言)我于某年某月某日某時(若幹影)。
受具戒今無夏(後若有夏随多少稱)。
第四念知衣缽受淨(僧祇雲。
當憶受持三衣。
及不受持作淨施者)。
我今三衣缽具并受持。
長财并說淨(後有不受持不說淨者。
随有念持念說念多少等)。
第五念知食同别(僧祇雲。
念别衆食又應念言)我不别衆食(若準佛言别。
衆食有八緣。
開者應白入。
若無别衆食緣者白出若有者白言)我有别衆食緣(作此白已得食)。
第六念身強羸(僧祇雲念若病不病)。
應言我今不病堪行道(若有病者應言
