昙無德部四分律删補随機羯磨卷下
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辭退至本寺已。
集尼衆等傳僧教敕。
如說戒法所明也。
此自恣說戒略教授法。
律本文缺義明前後。
而臨事必須條理不容杜默故。
且略标一句。
以表常式。
得齊行用未必依文)。
諸分衣法篇第八 (于中僧得施有二。
初謂七衆所施為僧得。
二謂道俗所施為現前。
若約緣就時不出六種)。
一二部僧得施法(時有住處二部僧。
多得可分衣物。
時比丘僧多比丘尼少。
佛言分作二分。
無比丘尼純式叉摩那。
亦分作二分。
若純沙彌尼亦分作二分。
若無三衆。
比丘僧應分。
若比丘尼多僧少。
若無應分作二分。
若乃至無沙彌者。
比丘尼應分得物已。
至當部中皆須作羯磨分。
所以名僧得者。
以施主心普均一化物遍通十方。
但有僧尼皆沾其分故名僧得。
還須僧法羯磨。
遮約十方來者。
既作法已。
現前自分羯磨如後)。
二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐。
唯除一供養人。
時有六十頭陀比丘。
往至佛所為佛所贊。
諸非頭陀比丘舍衣成大積。
佛言。
應布施衆僧。
若與一人聽與比丘尼非衣。
若行波利婆沙摩那埵。
比丘應與分。
七羯磨人應置地與若使人與。
若沙彌應等與若與半。
若三分與一。
守僧伽藍人應等與。
若乃至四分與一分。
若不與不應分。
若分應如法治)。
三時現前得施法(時有比丘在異處。
結夏安居已。
複于異處住。
不知何處取物分。
佛言聽。
住日多處取。
若二處俱等聽。
各取半。
若大得可分應随數人分。
或堕籌分乃至一人直爾攝取。
不作心念法)。
四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物。
佛言。
聽數人多少。
若十人為十分。
乃至百人為百分。
若好惡相參應使不見者擲籌分之。
不合羯磨)。
五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去後分衣而不待來。
又忘不出。
行者分不知成分不。
佛言成分衣。
應相待亦應出。
彼分應羯磨分之。
如非時僧得施法。
佛言。
若一比丘安居。
大得僧夏安居衣。
應心念口受言)此是我物(三說已。
若受不受更有餘。
比丘來不應與分)。
六非時僧得施法(得施有二。
若道俗作檀越欲以施物。
普通十方皆興施福故。
律雲。
時有異住處現前僧。
大得可分衣物。
分衣時有客比丘數數來分衣疲極。
佛言。
應差一人。
令分白二羯磨與其正法。
然後分如亡人輕物中說。
二者若亡五衆所有衣物。
佛言。
應一切屬僧。
然僧有四方現前不同故。
物則重輕兩别。
又約輕重物中分處。
非唯一轶具如後十段)。
初明五衆死物之所屬(十誦。
有比丘死衣物衆多。
王家親屬并欲取物。
佛言。
王親不合。
僧應得之。
乃至今時雖依三寶。
出家财法必緣僧得。
佛法非分故入二僧。
廣如鈔中說)。
二分法十種(一者糞掃取。
如五分律水漂死者。
二現前取。
如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者。
三同見取如律此彼二部互死者。
四功能取。
如律雲三舉人死入同羯磨舉僧。
五二部僧取。
如律無住處死。
薩婆多二界中間死。
六面所向取。
如論二界中間死。
七入和尚。
僧祇雲。
沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。
薩婆多雲。
滅[打-丁+(實-毌+屍)]人物。
九随所在得。
如十誦寄人不寄處等。
十在衆中死羯磨取。
廣亦如鈔說)。
三同活共财法(律無正斷。
若取分别共财。
則除随身之物。
已外中分入僧同活。
則任在者籌量。
出處多少但取實情。
生死同志則無負犯。
若涉私懷。
具招兩過)。
四負債法(佛言。
應問言誰負病者物。
病人負誰物。
知已應索取。
若負他者聽持長衣償。
若無賣三衣償有餘與瞻病人。
僧祇雲。
當深察前人。
可信可證明者與之。
反此不得)。
五明囑授(佛言。
僧問瞻病人言。
病人有囑授不。
若雲病人臨終時言。
此物與佛與法與僧與塔與人。
若我終後與者。
佛言。
應索取現前僧分五分。
若生時與人未持去者。
僧應白二羯磨與之)。
六分物時(僧祇言。
若病者死不可信。
應持戶鈎付僧知事人。
然後供養舍利。
毗尼母雲。
先将亡者去藏[歹*(實-毌+屍)]已送喪。
僧還來至寺取亡人物著僧前。
然後依法集僧分之)。
七斷輕重物(十誦病人死無看病者。
取衣物浣洗曝卷擗徐擔入衆中。
律雲。
彼持亡者衣物。
來在衆中。
當作是言)大德僧聽。
某甲比丘(彼此)。
住處命過所有衣物此住處現前僧應分(如是三說毗尼母雲。
并取衣物在僧前。
著已遣一人處分。
可分物不可分物。
各别一處)。
正明處分(佛言若比丘死。
若多知識若無知識。
一切屬僧。
若有園田果樹别房。
及屬别房物銅瓶銅盆斧鑿燈台繩床坐褥卧褥氍氀車輿。
守僧伽藍人水瓶澡罐錫杖扇。
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。
及諸種種重物。
并不應分屬四方僧。
氍氀長三肘廣五肘毛長三指。
剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器。
現前僧應分之。
律文正斷如此。
餘有不出者。
當于諸部律論聯類斷判。
當觀律本判意不容緩急自欺。
必欲廣知具如量處重輕物儀中)。
俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又餘鋺盞器皿)。
八量德賞物(佛言。
五法成就應與病人衣物。
故知不具則不得賞。
一知病人可食不可食可食應與。
二不惡賤病人大小便唾吐。
三有慈愍心不為衣食。
四能經理湯藥。
乃至差若死。
五能為病者說法。
己身于善法增益。
僧祇律有四種暫作。
若僧差作自樂福作邪命作。
并不合賞。
若為饒益。
病者欲令速差。
下至然一燈遇命終者。
便得此物。
五分雲。
多人看病與究竟者。
律雲。
當與受持衣。
若不知者當極與看病。
與上三衣随看中下與衣亦爾。
十誦雲。
若不信者與不好不惡六物。
五分十誦雲。
比丘病二衆合得。
比丘尼病三衆得。
摩得勒伽雲。
白衣看病。
應與少許。
尼三衆同之。
十誦雲。
看病人為病者出外乞。
衣藥得。
留待還付之。
五分外界看病者。
依法賞之)。
正明賞法(佛言。
應與瞻病者六物。
謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。
應如是與)。
大德僧聽。
某甲比丘命過所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。
随當時有者牒入)。
此現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲看病比丘。
白如是 大德僧聽。
某甲比丘命過所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。
此現前僧應分。
僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍。
僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。
僧忍默然故是事如是持(律本具明。
有德合賞。
若無德者理非僥幸。
必知事勞無有法。
益者可入輕物作法。
然後和僧。
準論随功賞贈)。
九分輕物法(毗尼母雲。
五人共住一人死。
不得作展轉分。
律中出法少不具足。
今準非時僧得施羯磨具有展轉之言。
則五人已上須用此法。
律文當差一人令分白二羯磨。
如是與之。
有人存三番作法。
此思文未了。
亦有存二番法者。
今準羯磨文中。
具含付分二法。
餘無故不出。
準律羯磨雲)大德僧聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧白如是 大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧。
誰諸長老忍。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持與比丘某甲。
某甲當還與僧者默然。
誰不忍者說。
僧已忍持此衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧竟。
僧忍默然故是事如是持(作此法已。
随人多少取其衣物依數與之不宜别施更招漏染非佛制故。
五分雲。
若不遍者和僧與一無衣比丘。
善見雲。
若一衣極好不須割破。
衆并有者從上行之。
須者直付之)。
四人分法(毗尼母雲。
若但四人應作直分羯磨。
其賞看病物義準。
三人口和)。
以衣(付言)諸大德憶念。
今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等随有言之)。
與某甲着病比丘(三說自餘輕物應準作直分。
羯磨雲)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分白如是 大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
誰諸長老忍。
僧今分是衣物者默然誰不忍者說。
僧已忍分是衣物竟。
僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。
若客來并如上)。
衆多人分法(毗尼母雲。
四人共住一人死。
應展轉分舍衣已賞勞法。
但二人口和付言)大德僧聽。
我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。
與某甲看病比丘(三說已。
其輕物者準。
本律雲。
應彼此三語。
受共分應言)。
二大德聽此亡。
比丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾。
若有二人亦須準上其賞勞。
直付三語。
雖了分物。
未入手客來須與分)。
一人心念法(毗尼母雲。
一相應法者。
二人共住一人死。
在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。
手執物故後來不得)。
十得受衣法(僧祇雲。
若為病人求醫藥衣食。
及為塔事僧事。
雖當時不在并應與分。
善見雲。
若界外比丘入。
亦須與分。
謂在羯磨時。
律中有比丘無想别衆不成分衣。
又現前施中得與沙彌淨人。
分等或等或半如前分别。
十誦雲。
比丘有衣缽寄尼者。
若死比丘索取先見者分之。
若在白衣家死者輕物随五衆。
現前分重物任意遠近。
有僧法寺付之。
若無五衆者。
律令信樂檀越應守掌。
若無五衆來者應送。
與近處僧伽藍僧。
餘如鈔中)。
忏六聚法篇第九 忏悔法(律雲。
有二種人。
一者愚癡謂不見犯。
雖見犯不能如法忏悔。
二者智人即返上句。
未曾有經雲。
前心作惡如雲覆日。
後心起善如炬消闇。
故經律俱明忏悔。
然忏法多種。
若作事忏但能伏業易奪。
若作理忏則能焦業滅業。
先論利根依理斷業。
如涅槃雲。
若有修習身戒心慧。
能觀諸法由如虛空。
設作惡業思惟觀察。
能轉地獄重報現世輕受。
若于小罪不能自出。
心初無悔不能修善覆藏瑕玼。
雖有善業為罪垢污現世輕報。
轉為地獄極重惡果。
是為愚癡。
若犯四重五逆謗法名為破戒。
有因緣故則可拔濟。
若披法服常懷慚愧。
生護法心建立正法。
我說是人不名破戒。
成實論雲。
有我心者則業煩惱集。
若無我者則諸業不能得報以不具故。
未曾有經雲。
夫人修福須近明師。
修習智慧悔重惡業。
華嚴經雲。
譬如幻師能幻人目諸業如是。
若如是知是名清淨真實悔過。
二者鈍根依事忏者。
若依大乘則佛名方等具列行儀。
依法忏悔要須相現準教驗心。
若依律宗必須識于罪名種相随有牒忏。
若疑不識不合加法唯除不學者随犯結根本。
此但滅犯戒罪也。
故智論雲。
戒律中雖複微細忏則清淨。
犯十善戒雖忏三惡道罪不除。
如比丘犯諸性戒等)。
忏波羅夷法(佛言。
若比丘比丘尼。
若犯波羅夷已。
都無覆藏心當如法忏悔。
與學戒羯磨奪三十五事盡形行之。
若衆僧說戒羯磨時來與不來無犯。
若更犯重應滅擯。
僧祇雲。
若犯重已啼泣不欲離袈裟者。
又深樂佛法應與學戒。
比丘不淨食彼亦不淨。
彼不淨食比丘亦不淨。
得與比丘過食除火淨五生種及金銀。
自從沙彌受食。
十誦雲。
佛所結戒一切受行。
在大比丘下坐不得與大僧過。
三夜自不得與未受具過三夜得。
與僧作自恣布薩二種羯磨不得。
足數餘衆法不得作得受歲。
律雲。
不得衆中誦律無者聽之。
毗尼母雲。
與學悔法已名清淨持戒。
但此一身不得超生離死障不入地獄)。
忏僧伽婆屍沙法(佛言。
若犯僧殘已覆藏者随覆藏日。
與波利婆沙。
行波利婆沙已與六夜摩那埵。
行摩那埵已當二十僧中出罪。
若犯罪不覆藏。
僧。
應與六夜摩那埵。
行此法已便二十僧中與出罪羯磨。
若二種行法中間重犯。
随所犯者與本日治。
行此法已然後出罪。
若行波利婆沙者。
得羯磨已奪三十五事。
在僧下行八事失。
夜白僧發露供給衆僧盡覆日行之其摩那埵法與别住法并同唯在僧中宿為異)。
忏偷蘭遮法(罪緣兩種。
初明獨頭偷蘭。
有三差别如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。
若破羯磨僧。
盜三錢以下互有衣相觸等名中品。
若惡心罵僧盜一錢。
用人發食生肉血。
裸身著外道衣等名下品。
二明從生者。
十誦雲。
從初篇生重應一切僧中悔。
若初篇生輕二篇生重。
應界外四比丘衆中悔。
若僧殘生輕應一比丘前悔。
薩婆多雲。
忏法與波逸提同前獨頭偷蘭忏法。
亦準從生上
集尼衆等傳僧教敕。
如說戒法所明也。
此自恣說戒略教授法。
律本文缺義明前後。
而臨事必須條理不容杜默故。
且略标一句。
以表常式。
得齊行用未必依文)。
諸分衣法篇第八 (于中僧得施有二。
初謂七衆所施為僧得。
二謂道俗所施為現前。
若約緣就時不出六種)。
一二部僧得施法(時有住處二部僧。
多得可分衣物。
時比丘僧多比丘尼少。
佛言分作二分。
無比丘尼純式叉摩那。
亦分作二分。
若純沙彌尼亦分作二分。
若無三衆。
比丘僧應分。
若比丘尼多僧少。
若無應分作二分。
若乃至無沙彌者。
比丘尼應分得物已。
至當部中皆須作羯磨分。
所以名僧得者。
以施主心普均一化物遍通十方。
但有僧尼皆沾其分故名僧得。
還須僧法羯磨。
遮約十方來者。
既作法已。
現前自分羯磨如後)。
二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐。
唯除一供養人。
時有六十頭陀比丘。
往至佛所為佛所贊。
諸非頭陀比丘舍衣成大積。
佛言。
應布施衆僧。
若與一人聽與比丘尼非衣。
若行波利婆沙摩那埵。
比丘應與分。
七羯磨人應置地與若使人與。
若沙彌應等與若與半。
若三分與一。
守僧伽藍人應等與。
若乃至四分與一分。
若不與不應分。
若分應如法治)。
三時現前得施法(時有比丘在異處。
結夏安居已。
複于異處住。
不知何處取物分。
佛言聽。
住日多處取。
若二處俱等聽。
各取半。
若大得可分應随數人分。
或堕籌分乃至一人直爾攝取。
不作心念法)。
四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物。
佛言。
聽數人多少。
若十人為十分。
乃至百人為百分。
若好惡相參應使不見者擲籌分之。
不合羯磨)。
五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去後分衣而不待來。
又忘不出。
行者分不知成分不。
佛言成分衣。
應相待亦應出。
彼分應羯磨分之。
如非時僧得施法。
佛言。
若一比丘安居。
大得僧夏安居衣。
應心念口受言)此是我物(三說已。
若受不受更有餘。
比丘來不應與分)。
六非時僧得施法(得施有二。
若道俗作檀越欲以施物。
普通十方皆興施福故。
律雲。
時有異住處現前僧。
大得可分衣物。
分衣時有客比丘數數來分衣疲極。
佛言。
應差一人。
令分白二羯磨與其正法。
然後分如亡人輕物中說。
二者若亡五衆所有衣物。
佛言。
應一切屬僧。
然僧有四方現前不同故。
物則重輕兩别。
又約輕重物中分處。
非唯一轶具如後十段)。
初明五衆死物之所屬(十誦。
有比丘死衣物衆多。
王家親屬并欲取物。
佛言。
王親不合。
僧應得之。
乃至今時雖依三寶。
出家财法必緣僧得。
佛法非分故入二僧。
廣如鈔中說)。
二分法十種(一者糞掃取。
如五分律水漂死者。
二現前取。
如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者。
三同見取如律此彼二部互死者。
四功能取。
如律雲三舉人死入同羯磨舉僧。
五二部僧取。
如律無住處死。
薩婆多二界中間死。
六面所向取。
如論二界中間死。
七入和尚。
僧祇雲。
沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。
薩婆多雲。
滅[打-丁+(實-毌+屍)]人物。
九随所在得。
如十誦寄人不寄處等。
十在衆中死羯磨取。
廣亦如鈔說)。
三同活共财法(律無正斷。
若取分别共财。
則除随身之物。
已外中分入僧同活。
則任在者籌量。
出處多少但取實情。
生死同志則無負犯。
若涉私懷。
具招兩過)。
四負債法(佛言。
應問言誰負病者物。
病人負誰物。
知已應索取。
若負他者聽持長衣償。
若無賣三衣償有餘與瞻病人。
僧祇雲。
當深察前人。
可信可證明者與之。
反此不得)。
五明囑授(佛言。
僧問瞻病人言。
病人有囑授不。
若雲病人臨終時言。
此物與佛與法與僧與塔與人。
若我終後與者。
佛言。
應索取現前僧分五分。
若生時與人未持去者。
僧應白二羯磨與之)。
六分物時(僧祇言。
若病者死不可信。
應持戶鈎付僧知事人。
然後供養舍利。
毗尼母雲。
先将亡者去藏[歹*(實-毌+屍)]已送喪。
僧還來至寺取亡人物著僧前。
然後依法集僧分之)。
七斷輕重物(十誦病人死無看病者。
取衣物浣洗曝卷擗徐擔入衆中。
律雲。
彼持亡者衣物。
來在衆中。
當作是言)大德僧聽。
某甲比丘(彼此)。
住處命過所有衣物此住處現前僧應分(如是三說毗尼母雲。
并取衣物在僧前。
著已遣一人處分。
可分物不可分物。
各别一處)。
正明處分(佛言若比丘死。
若多知識若無知識。
一切屬僧。
若有園田果樹别房。
及屬别房物銅瓶銅盆斧鑿燈台繩床坐褥卧褥氍氀車輿。
守僧伽藍人水瓶澡罐錫杖扇。
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。
及諸種種重物。
并不應分屬四方僧。
氍氀長三肘廣五肘毛長三指。
剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器。
現前僧應分之。
律文正斷如此。
餘有不出者。
當于諸部律論聯類斷判。
當觀律本判意不容緩急自欺。
必欲廣知具如量處重輕物儀中)。
俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又餘鋺盞器皿)。
八量德賞物(佛言。
五法成就應與病人衣物。
故知不具則不得賞。
一知病人可食不可食可食應與。
二不惡賤病人大小便唾吐。
三有慈愍心不為衣食。
四能經理湯藥。
乃至差若死。
五能為病者說法。
己身于善法增益。
僧祇律有四種暫作。
若僧差作自樂福作邪命作。
并不合賞。
若為饒益。
病者欲令速差。
下至然一燈遇命終者。
便得此物。
五分雲。
多人看病與究竟者。
律雲。
當與受持衣。
若不知者當極與看病。
與上三衣随看中下與衣亦爾。
十誦雲。
若不信者與不好不惡六物。
五分十誦雲。
比丘病二衆合得。
比丘尼病三衆得。
摩得勒伽雲。
白衣看病。
應與少許。
尼三衆同之。
十誦雲。
看病人為病者出外乞。
衣藥得。
留待還付之。
五分外界看病者。
依法賞之)。
正明賞法(佛言。
應與瞻病者六物。
謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。
應如是與)。
大德僧聽。
某甲比丘命過所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。
随當時有者牒入)。
此現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲看病比丘。
白如是 大德僧聽。
某甲比丘命過所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。
此現前僧應分。
僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍。
僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。
僧忍默然故是事如是持(律本具明。
有德合賞。
若無德者理非僥幸。
必知事勞無有法。
益者可入輕物作法。
然後和僧。
準論随功賞贈)。
九分輕物法(毗尼母雲。
五人共住一人死。
不得作展轉分。
律中出法少不具足。
今準非時僧得施羯磨具有展轉之言。
則五人已上須用此法。
律文當差一人令分白二羯磨。
如是與之。
有人存三番作法。
此思文未了。
亦有存二番法者。
今準羯磨文中。
具含付分二法。
餘無故不出。
準律羯磨雲)大德僧聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧白如是 大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧。
誰諸長老忍。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持與比丘某甲。
某甲當還與僧者默然。
誰不忍者說。
僧已忍持此衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧竟。
僧忍默然故是事如是持(作此法已。
随人多少取其衣物依數與之不宜别施更招漏染非佛制故。
五分雲。
若不遍者和僧與一無衣比丘。
善見雲。
若一衣極好不須割破。
衆并有者從上行之。
須者直付之)。
四人分法(毗尼母雲。
若但四人應作直分羯磨。
其賞看病物義準。
三人口和)。
以衣(付言)諸大德憶念。
今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等随有言之)。
與某甲着病比丘(三說自餘輕物應準作直分。
羯磨雲)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分白如是 大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
誰諸長老忍。
僧今分是衣物者默然誰不忍者說。
僧已忍分是衣物竟。
僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。
若客來并如上)。
衆多人分法(毗尼母雲。
四人共住一人死。
應展轉分舍衣已賞勞法。
但二人口和付言)大德僧聽。
我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。
與某甲看病比丘(三說已。
其輕物者準。
本律雲。
應彼此三語。
受共分應言)。
二大德聽此亡。
比丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾。
若有二人亦須準上其賞勞。
直付三語。
雖了分物。
未入手客來須與分)。
一人心念法(毗尼母雲。
一相應法者。
二人共住一人死。
在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。
手執物故後來不得)。
十得受衣法(僧祇雲。
若為病人求醫藥衣食。
及為塔事僧事。
雖當時不在并應與分。
善見雲。
若界外比丘入。
亦須與分。
謂在羯磨時。
律中有比丘無想别衆不成分衣。
又現前施中得與沙彌淨人。
分等或等或半如前分别。
十誦雲。
比丘有衣缽寄尼者。
若死比丘索取先見者分之。
若在白衣家死者輕物随五衆。
現前分重物任意遠近。
有僧法寺付之。
若無五衆者。
律令信樂檀越應守掌。
若無五衆來者應送。
與近處僧伽藍僧。
餘如鈔中)。
忏六聚法篇第九 忏悔法(律雲。
有二種人。
一者愚癡謂不見犯。
雖見犯不能如法忏悔。
二者智人即返上句。
未曾有經雲。
前心作惡如雲覆日。
後心起善如炬消闇。
故經律俱明忏悔。
然忏法多種。
若作事忏但能伏業易奪。
若作理忏則能焦業滅業。
先論利根依理斷業。
如涅槃雲。
若有修習身戒心慧。
能觀諸法由如虛空。
設作惡業思惟觀察。
能轉地獄重報現世輕受。
若于小罪不能自出。
心初無悔不能修善覆藏瑕玼。
雖有善業為罪垢污現世輕報。
轉為地獄極重惡果。
是為愚癡。
若犯四重五逆謗法名為破戒。
有因緣故則可拔濟。
若披法服常懷慚愧。
生護法心建立正法。
我說是人不名破戒。
成實論雲。
有我心者則業煩惱集。
若無我者則諸業不能得報以不具故。
未曾有經雲。
夫人修福須近明師。
修習智慧悔重惡業。
華嚴經雲。
譬如幻師能幻人目諸業如是。
若如是知是名清淨真實悔過。
二者鈍根依事忏者。
若依大乘則佛名方等具列行儀。
依法忏悔要須相現準教驗心。
若依律宗必須識于罪名種相随有牒忏。
若疑不識不合加法唯除不學者随犯結根本。
此但滅犯戒罪也。
故智論雲。
戒律中雖複微細忏則清淨。
犯十善戒雖忏三惡道罪不除。
如比丘犯諸性戒等)。
忏波羅夷法(佛言。
若比丘比丘尼。
若犯波羅夷已。
都無覆藏心當如法忏悔。
與學戒羯磨奪三十五事盡形行之。
若衆僧說戒羯磨時來與不來無犯。
若更犯重應滅擯。
僧祇雲。
若犯重已啼泣不欲離袈裟者。
又深樂佛法應與學戒。
比丘不淨食彼亦不淨。
彼不淨食比丘亦不淨。
得與比丘過食除火淨五生種及金銀。
自從沙彌受食。
十誦雲。
佛所結戒一切受行。
在大比丘下坐不得與大僧過。
三夜自不得與未受具過三夜得。
與僧作自恣布薩二種羯磨不得。
足數餘衆法不得作得受歲。
律雲。
不得衆中誦律無者聽之。
毗尼母雲。
與學悔法已名清淨持戒。
但此一身不得超生離死障不入地獄)。
忏僧伽婆屍沙法(佛言。
若犯僧殘已覆藏者随覆藏日。
與波利婆沙。
行波利婆沙已與六夜摩那埵。
行摩那埵已當二十僧中出罪。
若犯罪不覆藏。
僧。
應與六夜摩那埵。
行此法已便二十僧中與出罪羯磨。
若二種行法中間重犯。
随所犯者與本日治。
行此法已然後出罪。
若行波利婆沙者。
得羯磨已奪三十五事。
在僧下行八事失。
夜白僧發露供給衆僧盡覆日行之其摩那埵法與别住法并同唯在僧中宿為異)。
忏偷蘭遮法(罪緣兩種。
初明獨頭偷蘭。
有三差别如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。
若破羯磨僧。
盜三錢以下互有衣相觸等名中品。
若惡心罵僧盜一錢。
用人發食生肉血。
裸身著外道衣等名下品。
二明從生者。
十誦雲。
從初篇生重應一切僧中悔。
若初篇生輕二篇生重。
應界外四比丘衆中悔。
若僧殘生輕應一比丘前悔。
薩婆多雲。
忏法與波逸提同前獨頭偷蘭忏法。
亦準從生上
