昙無德部四分律删補随機羯磨卷下
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)我有病念須療治。
白同利食前後入聚落法(爾時羅閱城中。
衆僧大有請處皆畏慎不敢入城受請。
佛言。
聽諸比丘相囑授入城。
應告同請比丘如是言)大德一心念。
我某甲比丘。
先受某甲請今有某緣事。
欲入某處聚落。
至某家白大德知(佛言。
若囑授已欲至村而中道還。
或詣不至所囑家。
或囑至白衣家。
乃更至庫藏處尼寺中。
若即白衣家還出如是等。
皆失前囑授。
若欲往者當更囑授除施衣時者。
謂迦提一月五月。
除此已餘時中勸化作食。
并施衣者若迦提時通開)。
白非時入聚落法(佛言。
若入聚落當囑同住比丘而不出。
囑法前條亦爾。
僧祇雲。
食雖早竟若入即名非時。
既無正文應義設言)長老我非時入聚落(十誦律雲)至某城邑聚落。
某甲舍(前人言)可爾。
作餘食法(佛言。
若比丘食有二種。
一者不正食。
謂根食枝葉華果食。
油胡麻黑石蜜磨細末。
若粥出釜持草畫之。
無處非食非請非足食。
二者正食。
謂飯麨幹飯魚肉等是請是食是足。
若于正食中。
若食飽足已舍威儀。
不作餘食法得而食之。
咽咽波逸提。
若依僧祇但前食堪足飽食。
咽咽已舍威儀者。
若更食即名犯足。
又依律本。
諸比丘。
受不作餘食法者。
見上座來告雲。
我受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足。
若起須作餘食法。
又尼敬僧戒中亦爾。
故知尼亦有餘食法。
若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。
汝知是看是(彼取少食已還與彼。
若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。
律雲。
一足食比尼作法已。
通一切足食者同食)。
呵責弟子法(爾時諸弟子。
不順弟子法。
不承事和尚阿阇梨無慚無愧不受教敕。
作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。
好往淫女家婦女家。
大童女家黃門家。
比丘尼精舍式叉摩那精舍。
沙彌尼精舍。
好往看龜鼈。
佛言。
和尚阿阇梨應作呵啧有三種一者喚弟子現前。
二者出過令伏三量過設呵。
又自量喜怒非分暢志。
并反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去。
(若言)汝莫入我房。
(若言)汝莫為我作使。
(若言)汝莫至我所。
(若言)不與汝語。
(是謂和尚呵責弟子法。
阿阇梨呵責詞亦同。
唯改第四呵詞言)汝莫依止我。
(弟子被呵責已應日三時朝中日暮。
向和尚阿阇梨忏悔。
當如是忏悔。
偏袒右肩脫革屣右膝著地。
合掌作是忏言)大德和尚。
我某甲今忏悔更不敢作(若聽者善。
若不聽者當更日三時如上忏悔。
猶不許者當下意随順求方便解其所犯。
若下意随順而師不受。
其忏者當如法治。
亦令餘比丘為将順故令共至和尚阿阇梨所。
調和令早受忏悔。
彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。
又呵責病者。
不出過不現前。
并名非法反治其師。
若弟子被治罰未相忏悔。
而受供給及以依止者非法須治。
其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿阇梨。
及餘比丘執事勞役者。
佛言。
得罪應如法治)。
弟子辭和尚白謝法(佛言。
若弟子見和尚五種非法。
應忏謝而去。
白和尚言)我如法和尚不知。
(若言)我不如法。
和尚不知。
(若言)我犯戒和尚舍不教诃(若弟子犯過。
和尚舍者得今據合呵而癡故。
不責不問)。
若有犯亦不知。
(若言)若犯而忏者亦不知(僧祇雲。
應軟語谏師。
若不受者和尚應舍遠去。
依止師者持衣缽出界宿。
明日當還更依止餘比丘。
十誦雲。
有四種和尚。
若法食俱與名樂住。
若與法不與食者餘處覓食名為苦住若與食不與法忏謝而去。
若不與法食不問晝夜即應舍去。
由出家本意志存道業。
俗懷圍繞翻結生死故。
成實言。
染著眷屬愛樂住處。
故堕迦陵伽等餓鬼中生。
餘廣如鈔)。
谏作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。
乃至惡說。
佛言。
諸比丘應如法谏作如是言)大德莫作是不應爾。
大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。
經中來者餘比丘複應如是谏)長老汝曾經二三說戒中坐。
何況多。
汝今無利不善得。
何以故。
汝說戒時。
不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所谏非。
故作犯根本不從語突吉羅。
若自知所作非。
謂他谏者是。
故作犯根本不從語波逸提。
比丘無知無解随所犯罪。
如法治重增無知罪波羅提。
若為無知人谏應反語言)汝可問汝師和尚阿阇梨。
更學問誦經知谏法已然後诃谏(薩婆多雲。
若前所谏者有六種人。
一心有愛憎。
二鈍根無智。
三若少聞見。
四為利養名聞。
五為現法樂但欲自攝。
六若新出家愛戀妻子。
如是六人谏則有損。
若發教谏出言無補。
應反語言。
但自觀身善不善行。
亦不觀他作以不作。
若反上六者則應展轉相谏)。
谏止犯法(時有比丘不學戒。
亦不贊歎戒。
佛言。
餘比丘應如法谏。
彼作是言)大德當學戒贊歎戒。
不自破壞不犯罪。
不為智者呵責。
受福無量長夜安樂(若彼比丘言。
長老何用此雜碎戒為。
我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘。
餘比丘複應重谏言)大德欲滅法故作是語耶。
大德既不學戒。
不贊歎戒。
亦自破壞多犯衆罪。
為智者诃責。
長夜受苦不得安樂(若彼谏比丘癡不解者。
此所谏比丘應報彼言)汝還問汝和尚(餘文如上。
如法谏已谏。
若為知為學者應當難問)。
佛言。
五種持律。
若誦戒序乃至三十是初持律。
若誦戒序乃至九十事。
是第二持律。
若廣誦戒毗尼是第三持律。
若廣誦二部戒毗尼是第四持律。
若廣誦毗尼是第五持律。
是中春冬依止四持律。
若違突吉羅。
夏安居應依第五。
若違波逸提。
佛言。
持律人得五功德。
一者戒品牢固。
二者善勝諸怨。
三者于衆中決斷無畏。
四者有疑悔開解。
五者善持毗尼令正法久住。
佛言。
有四種斷事人。
若寡聞無慚。
若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。
應種種苦切呵責。
令無慚者不複更作(若有慚者多聞。
若有慚者寡聞。
衆中言說斷事僧應種種佐助開示。
若随彼所說贊言善哉)。
佛言。
有五種疾滅正法。
有比丘不谛受誦律。
喜忘文句。
複教他人文既不具其義有阙。
二為僧中勝人上座。
而多不持戒但修不善。
後生仿習放舍戒行。
三有比丘持法持律持摩夷。
不教道俗即便命終令法斷滅。
四有比丘難可教授不受善言。
餘善比丘便即舍置。
五互相罵詈互求長短疾滅正法。
佛言。
若上座既不學戒。
亦不贊歎戒。
若有餘比丘樂學戒歎戒者。
亦複不能以時勸勉贊歎我不贊歎如是上座。
何以故。
若我贊歎者令諸比丘親近。
習學其法長夜受苦。
我見如是上座過失。
是故不贊歎(若中。
座下座亦如上作句。
次有上中下座。
能贊歎戒佛贊。
如此上座作句反上即是)。
佛言。
毗尼有五答。
一序答。
二制答。
三重制答。
四者修多羅答。
五者随順修多羅答。
僧祇律言。
欲得五事利當應持律。
一建立佛法。
二令正法久住。
三不欲有疑悔請問他人。
四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。
五欲遊化諸方而無有礙。
是為笃信持律者五利。
十誦律。
諸比丘廢學毗尼。
便誦讀修多羅阿毗昙。
世尊種種呵責已贊歎毗尼。
多有長老比丘。
就優波離學律。
佛告比丘。
有十種法住世令正法疾滅。
有比丘無欲鈍根。
雖誦句義不能正受。
又不解了。
不能令受者有恭敬威儀。
乃至不樂阿練若法。
又不随法教。
不敬上座。
無威儀者令後生不學毗尼。
緻令放逸失諸善法。
好作文頌莊嚴章句樂世法故。
正法疾滅甚可怖畏。
諸比丘應如是知。
善見毗婆沙雲。
佛語阿難。
我滅度後有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三若有中國十人邊地五人如法受戒。
四乃至二十人出罪。
五以律師持律故佛法住世五千年。
薩婆多論雲。
毗尼有四義餘經所無。
一是佛法平地萬善由之生長。
二一切佛弟子皆依戒住。
一切衆生由戒而有。
三趣涅槃之初門。
四是佛法璎珞能莊嚴佛法。
具斯四義功強于彼。
佛言。
有四種廣說。
若比丘如是語。
諸長老我于某村某城。
親從佛聞受持此是法。
是毗尼是佛所教。
若聞彼比丘所說。
不應生嫌疑亦不應呵。
應審定文句已。
應尋究修多羅毗尼檢校法律。
若聽彼比丘所說。
不與修多羅毗尼法律相應。
違背于法應語彼比丘汝所說者非佛所說。
或是長老不審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毗尼法律。
不與相應違背于法長老不複須誦習。
亦莫教餘比丘今應舍棄。
若聞彼比丘所說。
尋究修多羅。
若毗尼法律與共相應者。
應語言。
長老所說是佛所說審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毗尼。
法律與共相應而不違背。
長老應善持誦習。
教餘比丘勿令忘失。
此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。
第三句。
從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。
第四句。
從一知法毗尼摩夷比丘所聞。
文句違順受舍亦如是)。
是謂四廣說。
是故諸比丘汝等當随順文句。
勿令增減違法毗尼當如是學。
佛說如是。
諸比丘聞歡喜信樂受持。
四分律删補随機羯磨卷下 老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文 大德僧聽。
我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
願聽我比丘某甲畜杖絡囊。
慈愍故(如是三說)。
僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法 大德僧聽。
比丘某甲老病。
不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
若僧時到僧忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊。
白如是。
大德僧聽。
比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
僧今聽此比丘畜杖絡囊。
誰諸長老忍。
僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊竟。
僧忍默然故是事如是持。
右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。
博求異訣但見誦文。
信語部秩成宗及至讨論赴要。
曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。
雖不窮源究末。
庶得決事行用。
願以塵露山海照于萬代。
志之所及乃亦遠矣。
十誦律受三十九夜羯磨文 大德僧聽。
某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
若僧時到僧忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
白如是大德僧聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
誰諸長老忍。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣竟。
僧忍默然故是事如是持。
十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟。
佛言。
聽受殘夜去) 我受七夜法若幹夜。
在受彼出(一說)。
僧祇律二十七事訖羯磨文(若為塔事為僧事應作。
求聽羯磨) 大德僧聽。
某甲比丘于此處雨安居。
若僧時到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。
出界行還此處住。
諸大德聽。
某甲比丘為塔事僧事。
出界行還此處安居。
僧忍默然故。
是事如是持。
如是去者要有所得。
如是訖夜還。
凡諸部律受日又各不同。
後來諸師用事者。
各執一部不用餘部。
此亦是一家。
今詳此諸部律文。
及以前互用皆得。
所以然者。
如其定知前事。
須一夜即用十誦受一夜法。
乃至七夜亦如是。
或須三十九夜。
亦用十誦羯磨受法。
若須七日十五日一月日。
即用四分律文受日法。
若不定如前事幾日當了。
即用僧祇律文受日法。
後有人不解即誦四分羯磨文。
為他受僧祇事了。
不誦三十九夜此皆非法不成。
何以知。
羯磨文中牒事各各不同。
故知不成也。
今畏諸人。
謬用總抄諸部律。
正羯磨文呈簡諸賢。
任見作法随事所用也。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
爾許比丘集結小界。
白如是。
大德僧聽。
爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍。
爾許比丘集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
若解隻改結字作解字喚諸文。
如前小界自恣團座。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處結小界。
白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處僧于中結小界。
誰諸長老忍。
齊如是比丘坐處結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
昙無德部四分律删補随機羯磨卷下
白同利食前後入聚落法(爾時羅閱城中。
衆僧大有請處皆畏慎不敢入城受請。
佛言。
聽諸比丘相囑授入城。
應告同請比丘如是言)大德一心念。
我某甲比丘。
先受某甲請今有某緣事。
欲入某處聚落。
至某家白大德知(佛言。
若囑授已欲至村而中道還。
或詣不至所囑家。
或囑至白衣家。
乃更至庫藏處尼寺中。
若即白衣家還出如是等。
皆失前囑授。
若欲往者當更囑授除施衣時者。
謂迦提一月五月。
除此已餘時中勸化作食。
并施衣者若迦提時通開)。
白非時入聚落法(佛言。
若入聚落當囑同住比丘而不出。
囑法前條亦爾。
僧祇雲。
食雖早竟若入即名非時。
既無正文應義設言)長老我非時入聚落(十誦律雲)至某城邑聚落。
某甲舍(前人言)可爾。
作餘食法(佛言。
若比丘食有二種。
一者不正食。
謂根食枝葉華果食。
油胡麻黑石蜜磨細末。
若粥出釜持草畫之。
無處非食非請非足食。
二者正食。
謂飯麨幹飯魚肉等是請是食是足。
若于正食中。
若食飽足已舍威儀。
不作餘食法得而食之。
咽咽波逸提。
若依僧祇但前食堪足飽食。
咽咽已舍威儀者。
若更食即名犯足。
又依律本。
諸比丘。
受不作餘食法者。
見上座來告雲。
我受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足。
若起須作餘食法。
又尼敬僧戒中亦爾。
故知尼亦有餘食法。
若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。
汝知是看是(彼取少食已還與彼。
若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。
律雲。
一足食比尼作法已。
通一切足食者同食)。
呵責弟子法(爾時諸弟子。
不順弟子法。
不承事和尚阿阇梨無慚無愧不受教敕。
作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。
好往淫女家婦女家。
大童女家黃門家。
比丘尼精舍式叉摩那精舍。
沙彌尼精舍。
好往看龜鼈。
佛言。
和尚阿阇梨應作呵啧有三種一者喚弟子現前。
二者出過令伏三量過設呵。
又自量喜怒非分暢志。
并反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去。
(若言)汝莫入我房。
(若言)汝莫為我作使。
(若言)汝莫至我所。
(若言)不與汝語。
(是謂和尚呵責弟子法。
阿阇梨呵責詞亦同。
唯改第四呵詞言)汝莫依止我。
(弟子被呵責已應日三時朝中日暮。
向和尚阿阇梨忏悔。
當如是忏悔。
偏袒右肩脫革屣右膝著地。
合掌作是忏言)大德和尚。
我某甲今忏悔更不敢作(若聽者善。
若不聽者當更日三時如上忏悔。
猶不許者當下意随順求方便解其所犯。
若下意随順而師不受。
其忏者當如法治。
亦令餘比丘為将順故令共至和尚阿阇梨所。
調和令早受忏悔。
彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。
又呵責病者。
不出過不現前。
并名非法反治其師。
若弟子被治罰未相忏悔。
而受供給及以依止者非法須治。
其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿阇梨。
及餘比丘執事勞役者。
佛言。
得罪應如法治)。
弟子辭和尚白謝法(佛言。
若弟子見和尚五種非法。
應忏謝而去。
白和尚言)我如法和尚不知。
(若言)我不如法。
和尚不知。
(若言)我犯戒和尚舍不教诃(若弟子犯過。
和尚舍者得今據合呵而癡故。
不責不問)。
若有犯亦不知。
(若言)若犯而忏者亦不知(僧祇雲。
應軟語谏師。
若不受者和尚應舍遠去。
依止師者持衣缽出界宿。
明日當還更依止餘比丘。
十誦雲。
有四種和尚。
若法食俱與名樂住。
若與法不與食者餘處覓食名為苦住若與食不與法忏謝而去。
若不與法食不問晝夜即應舍去。
由出家本意志存道業。
俗懷圍繞翻結生死故。
成實言。
染著眷屬愛樂住處。
故堕迦陵伽等餓鬼中生。
餘廣如鈔)。
谏作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。
乃至惡說。
佛言。
諸比丘應如法谏作如是言)大德莫作是不應爾。
大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。
經中來者餘比丘複應如是谏)長老汝曾經二三說戒中坐。
何況多。
汝今無利不善得。
何以故。
汝說戒時。
不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所谏非。
故作犯根本不從語突吉羅。
若自知所作非。
謂他谏者是。
故作犯根本不從語波逸提。
比丘無知無解随所犯罪。
如法治重增無知罪波羅提。
若為無知人谏應反語言)汝可問汝師和尚阿阇梨。
更學問誦經知谏法已然後诃谏(薩婆多雲。
若前所谏者有六種人。
一心有愛憎。
二鈍根無智。
三若少聞見。
四為利養名聞。
五為現法樂但欲自攝。
六若新出家愛戀妻子。
如是六人谏則有損。
若發教谏出言無補。
應反語言。
但自觀身善不善行。
亦不觀他作以不作。
若反上六者則應展轉相谏)。
谏止犯法(時有比丘不學戒。
亦不贊歎戒。
佛言。
餘比丘應如法谏。
彼作是言)大德當學戒贊歎戒。
不自破壞不犯罪。
不為智者呵責。
受福無量長夜安樂(若彼比丘言。
長老何用此雜碎戒為。
我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘。
餘比丘複應重谏言)大德欲滅法故作是語耶。
大德既不學戒。
不贊歎戒。
亦自破壞多犯衆罪。
為智者诃責。
長夜受苦不得安樂(若彼谏比丘癡不解者。
此所谏比丘應報彼言)汝還問汝和尚(餘文如上。
如法谏已谏。
若為知為學者應當難問)。
佛言。
五種持律。
若誦戒序乃至三十是初持律。
若誦戒序乃至九十事。
是第二持律。
若廣誦戒毗尼是第三持律。
若廣誦二部戒毗尼是第四持律。
若廣誦毗尼是第五持律。
是中春冬依止四持律。
若違突吉羅。
夏安居應依第五。
若違波逸提。
佛言。
持律人得五功德。
一者戒品牢固。
二者善勝諸怨。
三者于衆中決斷無畏。
四者有疑悔開解。
五者善持毗尼令正法久住。
佛言。
有四種斷事人。
若寡聞無慚。
若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。
應種種苦切呵責。
令無慚者不複更作(若有慚者多聞。
若有慚者寡聞。
衆中言說斷事僧應種種佐助開示。
若随彼所說贊言善哉)。
佛言。
有五種疾滅正法。
有比丘不谛受誦律。
喜忘文句。
複教他人文既不具其義有阙。
二為僧中勝人上座。
而多不持戒但修不善。
後生仿習放舍戒行。
三有比丘持法持律持摩夷。
不教道俗即便命終令法斷滅。
四有比丘難可教授不受善言。
餘善比丘便即舍置。
五互相罵詈互求長短疾滅正法。
佛言。
若上座既不學戒。
亦不贊歎戒。
若有餘比丘樂學戒歎戒者。
亦複不能以時勸勉贊歎我不贊歎如是上座。
何以故。
若我贊歎者令諸比丘親近。
習學其法長夜受苦。
我見如是上座過失。
是故不贊歎(若中。
座下座亦如上作句。
次有上中下座。
能贊歎戒佛贊。
如此上座作句反上即是)。
佛言。
毗尼有五答。
一序答。
二制答。
三重制答。
四者修多羅答。
五者随順修多羅答。
僧祇律言。
欲得五事利當應持律。
一建立佛法。
二令正法久住。
三不欲有疑悔請問他人。
四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。
五欲遊化諸方而無有礙。
是為笃信持律者五利。
十誦律。
諸比丘廢學毗尼。
便誦讀修多羅阿毗昙。
世尊種種呵責已贊歎毗尼。
多有長老比丘。
就優波離學律。
佛告比丘。
有十種法住世令正法疾滅。
有比丘無欲鈍根。
雖誦句義不能正受。
又不解了。
不能令受者有恭敬威儀。
乃至不樂阿練若法。
又不随法教。
不敬上座。
無威儀者令後生不學毗尼。
緻令放逸失諸善法。
好作文頌莊嚴章句樂世法故。
正法疾滅甚可怖畏。
諸比丘應如是知。
善見毗婆沙雲。
佛語阿難。
我滅度後有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三若有中國十人邊地五人如法受戒。
四乃至二十人出罪。
五以律師持律故佛法住世五千年。
薩婆多論雲。
毗尼有四義餘經所無。
一是佛法平地萬善由之生長。
二一切佛弟子皆依戒住。
一切衆生由戒而有。
三趣涅槃之初門。
四是佛法璎珞能莊嚴佛法。
具斯四義功強于彼。
佛言。
有四種廣說。
若比丘如是語。
諸長老我于某村某城。
親從佛聞受持此是法。
是毗尼是佛所教。
若聞彼比丘所說。
不應生嫌疑亦不應呵。
應審定文句已。
應尋究修多羅毗尼檢校法律。
若聽彼比丘所說。
不與修多羅毗尼法律相應。
違背于法應語彼比丘汝所說者非佛所說。
或是長老不審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毗尼法律。
不與相應違背于法長老不複須誦習。
亦莫教餘比丘今應舍棄。
若聞彼比丘所說。
尋究修多羅。
若毗尼法律與共相應者。
應語言。
長老所說是佛所說審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毗尼。
法律與共相應而不違背。
長老應善持誦習。
教餘比丘勿令忘失。
此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。
第三句。
從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。
第四句。
從一知法毗尼摩夷比丘所聞。
文句違順受舍亦如是)。
是謂四廣說。
是故諸比丘汝等當随順文句。
勿令增減違法毗尼當如是學。
佛說如是。
諸比丘聞歡喜信樂受持。
四分律删補随機羯磨卷下 老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文 大德僧聽。
我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
願聽我比丘某甲畜杖絡囊。
慈愍故(如是三說)。
僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法 大德僧聽。
比丘某甲老病。
不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
若僧時到僧忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊。
白如是。
大德僧聽。
比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
僧今聽此比丘畜杖絡囊。
誰諸長老忍。
僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊竟。
僧忍默然故是事如是持。
右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。
博求異訣但見誦文。
信語部秩成宗及至讨論赴要。
曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。
雖不窮源究末。
庶得決事行用。
願以塵露山海照于萬代。
志之所及乃亦遠矣。
十誦律受三十九夜羯磨文 大德僧聽。
某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
若僧時到僧忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
白如是大德僧聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
誰諸長老忍。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣竟。
僧忍默然故是事如是持。
十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟。
佛言。
聽受殘夜去) 我受七夜法若幹夜。
在受彼出(一說)。
僧祇律二十七事訖羯磨文(若為塔事為僧事應作。
求聽羯磨) 大德僧聽。
某甲比丘于此處雨安居。
若僧時到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。
出界行還此處住。
諸大德聽。
某甲比丘為塔事僧事。
出界行還此處安居。
僧忍默然故。
是事如是持。
如是去者要有所得。
如是訖夜還。
凡諸部律受日又各不同。
後來諸師用事者。
各執一部不用餘部。
此亦是一家。
今詳此諸部律文。
及以前互用皆得。
所以然者。
如其定知前事。
須一夜即用十誦受一夜法。
乃至七夜亦如是。
或須三十九夜。
亦用十誦羯磨受法。
若須七日十五日一月日。
即用四分律文受日法。
若不定如前事幾日當了。
即用僧祇律文受日法。
後有人不解即誦四分羯磨文。
為他受僧祇事了。
不誦三十九夜此皆非法不成。
何以知。
羯磨文中牒事各各不同。
故知不成也。
今畏諸人。
謬用總抄諸部律。
正羯磨文呈簡諸賢。
任見作法随事所用也。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
爾許比丘集結小界。
白如是。
大德僧聽。
爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍。
爾許比丘集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
若解隻改結字作解字喚諸文。
如前小界自恣團座。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處結小界。
白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處僧于中結小界。
誰諸長老忍。
齊如是比丘坐處結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
昙無德部四分律删補随機羯磨卷下
