昙無德部四分律删補随機羯磨卷上
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斷畜生命。
小妄語非時食飲酒也。
三學行法。
謂大尼諸戒及威儀。
并制學之。
若犯根本戒法者。
應滅擯若缺學法者。
更與二年羯磨。
若違行法直犯佛教。
即須忏悔不壞本所學六法)。
授比丘尼戒法(佛言。
有八敬比丘尼。
善來比丘尼。
破結使比丘尼。
羯磨受中有遣信比丘尼。
十歲曾嫁比丘尼。
十八童女。
二歲學戒。
二十衆比丘尼。
邊方義立十衆比丘尼。
前三唯局佛世。
後五通于像末)。
乞畜衆法(佛言。
尼滿十二歲。
欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足。
如大僧法三乞已。
文同故不出。
其度沙彌尼式叉尼大戒尼。
并須别乞以年年度弟子犯罪故。
或舍畜衆法等故)。
與畜衆法(佛言。
尼僧當觀此人堪能教授。
二歲學戒二事攝取者。
當與羯磨文。
亦如上。
若不堪教授攝取者。
羯磨非法)。
正授戒前具八緣。
一明請和尚法(佛言。
若十歲曾嫁。
二歲學戒。
年滿十二。
若十八童女二歲學戒。
年滿二十者。
應與授戒具修威儀教言)大姊一心念。
我某甲求阿姨為和尚。
願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。
答言可爾。
乃至請二阇梨七證戒人亦爾)。
二佛言。
當安受戒人離聞處著見處立。
三差教師法(是中戒師應問言。
誰能與某甲作教授師。
有者答言。
我某甲能應作。
白差如是言)大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
某甲為教授師。
白如是。
四教師出衆問法(當起禮尼僧足。
已往受戒者所語言)妹此是安陀會。
此郁多羅僧。
此僧伽梨。
此僧祇支。
此覆肩衣。
此缽多羅。
此衣缽。
是汝有不(答言是)。
妹聽。
今是真誠時實語時。
我今問汝實當言實。
不實當言不實。
汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。
犯四重已及受大戒。
犯八重已還俗訖。
今重來者名邊罪人。
應答雲不犯。
已下難遮并準上問。
以彼此不解者。
非問答故)。
汝不犯淨行比丘不。
汝非賊心受戒不。
汝不破内外道不。
汝非黃門不。
汝非殺父不汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。
汝非破僧不。
汝非惡心出佛身血不。
汝非非人不。
汝非畜生不。
汝非二形不(并答言非)。
汝字何等(答言某甲)。
和尚字誰(答言某甲)。
年歲滿不(雲滿)。
衣缽具不(答言具)。
父母夫主聽不(随當時有者言之不得兩牒。
若無言無)。
汝不負債不(答雲言無)。
汝非婢不(答雲非)。
汝是女人不(答言是)。
女人有如是諸病癞癰疽白癞幹痟癫狂。
二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。
汝有如此病不(并答言無者又應告言)。
如我向問汝事。
僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我衆僧中亦當如是答。
五喚入衆法(佛言。
彼教授師問已。
來至衆中舒手相及處立已。
應作白召言)大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
我已教授竟。
聽使來白如是(即遙語言。
汝來來已為捉衣缽令入僧中)。
六明乞戒法(當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。
教師教乞言)大姊僧聽。
我某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
我某甲今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲。
願僧濟度我慈愍故(如是三乞)。
七戒師白和法(彼戒師應白言)大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從衆僧乞受大戒。
和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八對衆問法(彼戒師應問言)汝谛聽。
今是真誠時。
我今問汝。
有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝不賊心受戒耶。
汝不破内外道耶。
汝非黃門耶。
汝不殺父耶。
汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。
汝不破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶(并答言無)。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿不。
衣缽具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸痛癞癰疽白癞[病-丙+于]痟癫狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝有如是諸病不(并随有無具須答已)。
正授本法羯磨文(彼戒師。
當随機示道。
令發增上心。
使具本法已應白言)大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲授大戒。
和尚尼某甲白如是。
大姊僧聽。
此某甲從和尚尼某甲。
求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲。
自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。
今為某甲受大戒。
和尚尼某甲者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是說)僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持。
本法尼往大僧中受戒法(五分律雲。
彼和上阿阇梨。
複集十比丘尼僧。
往比丘僧中。
在羯磨師前。
小遠兩膝著地乞受具戒等義。
準尼僧自結大界。
護别衆過等)。
請羯磨師法(律無正文。
準前具有應教言)大德一心。
念我某甲今請大德。
為羯磨阿阇梨。
願大德為我作羯磨阿阇梨。
我依大德故得受大戒。
慈愍故。
(三請已。
彼應如上答)可爾。
乞受戒法(佛言。
彼受戒者。
禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽。
我某甲從和尚。
尼某甲求受大戒。
我某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲願僧拔濟我。
慈愍故(三說已。
尼教授師當複本座)。
戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖。
應如是白言)大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝谛聽。
今是真誠時。
我今問汝有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝非賊心為道耶。
汝非壞二道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶(并令識相分明顯答。
以不解故。
無由得戒)。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿二十未衣缽具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負人債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸病癞癰疽白癞[病-丙+于]痟癫狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝無如是諸病不(并随前事有無具答)。
汝學戒未。
(即應答言)已學戒。
(複應問言)清淨不。
(複重答言)清淨。
(複應問餘尼言)某甲已學戒未。
(餘尼答言)已學戒。
(重問言)清淨不。
(餘尼重答)清淨。
正授戒體法(戒師應略說發戒方便。
如大僧受戒中所說。
以得戒在大僧。
理須知正法羯磨雲)大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽。
僧今為某甲受大戒。
和尚尼某甲白如是。
大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿。
衣缽具足已學戒清淨。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。
誰不忍者說。
是初羯磨(三說如上問成就已應言)。
僧已忍為某甲授大戒竟。
和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持(授已亦如上。
為說記春夏冬時節。
示語雲)。
次授戒相(應語雲)族姓女聽。
此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。
犯者非比丘尼。
非釋種女。
不得作不淨行。
行淫欲法。
若比丘尼意樂作不淨行。
行淫欲法。
乃至共畜生。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得盜乃至草葉。
若比丘尼偷人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若自破教人破。
若燒若埋若壞色。
彼非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得故斷衆生命。
乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命。
若持刀與人教死贊死。
若與非藥。
若複堕人胎[示*厭]禱咒咀殺。
若自作若教人作。
彼非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得妄語。
乃至戲笑。
若比丘尼非真實非己有。
自稱言我得上人法。
我得禅得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。
不得身相觸。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
與染污心男子身相觸。
從腋以下膝以上。
若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。
若舉若下若捉若急捺。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得犯八事。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
受染污心男子捉手捉衣。
入屏處共立共語共行。
身相近共期犯此八事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
犯八事故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得覆藏他罪。
乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
若不自舉不白僧。
若衆多人後于異時。
此比丘尼若罷道。
若滅擯若遮不共僧事。
若入外道後便作是說。
我先知有如是如是事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
覆藏重罪故。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
不得随舉。
比丘乃至守園人及沙彌。
若比丘尼。
知比丘為僧所舉。
如法如律如佛所教。
不随順不忏悔。
僧未與作共住而随順。
是比丘諸比丘尼谏是比丘尼言。
汝妹知不。
今僧舉此比丘如法如律。
如佛所教不随順。
不忏悔。
僧未與作共住。
汝莫随順是比丘尼谏。
是比丘尼時堅持不舍。
是比丘尼當三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
彼非比丘尼。
非釋種女由随舉故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能五分雲。
說八重已。
總說四譬。
應如是告言)族姓女聽。
如來無所著。
已說八波羅夷。
又說四種譬喻。
若犯八重如斷人頭已不可複起。
又如截多羅樹心不更生長。
又如針鼻缺不堪複用。
又如折大石分為二分不可還合。
若比丘尼犯八重已。
不得還成比丘尼行。
汝是中盡形壽。
不得犯。
次說四依法。
又應告言。
族姓女聽。
如來無所著等正覺說四依法。
比丘尼依此得出家受大戒。
成比丘尼。
依糞掃衣得出家。
受大戒成比丘尼。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
依乞食得出家。
受具足戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十四日食。
十五日食。
若月初日食。
若衆僧常食。
若檀越請食應受。
依樹下坐得出家受大戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利别房尖頭屋小房石室。
兩房一戶得受。
依腐爛藥得出家。
受大戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。
汝已受大戒竟。
白四羯磨如法成就得處所。
和上如法阿阇梨如法。
二部僧具足滿。
汝當善受教法。
應勸化作福治塔供養。
衆僧若和上阿阇梨。
一切如法教授不得違逆。
應學問誦經勤求方便。
于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕餘所。
未知當問和上阿阇梨(應令受戒人在前。
餘尼在後而去也)。
四分律删補随機羯磨卷上
斷畜生命。
小妄語非時食飲酒也。
三學行法。
謂大尼諸戒及威儀。
并制學之。
若犯根本戒法者。
應滅擯若缺學法者。
更與二年羯磨。
若違行法直犯佛教。
即須忏悔不壞本所學六法)。
授比丘尼戒法(佛言。
有八敬比丘尼。
善來比丘尼。
破結使比丘尼。
羯磨受中有遣信比丘尼。
十歲曾嫁比丘尼。
十八童女。
二歲學戒。
二十衆比丘尼。
邊方義立十衆比丘尼。
前三唯局佛世。
後五通于像末)。
乞畜衆法(佛言。
尼滿十二歲。
欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足。
如大僧法三乞已。
文同故不出。
其度沙彌尼式叉尼大戒尼。
并須别乞以年年度弟子犯罪故。
或舍畜衆法等故)。
與畜衆法(佛言。
尼僧當觀此人堪能教授。
二歲學戒二事攝取者。
當與羯磨文。
亦如上。
若不堪教授攝取者。
羯磨非法)。
正授戒前具八緣。
一明請和尚法(佛言。
若十歲曾嫁。
二歲學戒。
年滿十二。
若十八童女二歲學戒。
年滿二十者。
應與授戒具修威儀教言)大姊一心念。
我某甲求阿姨為和尚。
願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。
答言可爾。
乃至請二阇梨七證戒人亦爾)。
二佛言。
當安受戒人離聞處著見處立。
三差教師法(是中戒師應問言。
誰能與某甲作教授師。
有者答言。
我某甲能應作。
白差如是言)大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
某甲為教授師。
白如是。
四教師出衆問法(當起禮尼僧足。
已往受戒者所語言)妹此是安陀會。
此郁多羅僧。
此僧伽梨。
此僧祇支。
此覆肩衣。
此缽多羅。
此衣缽。
是汝有不(答言是)。
妹聽。
今是真誠時實語時。
我今問汝實當言實。
不實當言不實。
汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。
犯四重已及受大戒。
犯八重已還俗訖。
今重來者名邊罪人。
應答雲不犯。
已下難遮并準上問。
以彼此不解者。
非問答故)。
汝不犯淨行比丘不。
汝非賊心受戒不。
汝不破内外道不。
汝非黃門不。
汝非殺父不汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。
汝非破僧不。
汝非惡心出佛身血不。
汝非非人不。
汝非畜生不。
汝非二形不(并答言非)。
汝字何等(答言某甲)。
和尚字誰(答言某甲)。
年歲滿不(雲滿)。
衣缽具不(答言具)。
父母夫主聽不(随當時有者言之不得兩牒。
若無言無)。
汝不負債不(答雲言無)。
汝非婢不(答雲非)。
汝是女人不(答言是)。
女人有如是諸病癞癰疽白癞幹痟癫狂。
二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。
汝有如此病不(并答言無者又應告言)。
如我向問汝事。
僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我衆僧中亦當如是答。
五喚入衆法(佛言。
彼教授師問已。
來至衆中舒手相及處立已。
應作白召言)大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
我已教授竟。
聽使來白如是(即遙語言。
汝來來已為捉衣缽令入僧中)。
六明乞戒法(當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。
教師教乞言)大姊僧聽。
我某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
我某甲今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲。
願僧濟度我慈愍故(如是三乞)。
七戒師白和法(彼戒師應白言)大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從衆僧乞受大戒。
和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八對衆問法(彼戒師應問言)汝谛聽。
今是真誠時。
我今問汝。
有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝不賊心受戒耶。
汝不破内外道耶。
汝非黃門耶。
汝不殺父耶。
汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。
汝不破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶(并答言無)。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿不。
衣缽具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸痛癞癰疽白癞[病-丙+于]痟癫狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝有如是諸病不(并随有無具須答已)。
正授本法羯磨文(彼戒師。
當随機示道。
令發增上心。
使具本法已應白言)大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲授大戒。
和尚尼某甲白如是。
大姊僧聽。
此某甲從和尚尼某甲。
求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲。
自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。
今為某甲受大戒。
和尚尼某甲者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是說)僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持。
本法尼往大僧中受戒法(五分律雲。
彼和上阿阇梨。
複集十比丘尼僧。
往比丘僧中。
在羯磨師前。
小遠兩膝著地乞受具戒等義。
準尼僧自結大界。
護别衆過等)。
請羯磨師法(律無正文。
準前具有應教言)大德一心。
念我某甲今請大德。
為羯磨阿阇梨。
願大德為我作羯磨阿阇梨。
我依大德故得受大戒。
慈愍故。
(三請已。
彼應如上答)可爾。
乞受戒法(佛言。
彼受戒者。
禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽。
我某甲從和尚。
尼某甲求受大戒。
我某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲願僧拔濟我。
慈愍故(三說已。
尼教授師當複本座)。
戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖。
應如是白言)大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝谛聽。
今是真誠時。
我今問汝有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝非賊心為道耶。
汝非壞二道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶(并令識相分明顯答。
以不解故。
無由得戒)。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿二十未衣缽具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負人債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸病癞癰疽白癞[病-丙+于]痟癫狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝無如是諸病不(并随前事有無具答)。
汝學戒未。
(即應答言)已學戒。
(複應問言)清淨不。
(複重答言)清淨。
(複應問餘尼言)某甲已學戒未。
(餘尼答言)已學戒。
(重問言)清淨不。
(餘尼重答)清淨。
正授戒體法(戒師應略說發戒方便。
如大僧受戒中所說。
以得戒在大僧。
理須知正法羯磨雲)大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿衣缽具足。
已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽。
僧今為某甲受大戒。
和尚尼某甲白如是。
大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿。
衣缽具足已學戒清淨。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。
誰不忍者說。
是初羯磨(三說如上問成就已應言)。
僧已忍為某甲授大戒竟。
和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持(授已亦如上。
為說記春夏冬時節。
示語雲)。
次授戒相(應語雲)族姓女聽。
此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。
犯者非比丘尼。
非釋種女。
不得作不淨行。
行淫欲法。
若比丘尼意樂作不淨行。
行淫欲法。
乃至共畜生。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得盜乃至草葉。
若比丘尼偷人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若自破教人破。
若燒若埋若壞色。
彼非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得故斷衆生命。
乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命。
若持刀與人教死贊死。
若與非藥。
若複堕人胎[示*厭]禱咒咀殺。
若自作若教人作。
彼非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得妄語。
乃至戲笑。
若比丘尼非真實非己有。
自稱言我得上人法。
我得禅得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。
不得身相觸。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
與染污心男子身相觸。
從腋以下膝以上。
若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。
若舉若下若捉若急捺。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得犯八事。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
受染污心男子捉手捉衣。
入屏處共立共語共行。
身相近共期犯此八事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
犯八事故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得覆藏他罪。
乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
若不自舉不白僧。
若衆多人後于異時。
此比丘尼若罷道。
若滅擯若遮不共僧事。
若入外道後便作是說。
我先知有如是如是事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
覆藏重罪故。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
不得随舉。
比丘乃至守園人及沙彌。
若比丘尼。
知比丘為僧所舉。
如法如律如佛所教。
不随順不忏悔。
僧未與作共住而随順。
是比丘諸比丘尼谏是比丘尼言。
汝妹知不。
今僧舉此比丘如法如律。
如佛所教不随順。
不忏悔。
僧未與作共住。
汝莫随順是比丘尼谏。
是比丘尼時堅持不舍。
是比丘尼當三谏舍此事故。
乃至三谏舍者善。
不舍者。
彼非比丘尼。
非釋種女由随舉故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能五分雲。
說八重已。
總說四譬。
應如是告言)族姓女聽。
如來無所著。
已說八波羅夷。
又說四種譬喻。
若犯八重如斷人頭已不可複起。
又如截多羅樹心不更生長。
又如針鼻缺不堪複用。
又如折大石分為二分不可還合。
若比丘尼犯八重已。
不得還成比丘尼行。
汝是中盡形壽。
不得犯。
次說四依法。
又應告言。
族姓女聽。
如來無所著等正覺說四依法。
比丘尼依此得出家受大戒。
成比丘尼。
依糞掃衣得出家。
受大戒成比丘尼。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
依乞食得出家。
受具足戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十四日食。
十五日食。
若月初日食。
若衆僧常食。
若檀越請食應受。
依樹下坐得出家受大戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利别房尖頭屋小房石室。
兩房一戶得受。
依腐爛藥得出家。
受大戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。
汝已受大戒竟。
白四羯磨如法成就得處所。
和上如法阿阇梨如法。
二部僧具足滿。
汝當善受教法。
應勸化作福治塔供養。
衆僧若和上阿阇梨。
一切如法教授不得違逆。
應學問誦經勤求方便。
于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕餘所。
未知當問和上阿阇梨(應令受戒人在前。
餘尼在後而去也)。
四分律删補随機羯磨卷上
