昙無德部四分律删補随機羯磨卷上
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舍戒。
今雖問而不識者。
與不問無别。
律雲。
不成受戒故。
以下類此可知)。
汝不污比丘尼不(僧祇律雲。
謂白衣時。
污淨戒尼梵行)。
汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。
盜聽說戒羯磨同僧法事)。
汝不破内外道耶(謂曾作外道來受具足戒。
後複入外道。
今又重來受具戒者)。
汝非黃門耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶(僧祇律雲。
此二難佛滅後無。
佛久涅槃。
依舊文問耳)。
汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。
變為人形。
而受者)。
汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來受者)。
汝非二形耶(謂此身中具有男女根。
正乖道器。
汝今無不應。
一一具解。
問已若答言無者)。
汝今字誰和上字誰。
年滿二十不(此三事及十三難。
并須一一問答。
以不具故不得戒)。
三衣缽具足不。
父母聽汝不。
汝非負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不(律本雲。
年滿二十者。
能耐寒熱風雨饑渴持戒一食。
忍惡言及毒蟲十事。
是丈夫相。
僧祇雲。
二十已上七十已下。
有所堪能是丈夫位。
得與受戒。
若過若減縱有所堪。
及是應法而無所堪者。
并不得與授戒)。
丈夫有如是病。
癞癰疽白癞幹痟癫狂。
汝無如此諸病不(并依有無具答)。
如我今問。
汝僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我僧中亦當如是答(教授師應正理威儀已。
便告言待至僧中。
召命當來)。
五白召入衆法(佛言。
彼教授師問已還來衆中。
如常威儀相去舒手相及處立。
當作如是白言)大德僧聽。
彼某甲從和上。
某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
我已問竟聽将來白如是(作此白已。
應喚來來已當為捉衣缽。
在戒師前。
右膝著地合掌。
當教如是乞)。
六明乞戒法(彼教授師。
如前教已。
應語言計乞戒法。
汝應自陳。
但以不解故。
我教汝應言)大德僧聽。
我某甲從和上。
某甲求受具足戒。
我某甲今從衆僧乞受具足戒。
某甲為和上。
願僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師複坐)。
七戒師和問法(應作白言)大德僧聽。
此某甲從和上。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧。
乞受具足戒。
某甲為和上。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八正問法(應言。
此安多會。
郁多羅僧。
僧伽梨。
缽多羅。
此衣缽是汝有不。
彼答言是語言)善男子聽。
今是至誠時。
實語時。
今随所問汝當随實答(僧祇雲。
汝若不實答。
便欺诳諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。
亦欺诳如來及以衆僧。
自得大罪)。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘尼耶。
汝非賊心受戒耶。
汝非破内外道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
(若随答言無者)汝字何等。
和上字誰。
年滿二十未。
三衣缽具足不。
父母聽汝不。
汝不負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病癞癰疽白癞幹痟癫狂病。
汝今有如是病無耶(并依問已有無具答。
詞義相領同前教授)。
二正授戒體法(薩婆多論雲。
凡欲受戒先與說法引導開解。
令于一切境上起慈悲心。
便得增上戒。
應語彼言。
六道衆生多是戒障。
唯人得受猶含遮難。
不必并堪。
汝無遮難定得受戒。
汝當依文發增上心。
所謂救攝一切衆生以法度彼。
又戒是諸善根本。
能作三乘正因。
又戒是佛法中寶。
餘道所無。
又能護持佛法。
令正法久住。
又羯磨威勢衆僧大力。
能舉法界勝法置汝身心中。
汝當一心谛受應作白言)大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧乞受具足戒。
某甲為和上。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣缽具。
若僧時到。
僧忍聽僧授某甲具足戒。
某甲為和尚。
白如是(僧祇雲。
作白已問僧成就不。
乃至羯磨第一第二第三亦如是。
十誦雲。
羯磨受戒時。
當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重。
當正思惟心心相憶念。
應分别之。
違者突吉羅)大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧。
乞受具足戒。
某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣缽具。
僧今授某甲具足戒。
某甲為和尚。
誰諸長老忍。
僧與某甲授具足戒。
某甲為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨(第二第三亦如上。
次第問答無違者得)。
僧已忍與某甲授具足戒竟。
某甲為和尚。
僧忍默然故。
是事如是持(善見論中。
及律本并雲。
授具足已。
和尚阿阇梨等當為記春夏冬時。
某月某日。
乃至量影等時。
授具足戒)。
次說随相(時有比丘受具已。
衆僧舍去既不識犯。
便造重罪。
佛言。
自今已去。
作羯磨已。
當先與說四波羅夷法)。
善男子聽。
如來至真等正覺。
說四波羅夷法。
若比丘犯一一法。
非沙門非釋子。
汝一切不得犯。
淫作不淨行。
若比丘犯不淨行受淫欲法。
乃至共畜生。
非沙門非釋子。
爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得盜。
下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色者。
彼非沙門非釋子。
譬如斷多羅樹心終不複更生長。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得故斷衆生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命。
持刀授與人教死歎死。
與人非藥若堕胎若[示*厭]禱殺。
自作方便。
若教人作。
非沙門非釋子。
譬喻者說言猶如針鼻缺不堪複用。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不複還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實非己有。
自說言我得上人法得禅得解脫得定得四空定。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來鬼神來供養我。
彼非沙門非釋子。
譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦複如是。
犯此波羅夷法已。
不複還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
授四依法(時世饑儉乞求難得。
有外道辄自出家受戒。
後僧無食便即休道。
佛言。
先與四依然後授戒。
複有外道求僧出家。
先說四依。
彼即報言。
我堪二依。
若納衣腐藥不堪。
此二便即休道。
佛言。
此外道大有所失。
自今已去。
後授四依。
應如是授言)善男子聽。
如來至真等正覺。
說四依法。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
比丘依糞掃衣依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽能持不(答言能持)。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足戒。
得成比丘法。
是中盡形壽能持不(答言能持)。
若得長利。
若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十五日食。
月初日食。
僧常食檀越請食。
得受。
依樹下坐。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利。
若别房尖頭屋小房石室兩房。
一戶得受。
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。
汝已受戒已。
白四羯磨如法成就。
得處所。
和尚如法。
阿阇梨如法衆僧具足滿。
汝當善受教法。
應當勸化作福治塔。
供養衆僧和尚阿阇梨。
若一切如法教不得違逆。
應學問誦經勤求方便。
于佛法中。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕。
餘所未知。
當問和尚阿阇梨(佛言。
當令受具戒者在前而去。
弟子當日三時問訊和尚。
朝中日暮當為和尚執作二事。
勞苦不得辭設。
一者修理房舍。
二者補浣衣服。
和尚一切如法教盡當奉行。
違者如法治)。
請依止師法(時有比丘。
和尚命終。
若休道決意出界外。
以無人教授故種種破戒。
作非威儀。
佛言。
聽有阿阇梨當共相奉敬瞻視如和尚法。
當具修威儀。
如是請雲)大德一心念。
我某甲今求大德為依止。
願大德與我依止。
我依大德住(三說已。
其阿阇梨亦須乞畜。
衆法如和尚法不異。
彼受請已應報言)可爾與汝依止。
汝莫放逸(弟子當為執作二事。
不得辭設請經問義。
有所知解至滿五歲得離依止。
若無所知誦戒不利盡形依止。
阿阇梨須具五德。
知犯知不犯知輕知重。
滿十歲方得攝他。
若無此德不依無過。
和尚之德類此)。
尼衆授戒法(善見雲。
尼者女也摩者母也。
重尼故稱之。
智度論雲。
尼得無量律儀故。
應次比丘後。
佛以儀式不便故在沙彌後。
愛道經雲。
女人但惑色畜衆。
知須臾事故制依大僧)。
授沙彌尼戒法(其畜衆羯磨剃發法出家法。
具如上僧中。
唯加尼字為異)。
授式叉摩那尼法(律本諸尼辄度人出家受戒。
以不知戒相故造作非法。
佛言。
應與學戒羯磨十誦中。
辄度妊身女人過起。
佛言。
與二歲羯磨可知。
有無然六法淨心二歲淨身)。
乞學戒法(佛言。
聽十歲曾嫁及十八童女。
欲二歲學戒者。
當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。
兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。
我某甲沙彌尼。
今從僧乞。
二歲學戒。
某甲尼為和尚。
願僧與我二歲學戒。
慈愍故(三乞已。
沙彌尼應往離聞處著見處立)。
與學戒法(彼尼衆中作羯磨者應言)大姊僧聽彼某甲沙彌尼。
今從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
若僧時到僧忍聽。
與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
白如是。
大姊僧聽。
彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨(如是三說)。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
次說戒相法(佛言。
應喚來入衆與說六法名字)。
某甲谛聽如來無所著等正覺。
說六法不得犯不淨行行淫欲法。
若式叉摩那行淫欲法。
非式叉摩那非釋種女。
若與染污心男子身相觸。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色。
非式叉摩那。
非釋種女。
若取減五錢缺戒。
應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得故斷衆生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命。
求刀授與人教死贊死。
若與非藥若堕胎若[示*厭]禱咒術。
自作教人作者。
非式叉摩那非釋種女。
若斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實。
非己有自稱言得上人法。
得禅得解脫三昧正受。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非式叉摩那非釋種女。
若于衆中故作妄語。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得非時食。
若式叉摩那非時食。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得飲酒。
若式叉摩那飲酒。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持佛言。
式叉尼一切大尼戒。
應學除自手取食授食與他。
此學法女具學三法。
一學根本即四重是。
二學六法謂染心相觸。
盜減五
今雖問而不識者。
與不問無别。
律雲。
不成受戒故。
以下類此可知)。
汝不污比丘尼不(僧祇律雲。
謂白衣時。
污淨戒尼梵行)。
汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。
盜聽說戒羯磨同僧法事)。
汝不破内外道耶(謂曾作外道來受具足戒。
後複入外道。
今又重來受具戒者)。
汝非黃門耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶(僧祇律雲。
此二難佛滅後無。
佛久涅槃。
依舊文問耳)。
汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。
變為人形。
而受者)。
汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來受者)。
汝非二形耶(謂此身中具有男女根。
正乖道器。
汝今無不應。
一一具解。
問已若答言無者)。
汝今字誰和上字誰。
年滿二十不(此三事及十三難。
并須一一問答。
以不具故不得戒)。
三衣缽具足不。
父母聽汝不。
汝非負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不(律本雲。
年滿二十者。
能耐寒熱風雨饑渴持戒一食。
忍惡言及毒蟲十事。
是丈夫相。
僧祇雲。
二十已上七十已下。
有所堪能是丈夫位。
得與受戒。
若過若減縱有所堪。
及是應法而無所堪者。
并不得與授戒)。
丈夫有如是病。
癞癰疽白癞幹痟癫狂。
汝無如此諸病不(并依有無具答)。
如我今問。
汝僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我僧中亦當如是答(教授師應正理威儀已。
便告言待至僧中。
召命當來)。
五白召入衆法(佛言。
彼教授師問已還來衆中。
如常威儀相去舒手相及處立。
當作如是白言)大德僧聽。
彼某甲從和上。
某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
我已問竟聽将來白如是(作此白已。
應喚來來已當為捉衣缽。
在戒師前。
右膝著地合掌。
當教如是乞)。
六明乞戒法(彼教授師。
如前教已。
應語言計乞戒法。
汝應自陳。
但以不解故。
我教汝應言)大德僧聽。
我某甲從和上。
某甲求受具足戒。
我某甲今從衆僧乞受具足戒。
某甲為和上。
願僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師複坐)。
七戒師和問法(應作白言)大德僧聽。
此某甲從和上。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧。
乞受具足戒。
某甲為和上。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八正問法(應言。
此安多會。
郁多羅僧。
僧伽梨。
缽多羅。
此衣缽是汝有不。
彼答言是語言)善男子聽。
今是至誠時。
實語時。
今随所問汝當随實答(僧祇雲。
汝若不實答。
便欺诳諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。
亦欺诳如來及以衆僧。
自得大罪)。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘尼耶。
汝非賊心受戒耶。
汝非破内外道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
(若随答言無者)汝字何等。
和上字誰。
年滿二十未。
三衣缽具足不。
父母聽汝不。
汝不負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病癞癰疽白癞幹痟癫狂病。
汝今有如是病無耶(并依問已有無具答。
詞義相領同前教授)。
二正授戒體法(薩婆多論雲。
凡欲受戒先與說法引導開解。
令于一切境上起慈悲心。
便得增上戒。
應語彼言。
六道衆生多是戒障。
唯人得受猶含遮難。
不必并堪。
汝無遮難定得受戒。
汝當依文發增上心。
所謂救攝一切衆生以法度彼。
又戒是諸善根本。
能作三乘正因。
又戒是佛法中寶。
餘道所無。
又能護持佛法。
令正法久住。
又羯磨威勢衆僧大力。
能舉法界勝法置汝身心中。
汝當一心谛受應作白言)大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧乞受具足戒。
某甲為和上。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣缽具。
若僧時到。
僧忍聽僧授某甲具足戒。
某甲為和尚。
白如是(僧祇雲。
作白已問僧成就不。
乃至羯磨第一第二第三亦如是。
十誦雲。
羯磨受戒時。
當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重。
當正思惟心心相憶念。
應分别之。
違者突吉羅)大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧。
乞受具足戒。
某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣缽具。
僧今授某甲具足戒。
某甲為和尚。
誰諸長老忍。
僧與某甲授具足戒。
某甲為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨(第二第三亦如上。
次第問答無違者得)。
僧已忍與某甲授具足戒竟。
某甲為和尚。
僧忍默然故。
是事如是持(善見論中。
及律本并雲。
授具足已。
和尚阿阇梨等當為記春夏冬時。
某月某日。
乃至量影等時。
授具足戒)。
次說随相(時有比丘受具已。
衆僧舍去既不識犯。
便造重罪。
佛言。
自今已去。
作羯磨已。
當先與說四波羅夷法)。
善男子聽。
如來至真等正覺。
說四波羅夷法。
若比丘犯一一法。
非沙門非釋子。
汝一切不得犯。
淫作不淨行。
若比丘犯不淨行受淫欲法。
乃至共畜生。
非沙門非釋子。
爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得盜。
下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色者。
彼非沙門非釋子。
譬如斷多羅樹心終不複更生長。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得故斷衆生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命。
持刀授與人教死歎死。
與人非藥若堕胎若[示*厭]禱殺。
自作方便。
若教人作。
非沙門非釋子。
譬喻者說言猶如針鼻缺不堪複用。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不複還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實非己有。
自說言我得上人法得禅得解脫得定得四空定。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來鬼神來供養我。
彼非沙門非釋子。
譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦複如是。
犯此波羅夷法已。
不複還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不(答言能持)。
授四依法(時世饑儉乞求難得。
有外道辄自出家受戒。
後僧無食便即休道。
佛言。
先與四依然後授戒。
複有外道求僧出家。
先說四依。
彼即報言。
我堪二依。
若納衣腐藥不堪。
此二便即休道。
佛言。
此外道大有所失。
自今已去。
後授四依。
應如是授言)善男子聽。
如來至真等正覺。
說四依法。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
比丘依糞掃衣依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽能持不(答言能持)。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足戒。
得成比丘法。
是中盡形壽能持不(答言能持)。
若得長利。
若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十五日食。
月初日食。
僧常食檀越請食。
得受。
依樹下坐。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利。
若别房尖頭屋小房石室兩房。
一戶得受。
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不(答言能持)。
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。
汝已受戒已。
白四羯磨如法成就。
得處所。
和尚如法。
阿阇梨如法衆僧具足滿。
汝當善受教法。
應當勸化作福治塔。
供養衆僧和尚阿阇梨。
若一切如法教不得違逆。
應學問誦經勤求方便。
于佛法中。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕。
餘所未知。
當問和尚阿阇梨(佛言。
當令受具戒者在前而去。
弟子當日三時問訊和尚。
朝中日暮當為和尚執作二事。
勞苦不得辭設。
一者修理房舍。
二者補浣衣服。
和尚一切如法教盡當奉行。
違者如法治)。
請依止師法(時有比丘。
和尚命終。
若休道決意出界外。
以無人教授故種種破戒。
作非威儀。
佛言。
聽有阿阇梨當共相奉敬瞻視如和尚法。
當具修威儀。
如是請雲)大德一心念。
我某甲今求大德為依止。
願大德與我依止。
我依大德住(三說已。
其阿阇梨亦須乞畜。
衆法如和尚法不異。
彼受請已應報言)可爾與汝依止。
汝莫放逸(弟子當為執作二事。
不得辭設請經問義。
有所知解至滿五歲得離依止。
若無所知誦戒不利盡形依止。
阿阇梨須具五德。
知犯知不犯知輕知重。
滿十歲方得攝他。
若無此德不依無過。
和尚之德類此)。
尼衆授戒法(善見雲。
尼者女也摩者母也。
重尼故稱之。
智度論雲。
尼得無量律儀故。
應次比丘後。
佛以儀式不便故在沙彌後。
愛道經雲。
女人但惑色畜衆。
知須臾事故制依大僧)。
授沙彌尼戒法(其畜衆羯磨剃發法出家法。
具如上僧中。
唯加尼字為異)。
授式叉摩那尼法(律本諸尼辄度人出家受戒。
以不知戒相故造作非法。
佛言。
應與學戒羯磨十誦中。
辄度妊身女人過起。
佛言。
與二歲羯磨可知。
有無然六法淨心二歲淨身)。
乞學戒法(佛言。
聽十歲曾嫁及十八童女。
欲二歲學戒者。
當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。
兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。
我某甲沙彌尼。
今從僧乞。
二歲學戒。
某甲尼為和尚。
願僧與我二歲學戒。
慈愍故(三乞已。
沙彌尼應往離聞處著見處立)。
與學戒法(彼尼衆中作羯磨者應言)大姊僧聽彼某甲沙彌尼。
今從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
若僧時到僧忍聽。
與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
白如是。
大姊僧聽。
彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨(如是三說)。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
次說戒相法(佛言。
應喚來入衆與說六法名字)。
某甲谛聽如來無所著等正覺。
說六法不得犯不淨行行淫欲法。
若式叉摩那行淫欲法。
非式叉摩那非釋種女。
若與染污心男子身相觸。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色。
非式叉摩那。
非釋種女。
若取減五錢缺戒。
應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得故斷衆生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命。
求刀授與人教死贊死。
若與非藥若堕胎若[示*厭]禱咒術。
自作教人作者。
非式叉摩那非釋種女。
若斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實。
非己有自稱言得上人法。
得禅得解脫三昧正受。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非式叉摩那非釋種女。
若于衆中故作妄語。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得非時食。
若式叉摩那非時食。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持)。
不得飲酒。
若式叉摩那飲酒。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能持佛言。
式叉尼一切大尼戒。
應學除自手取食授食與他。
此學法女具學三法。
一學根本即四重是。
二學六法謂染心相觸。
盜減五
