昙無德部四分律删補随機羯磨卷上
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并須師受言音相順。
若言。
不出或不具足。
不稱名不解故不成應雲)我某甲盡形壽。
歸依佛。
歸依法。
歸依僧(如是三說得法屬已)我某甲盡形壽。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(三結已律無受法。
準諸論文具出此。
但受歸法無有戒法。
故論雲三歸下有所加得歸及戒。
若無加者有歸無戒)。
受五戒法(經雲。
有善男女布施滿四天下。
衆生四事供養盡于百年。
不如一日一夜持戒功德。
以戒法類通情非情境故也。
論雲。
由戒故施得清淨也。
當于受戒前具問遮難故。
善生經雲。
汝不盜現前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不淨行。
父母師長有病棄去不。
殺發菩提心衆生。
如是等具問已。
若無者應語言。
此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。
善男子戒有五種。
始從不殺乃至不飲酒。
若受一戒是名一分優婆塞。
具持五戒名為滿分優婆塞。
汝今欲受何分之戒。
當随意受。
爾時智者應随語為受阿含等經雲。
于受前忏罪已然後受法。
應如是授言)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。
為(一戒一分五戒滿分)。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三授已告雲向授三歸正是戒體。
今又三結示戒所歸)。
我某甲。
已歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。
為(一戒一分五戒滿分)。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三結已告言。
今當示汝戒相。
汝谛聽受之)。
盡形壽不殺生。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不盜。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不邪淫。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
若妄語。
若飲酒(并準上具問答已。
餘有六重二十八輕。
諸雜行相。
廣如善生經及行事鈔中說發願同行八戒)。
受八戒法(善生經。
增一阿含雲。
佛告優婆塞。
當于八日十四日十五日。
往詣長老比丘所。
一一受八戒。
一一授之。
勿令失次。
論中令五衆授之。
成實雲。
若無人時但心念口言。
乃至我持八戒亦得成受。
俱舍論雲。
若先作意于齋日受者。
雖食竟亦得。
前受戒者下心合掌。
随施戒人語勿前勿俱。
若違不成。
論雲。
若受八戒應言。
一日一夜莫使與終身戒相亂。
成實雲。
五戒八戒随日月長短。
或一年一月乃至半日半夜。
重受減受并得。
應如是授言)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。
為淨行優婆塞(如是三授)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(一日一夜一年一月)。
為淨行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。
如諸佛盡形壽不殺生。
某甲一日夜不殺生。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不盜。
某甲一日夜不盜。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不淫。
某甲一日夜不淫。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不妄語。
某甲一日夜不妄語。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不飲酒。
某甲一日夜不飲酒。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離華香璎珞香油塗身。
某甲一日夜亦離華香璎珞香油塗身。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離非時食。
某甲一日夜離非時食。
能持不(答言能持。
阿含經雲。
如上次第授已。
當教發願言)我今以此八關齋功德。
不堕惡趣八難邊地。
持此功德攝取一切衆生之惡。
所有功德惠施彼人。
使成無上正真之道。
亦使将來彌勒佛世三會得度生老病死(經雲。
設有善男子女人。
不發此願而持八齋者。
得少許福田。
引古證言)。
出家受戒法(七分明之。
一明出家功由菩薩。
二明有益超世。
三明障出大損。
四明既出家已行于罪行。
五明既出家行凡福行。
六明出家修道要業。
七明大小正行三學為本。
廣如鈔中)。
乞度人法(時諸比丘。
辄便度人不知教授。
以愚癡故彼不被教授。
不按威儀著衣不齊整。
乞食不如法。
處處受不淨缽食。
于大食小食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。
諸比丘以此事白佛。
佛言。
聽僧與授具足者白二羯磨。
彼欲度人者。
當往衆中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言)大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足戒。
願僧聽。
我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。
準羯磨文。
為授具足者須乞畜衆法。
若按受戒揵度中前具列和上德已。
總結文雲。
如是畜依止畜沙彌亦爾。
故知并須以無德不合故)。
與度人法(佛言。
當觀察此人。
若不堪教授。
複不以二事攝取。
一者法。
二者衣食。
當語言大德。
止勿度人。
若有智慧堪能教授。
又以二事攝者。
應與羯磨作是白言)大德僧聽。
此某甲比丘。
今從衆僧乞度人授具足戒。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘。
度人授具足戒。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
今從衆僧乞度人授具足戒。
僧今與某甲比丘度人授具足戒。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
與某甲。
比丘度人授具足戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
度沙彌法(律中。
度羅睺羅為最初。
僧祇雲。
若年七歲解知好惡。
與出家過七十卧起。
須人不得度。
若能修習諸業聽出家。
若初欲出家者。
為說苦事。
一食一住一眠。
多學問答能者度)。
與剃發法(時諸比丘辄度人故衆僧不知。
佛言汝若欲僧伽藍中剃發。
當白一切僧。
若不得和合。
房房語令知。
已與剃發。
若和合作白已剃發。
作是白言)大德僧聽。
彼某甲欲求某甲比丘剃發。
若僧時到僧忍聽與某甲剃發。
白如是(作白已。
喚入衆中與剃發。
度人法式廣如鈔中。
五分雲。
先與受五戒已。
後受十戒)。
授十戒法(佛言。
若在僧伽藍中。
度令出家者。
當白一切僧。
白已聽與出家。
應作如是白雲)大德僧聽。
此某甲從某甲比丘求出家。
若僧時到僧忍聽。
與某甲出家。
白如是。
授戒體法(善見雲。
阿阇梨告言。
汝随我語。
教汝授三歸。
答言爾。
又應問遮難發戒緣起。
準如經律例。
須具問方乃授雲)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。
我今随佛出家。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊(三授已便得戒)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
我今随佛出家已。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊(三結已與戒相)。
盡形壽不殺生。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不偷盜。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不淫。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不妄語。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不飲酒。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不著華鬘香油塗身。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不得高大床上坐。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不非時食。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不得捉生像金銀錢寶。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
此是沙彌十戒。
盡形壽不得犯(如請僧福田經。
沙彌應知五德。
一者發心出家懷佩道故。
二者毀其形好應法服故。
三者永割親愛無适莫故。
四者委棄身命遵崇道故。
五者志求大乘為度人故。
依如僧祇律。
應為說十數。
一者一切衆生皆依飲食。
二者名色。
三者痛癢想。
四者四谛。
五者五陰。
六者六入。
七者七覺意。
八者八正道。
九者九衆生居。
十者十一切入。
其列數釋相對治顯正。
并廣如行事鈔中說)。
比丘授戒法(佛言。
善來比丘破結使比丘。
三語比丘邊地持律五人。
受戒比丘第五。
中國十人。
受戒比丘上列五受。
并正律文善來。
三語唯局佛在。
餘三通于滅後)。
授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。
必須緣集相應。
有違雖受不得。
今解二種羯磨。
具足五緣。
方成一能受之人。
有五種。
一是人道故。
律雲。
天子阿修羅非人畜生。
不得戒故。
論雲。
三歸五戒唯人中有。
餘道所無。
二諸根具足。
律雲。
若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。
一切能污辱衆僧者。
皆不得故。
三身器清淨薩婆多雲。
先受五戒八戒。
曾破重者。
更受十戒不得故。
律雲。
先受戒破于重戒。
還來受者名邊罪難。
又白衣沙彌造諸重業。
并十三難攝故。
四出家相具。
律雲應剃發著袈裟。
與出家人同。
若著俗服外道服衆莊嚴具。
裸形等不名受具故。
五得少分法。
律雲。
不與沙彌戒而受具戒。
衆僧得罪故。
第二所對有七。
一結戒成就以結不成。
羯磨無所依故。
二有秉法僧以白四聖教。
非法衆者不合秉故。
三僧數滿足。
非謂頭數滿十故。
毗尼母雲。
和上二阿阇梨。
并須如法七僧為證。
皆清淨明曉故。
律雲。
若無和尚若十衆不滿。
如不滿數中所明。
皆不成就故。
四界内盡集和合。
律雲。
更無方便得别衆羯磨故。
五中有白四教法。
毗尼母雲。
羯磨如法故。
六資緣具足。
律雲。
若無衣缽。
若借他衣缽并非法故。
七佛法時中。
毗昙論雲。
若至法滅。
一切結界受戒皆失沒故。
第三發心乞戒。
律雲。
若受戒人不自稱名。
不稱和尚名。
教乞而不乞。
若眠醉嗔恚。
若無心受。
皆不得戒故。
第四心境相應或心不當境。
或境不稱心。
或心境俱不相稱。
并非法故。
第五事成究竟。
始從請師終于受竟前後無違得名辦事)。
正授戒體前具八法。
初明請師法(律雲。
弟子無師教授故。
造作非法。
佛言。
當立和尚。
弟子看和尚。
當如父想敬重相瞻視。
又病比丘無人看故。
便緻命終。
佛言當立弟子。
應共相敬重瞻視。
便得正法久住增益廣大。
和尚看弟子當如兒想。
善見雲。
以初不請故。
後便違教。
佛制令請也。
若依本律。
請法不在僧中。
今依十誦僧祇。
令受戒人先入僧中。
教使次第一一頭面禮僧足。
然後請之。
當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)。
大德一心念。
我某甲請大德。
為和尚。
願大德為我作和尚。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(三請已。
僧祇雲。
衆中三請已。
和尚應語發彼喜心。
律本言)。
可爾教授。
汝清淨莫放逸(依佛阿毗昙中。
二阿阇梨。
亦有請法。
即準上文。
餘師義例)。
二安受者所在(佛言受戒人。
不得在空隐沒離見聞處。
若在界外。
其和尚及足數人。
亦不得在空乃至界外。
佛言。
當安欲受戒者。
眼見耳不聞處立)。
三差人問緣(時有欲受戒者。
将至界外脫衣看稽留受戒事。
佛言。
不應爾。
自今已去聽。
于先問十三難事然後受戒。
戒師當問雲。
衆中誰能與某甲作教授師。
若有者答言。
我某甲能。
戒師應和。
僧索欲已白言)大德僧。
聽彼某甲從和尚某甲。
求受具足。
戒若僧時到僧忍。
聽某甲為教授師。
白如是。
四出衆問法(五分雲。
應安慰言。
汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。
等已取其衣缽示語之言)此是安多會。
此是郁多羅僧。
此是僧伽梨(薩婆多雲。
此三衣名。
九十六種外道所無。
唯。
佛法中有。
今故示汝)此是缽多羅(十誦雲。
缽是恒沙諸佛标幟)。
此衣缽是汝有不(答言。
是諸部中。
亦即加受法者)。
應語言。
善男子谛聽。
今是至誠時。
我今當問汝汝随我問應答。
若不實者當言不實。
若實言實。
汝不犯邊罪耶(答言。
無者應語言。
汝應不識此罪名。
謂曾受佛戒已犯于四重。
即是佛法海外人。
故名邊罪。
汝不有邪義。
決雲。
凡問難有無意在相解。
故中邊不相領解。
尚不成犯戒
若言。
不出或不具足。
不稱名不解故不成應雲)我某甲盡形壽。
歸依佛。
歸依法。
歸依僧(如是三說得法屬已)我某甲盡形壽。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(三結已律無受法。
準諸論文具出此。
但受歸法無有戒法。
故論雲三歸下有所加得歸及戒。
若無加者有歸無戒)。
受五戒法(經雲。
有善男女布施滿四天下。
衆生四事供養盡于百年。
不如一日一夜持戒功德。
以戒法類通情非情境故也。
論雲。
由戒故施得清淨也。
當于受戒前具問遮難故。
善生經雲。
汝不盜現前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不淨行。
父母師長有病棄去不。
殺發菩提心衆生。
如是等具問已。
若無者應語言。
此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。
善男子戒有五種。
始從不殺乃至不飲酒。
若受一戒是名一分優婆塞。
具持五戒名為滿分優婆塞。
汝今欲受何分之戒。
當随意受。
爾時智者應随語為受阿含等經雲。
于受前忏罪已然後受法。
應如是授言)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。
為(一戒一分五戒滿分)。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三授已告雲向授三歸正是戒體。
今又三結示戒所歸)。
我某甲。
已歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。
為(一戒一分五戒滿分)。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊(三結已告言。
今當示汝戒相。
汝谛聽受之)。
盡形壽不殺生。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不盜。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不邪淫。
是優婆塞戒。
能持不(答言能持)。
若妄語。
若飲酒(并準上具問答已。
餘有六重二十八輕。
諸雜行相。
廣如善生經及行事鈔中說發願同行八戒)。
受八戒法(善生經。
增一阿含雲。
佛告優婆塞。
當于八日十四日十五日。
往詣長老比丘所。
一一受八戒。
一一授之。
勿令失次。
論中令五衆授之。
成實雲。
若無人時但心念口言。
乃至我持八戒亦得成受。
俱舍論雲。
若先作意于齋日受者。
雖食竟亦得。
前受戒者下心合掌。
随施戒人語勿前勿俱。
若違不成。
論雲。
若受八戒應言。
一日一夜莫使與終身戒相亂。
成實雲。
五戒八戒随日月長短。
或一年一月乃至半日半夜。
重受減受并得。
應如是授言)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。
為淨行優婆塞(如是三授)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟(一日一夜一年一月)。
為淨行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。
如諸佛盡形壽不殺生。
某甲一日夜不殺生。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不盜。
某甲一日夜不盜。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不淫。
某甲一日夜不淫。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不妄語。
某甲一日夜不妄語。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽不飲酒。
某甲一日夜不飲酒。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離華香璎珞香油塗身。
某甲一日夜亦離華香璎珞香油塗身。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
能持不(答言能持)。
如諸佛盡形壽離非時食。
某甲一日夜離非時食。
能持不(答言能持。
阿含經雲。
如上次第授已。
當教發願言)我今以此八關齋功德。
不堕惡趣八難邊地。
持此功德攝取一切衆生之惡。
所有功德惠施彼人。
使成無上正真之道。
亦使将來彌勒佛世三會得度生老病死(經雲。
設有善男子女人。
不發此願而持八齋者。
得少許福田。
引古證言)。
出家受戒法(七分明之。
一明出家功由菩薩。
二明有益超世。
三明障出大損。
四明既出家已行于罪行。
五明既出家行凡福行。
六明出家修道要業。
七明大小正行三學為本。
廣如鈔中)。
乞度人法(時諸比丘。
辄便度人不知教授。
以愚癡故彼不被教授。
不按威儀著衣不齊整。
乞食不如法。
處處受不淨缽食。
于大食小食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。
諸比丘以此事白佛。
佛言。
聽僧與授具足者白二羯磨。
彼欲度人者。
當往衆中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言)大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足戒。
願僧聽。
我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。
準羯磨文。
為授具足者須乞畜衆法。
若按受戒揵度中前具列和上德已。
總結文雲。
如是畜依止畜沙彌亦爾。
故知并須以無德不合故)。
與度人法(佛言。
當觀察此人。
若不堪教授。
複不以二事攝取。
一者法。
二者衣食。
當語言大德。
止勿度人。
若有智慧堪能教授。
又以二事攝者。
應與羯磨作是白言)大德僧聽。
此某甲比丘。
今從衆僧乞度人授具足戒。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘。
度人授具足戒。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
今從衆僧乞度人授具足戒。
僧今與某甲比丘度人授具足戒。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
與某甲。
比丘度人授具足戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
度沙彌法(律中。
度羅睺羅為最初。
僧祇雲。
若年七歲解知好惡。
與出家過七十卧起。
須人不得度。
若能修習諸業聽出家。
若初欲出家者。
為說苦事。
一食一住一眠。
多學問答能者度)。
與剃發法(時諸比丘辄度人故衆僧不知。
佛言汝若欲僧伽藍中剃發。
當白一切僧。
若不得和合。
房房語令知。
已與剃發。
若和合作白已剃發。
作是白言)大德僧聽。
彼某甲欲求某甲比丘剃發。
若僧時到僧忍聽與某甲剃發。
白如是(作白已。
喚入衆中與剃發。
度人法式廣如鈔中。
五分雲。
先與受五戒已。
後受十戒)。
授十戒法(佛言。
若在僧伽藍中。
度令出家者。
當白一切僧。
白已聽與出家。
應作如是白雲)大德僧聽。
此某甲從某甲比丘求出家。
若僧時到僧忍聽。
與某甲出家。
白如是。
授戒體法(善見雲。
阿阇梨告言。
汝随我語。
教汝授三歸。
答言爾。
又應問遮難發戒緣起。
準如經律例。
須具問方乃授雲)我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。
我今随佛出家。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊(三授已便得戒)。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
我今随佛出家已。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊(三結已與戒相)。
盡形壽不殺生。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不偷盜。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不淫。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不妄語。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不飲酒。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不著華鬘香油塗身。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不得高大床上坐。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不非時食。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
盡形壽不得捉生像金銀錢寶。
是沙彌戒。
能持不(答言能持)。
此是沙彌十戒。
盡形壽不得犯(如請僧福田經。
沙彌應知五德。
一者發心出家懷佩道故。
二者毀其形好應法服故。
三者永割親愛無适莫故。
四者委棄身命遵崇道故。
五者志求大乘為度人故。
依如僧祇律。
應為說十數。
一者一切衆生皆依飲食。
二者名色。
三者痛癢想。
四者四谛。
五者五陰。
六者六入。
七者七覺意。
八者八正道。
九者九衆生居。
十者十一切入。
其列數釋相對治顯正。
并廣如行事鈔中說)。
比丘授戒法(佛言。
善來比丘破結使比丘。
三語比丘邊地持律五人。
受戒比丘第五。
中國十人。
受戒比丘上列五受。
并正律文善來。
三語唯局佛在。
餘三通于滅後)。
授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。
必須緣集相應。
有違雖受不得。
今解二種羯磨。
具足五緣。
方成一能受之人。
有五種。
一是人道故。
律雲。
天子阿修羅非人畜生。
不得戒故。
論雲。
三歸五戒唯人中有。
餘道所無。
二諸根具足。
律雲。
若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。
一切能污辱衆僧者。
皆不得故。
三身器清淨薩婆多雲。
先受五戒八戒。
曾破重者。
更受十戒不得故。
律雲。
先受戒破于重戒。
還來受者名邊罪難。
又白衣沙彌造諸重業。
并十三難攝故。
四出家相具。
律雲應剃發著袈裟。
與出家人同。
若著俗服外道服衆莊嚴具。
裸形等不名受具故。
五得少分法。
律雲。
不與沙彌戒而受具戒。
衆僧得罪故。
第二所對有七。
一結戒成就以結不成。
羯磨無所依故。
二有秉法僧以白四聖教。
非法衆者不合秉故。
三僧數滿足。
非謂頭數滿十故。
毗尼母雲。
和上二阿阇梨。
并須如法七僧為證。
皆清淨明曉故。
律雲。
若無和尚若十衆不滿。
如不滿數中所明。
皆不成就故。
四界内盡集和合。
律雲。
更無方便得别衆羯磨故。
五中有白四教法。
毗尼母雲。
羯磨如法故。
六資緣具足。
律雲。
若無衣缽。
若借他衣缽并非法故。
七佛法時中。
毗昙論雲。
若至法滅。
一切結界受戒皆失沒故。
第三發心乞戒。
律雲。
若受戒人不自稱名。
不稱和尚名。
教乞而不乞。
若眠醉嗔恚。
若無心受。
皆不得戒故。
第四心境相應或心不當境。
或境不稱心。
或心境俱不相稱。
并非法故。
第五事成究竟。
始從請師終于受竟前後無違得名辦事)。
正授戒體前具八法。
初明請師法(律雲。
弟子無師教授故。
造作非法。
佛言。
當立和尚。
弟子看和尚。
當如父想敬重相瞻視。
又病比丘無人看故。
便緻命終。
佛言當立弟子。
應共相敬重瞻視。
便得正法久住增益廣大。
和尚看弟子當如兒想。
善見雲。
以初不請故。
後便違教。
佛制令請也。
若依本律。
請法不在僧中。
今依十誦僧祇。
令受戒人先入僧中。
教使次第一一頭面禮僧足。
然後請之。
當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)。
大德一心念。
我某甲請大德。
為和尚。
願大德為我作和尚。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(三請已。
僧祇雲。
衆中三請已。
和尚應語發彼喜心。
律本言)。
可爾教授。
汝清淨莫放逸(依佛阿毗昙中。
二阿阇梨。
亦有請法。
即準上文。
餘師義例)。
二安受者所在(佛言受戒人。
不得在空隐沒離見聞處。
若在界外。
其和尚及足數人。
亦不得在空乃至界外。
佛言。
當安欲受戒者。
眼見耳不聞處立)。
三差人問緣(時有欲受戒者。
将至界外脫衣看稽留受戒事。
佛言。
不應爾。
自今已去聽。
于先問十三難事然後受戒。
戒師當問雲。
衆中誰能與某甲作教授師。
若有者答言。
我某甲能。
戒師應和。
僧索欲已白言)大德僧。
聽彼某甲從和尚某甲。
求受具足。
戒若僧時到僧忍。
聽某甲為教授師。
白如是。
四出衆問法(五分雲。
應安慰言。
汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。
等已取其衣缽示語之言)此是安多會。
此是郁多羅僧。
此是僧伽梨(薩婆多雲。
此三衣名。
九十六種外道所無。
唯。
佛法中有。
今故示汝)此是缽多羅(十誦雲。
缽是恒沙諸佛标幟)。
此衣缽是汝有不(答言。
是諸部中。
亦即加受法者)。
應語言。
善男子谛聽。
今是至誠時。
我今當問汝汝随我問應答。
若不實者當言不實。
若實言實。
汝不犯邊罪耶(答言。
無者應語言。
汝應不識此罪名。
謂曾受佛戒已犯于四重。
即是佛法海外人。
故名邊罪。
汝不有邪義。
決雲。
凡問難有無意在相解。
故中邊不相領解。
尚不成犯戒
