昙無德部四分律删補随機羯磨卷上
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各有非相義同過别。
白二白四類亦同之。
若不别明成非莫顯。
今且就單白說戒一法具解七非。
餘之三種例之可曉)。
一者人非(謂識過不忏疑罪不露。
界内别衆人非應法等)。
二者法非(謂三人以下單白說戒。
颠倒錯脫有呵不止。
說不明了等)。
三者事非(謂時非正教廣略無緣。
衆具有阙界非聖制)。
四者人法非(謂其二非唯事依法)。
五者人事非(法雖應教人事乖越)。
六者法事非(人雖應法二乖名壞)。
七者人法事非(三相并非如前類。
取理須條貫諸緣明曉成敗。
故佛在世一事五處作之并成非法。
況今像末焉可輕哉義無怠慢)。
對首羯磨亦具七非(就中分二。
若但對首法唯取持衣一法。
以顯非相餘說淨等法類解于緣有異)。
一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵。
或對僧俗而作)。
二法非(謂持法錯脫說非明曉)。
三事非(謂犯舍異财不合聖教或五大上色受持不成)。
四者人法非。
五人事非。
六事法非。
七具三非(并如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非。
今摘取舍堕一法條然具解。
餘者例同有異)。
一人非(謂界内别衆人非。
應法呵人設呵置止即非)。
二法非(舍忏還财諸法乖正)。
三事非(犯過衣财如律所斷必非聖制。
理無忏舍并識相而加法非。
有疑而過分有違加無知罪)。
四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)。
心念羯磨亦具七非(就中有三。
初但心念法唯取忏。
輕突吉羅罪具解餘例同異)。
一人非(謂對人忏悔體非佛教)。
二法非(謂但心念而不口言。
雖言而非明了。
或增減錯忘)。
三事非(由事緣故誤犯則輕重。
或境通衆多未了前相)。
四人法非乃至第七具三非(若對首心念及衆法心念各具七非。
人通别衆界緣兩處。
并須準例随事曉知)。
諸界結解篇第二 (界别有三攝。
僧界攝人以同處。
令無别衆罪攝衣界攝衣。
以屬人令無離宿罪。
攝食界攝食以障僧。
令無宿煮罪宗意如此)。
僧界結解法第一(有三種僧界。
一者大界。
二者戒場。
三者小界。
今就大界内又有三種。
謂人法二同法食二同法同食别。
初唯本制後随緣别開)。
結初大界法(時四方僧集會疲極。
佛言。
聽随所住處結界。
應盡集不得受欲。
是中舊住比丘應唱大界四方相。
若有山樹林池城塹村舍。
随有稱之應須義設方法如前僧法中。
具七緣已一比丘告僧雲)大德僧聽。
我舊住比丘為僧唱四方大界相。
從東南角某處标。
至西南角某處标。
從此至西北角某處标。
從此至東北角某處标。
從此還至東南角某處标。
此是大界外相一周訖(必有屈曲随事稱之。
并須别指分齊尺寸處所。
由不知制限結既不成羯磨。
虛設受戒等法俱是空作。
故須如上分明唱相三遍已。
佛言。
衆中應差羯磨人。
若上座。
若次座。
若誦律。
若不誦律。
堪能作羯磨者。
問答已如是白)大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
白如是大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
于此四方相内。
同一住處同一說戒。
結大界竟僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法(時諸比丘。
意欲廣作者狹作者。
佛言。
欲改作者先解前界。
然後廣狹作從意當如是解)大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽解界白如是。
大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
今解界誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說僧已忍聽。
同一住處同一說戒解界竟。
僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。
由文無偏局故得)。
結同法利界法(爾時有二住處。
别說戒别利養。
欲得共說戒同利養。
佛言。
聽各自解界應盡集一處不得受欲。
當唱方相結之。
結文與前略同。
唯有僧于此彼二處結大界。
同說戒同利養為異)。
結同法别利界法(爾時有二住處别說戒别利養。
欲同說戒别利養。
佛言。
當各解通結文略同前。
又有二住處欲别說戒。
同利養為守護住處故。
佛言。
聽之此四方僧物和法)。
結戒場法(時諸比丘有須四人衆羯磨事起。
五人衆十人衆二十人衆羯磨事起。
是中大衆集會疲極。
佛言。
聽結戒場稱四方界相。
若安栓若石若标畔作齊限已。
毗尼母雲。
必以大界圍繞。
五分等律須在大界前結。
若欲作者先安三重标相内裡。
一重名戒場外相中間。
一重名大界内相最外。
一重名大界外相立。
三相已盡自然界内僧集。
在戒場标内先令一比丘唱。
戒場外相應作如是言)大德僧聽。
我此住處比丘為僧。
稱四方小界相。
從此住處東南角某标。
西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某标。
此是戒場外相一周訖(三說已。
若有曲斜随事稱之。
羯磨者如上應和已白言)大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方小界相内。
結作戒場白如是。
大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
僧今于此四方小界相内。
結戒場誰諸長老忍。
僧于此四方相内結戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
于此四方相内結戒場竟。
僧忍默然故是事如是持(結已榜示顯處。
令後來者知諸界分齊。
餘條準此)。
解戒場法(律無正文準諸解界翻結即得。
今亦例出理通文順應作是言)大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場白如是。
大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
誰諸長老忍。
僧集此住處解戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
僧集解戒場竟。
僧忍默然故是事如是持。
結有戒場大界法(佛言。
不得合河水結。
除常有舡橋梁者。
又不得二界相接應留中間。
五分雲。
不唱方相結界不成。
律文少略應如是唱相)大德僧聽。
我比丘為僧唱四方大界内外相。
先唱内相從戒場外相。
東南角标外二尺許某标者(此約當時有者。
言之不必誦文)。
此是大界内相東南角某标。
從此西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标。
從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某标。
次唱外相從此住處東南角某處标。
西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标。
從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某處。
彼為内相。
此為外相。
此是大界内外相一周訖(三唱已若欲唱相應。
将四五比丘出戒場外盡标相内集僧。
然後唱二重标相已僧中方加羯磨。
其文如初結大界法無異故不出)。
結三小界法(此三小界并為難事故興。
律雲。
不同意者未出界。
聽在界外疾。
疾一處集結小界受戒。
又言。
若布薩日于無村曠野中。
行衆僧不得和合者。
随同師善友下道各集一處結小界說戒。
又言。
若自恣日。
于非村阿蘭若道路行。
若不得和合者。
随同師親友移異處結小界自恣。
故知非難無緣辄結類諸難開若違制犯。
又皆無外相即身所坐處以為界體。
故受戒中雲。
此僧一處集結小界。
說戒中雲。
今有爾許比丘集結小界。
自恣中雲。
諸比丘坐處已滿齊。
如是比丘坐處僧于中結小界等。
故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。
雲界外呵不成呵也。
此文釋成無外相明矣。
今有立界相房院。
于中結者羯磨不成。
以大界立相不唱非法小界無相。
若立非法故大界别人唱相。
羯磨文中牒之。
小界既無唱法。
羯磨自顯标相。
故重委明示庶無疑濫脫。
随而結則成多犯。
一非是開緣。
二辄立相。
三處留久固。
文雲。
不應不解而去等。
四妄通餘法即非制。
而制其羯磨文如常也)。
結解衣界法第二(有三種僧伽藍。
若大界共伽藍等。
或界小于伽藍并不須結。
若界大于伽藍者依法結之。
則随界攝衣也。
然有羯磨立無村結者。
若準律文先結衣界村内攝衣。
後因事起方乃除村。
今通立一法不問有村無村法爾須除。
薩婆多論正立此義。
以有村來五意故除。
若先無村作法結已。
淨人住處外村來入随所及處皆非衣界。
若本村還出衣界仍攝。
若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。
由村來去非結解故。
五分律中鹹有斯意)。
結攝衣界法(時有厭離比丘。
見阿蘭若處有一好窟。
自念言。
我若得離衣宿者。
可即依此窟住。
佛言。
聽結不失衣。
除駃流水。
白雲)大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
結不失衣界。
除村村外界白如是。
大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
今僧結不失衣界除村。
村外界誰諸長老忍。
僧于此處同一住處同一說戒。
結不失衣界除村。
村外界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
此處同一住處同一說戒。
結不失衣界。
除村村外界竟。
僧忍默然故是事如是持(結已準上榜示顯處)。
解攝衣界法(佛言。
應先解不失衣界。
卻解大界應作如是解)大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。
大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
僧今解不失衣界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解不失衣界者默然。
誰不忍者說僧已忍。
同一住處同一說戒。
解不失衣界竟。
僧忍默然故是事如是持。
結解食界法第三(佛言。
有四種淨地。
一者檀越淨。
若為僧作伽藍未施與僧。
二者院相不周淨。
若僧住處半有籬障都無籬障。
若垣若牆若塹若栅亦如是。
三者處分淨。
初作僧伽藍時。
檀越若經勞人處分。
如是言。
某處為僧作淨地。
四者僧作白二羯磨結。
若疑先有淨地應解已更結)。
結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。
佛言。
聽在僧伽藍内邊房靜處。
結淨廚應唱房。
若溫室若經行堂處。
若出家五衆房得作除去比丘。
五分雲。
若于一房一角半房半角。
或中庭。
或通結僧坊内作淨地。
并得律令唱相。
今結法時僧在院外。
遙唱遙結應唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍内東廂廚院中。
若諸果樹下并作淨地(如是三唱若更餘處任時據量随事。
通局。
羯磨者作是白言)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽僧今結(東廂廚院中若諸果樹下)。
作淨地白如是。
大德僧聽僧今結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地誰諸長老忍僧結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
解淨地法(律雲。
若有緣者解已更結。
不出解文例準解法應言)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今解某處淨地白如是。
大德僧聽。
僧今解某處淨地誰諸長老忍。
僧解某處淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
諸戒受法篇第三 (戒法理通義該道俗。
以五戒有犯則具戒。
成難。
故須條貫始終體相明練。
七衆所受次如下列)。
受三歸法(薩婆多論雲。
以三寶為所歸。
欲令救護不得侵陵故也。
歸依佛者歸于法身。
謂一切智無學功德五分所成。
歸依法者歸于自他盡處。
謂斷欲無欲滅谛涅槃。
歸依僧者歸于第一義僧。
謂良祐福田聲聞學無學功德也。
善見論雲。
各有非相義同過别。
白二白四類亦同之。
若不别明成非莫顯。
今且就單白說戒一法具解七非。
餘之三種例之可曉)。
一者人非(謂識過不忏疑罪不露。
界内别衆人非應法等)。
二者法非(謂三人以下單白說戒。
颠倒錯脫有呵不止。
說不明了等)。
三者事非(謂時非正教廣略無緣。
衆具有阙界非聖制)。
四者人法非(謂其二非唯事依法)。
五者人事非(法雖應教人事乖越)。
六者法事非(人雖應法二乖名壞)。
七者人法事非(三相并非如前類。
取理須條貫諸緣明曉成敗。
故佛在世一事五處作之并成非法。
況今像末焉可輕哉義無怠慢)。
對首羯磨亦具七非(就中分二。
若但對首法唯取持衣一法。
以顯非相餘說淨等法類解于緣有異)。
一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵。
或對僧俗而作)。
二法非(謂持法錯脫說非明曉)。
三事非(謂犯舍異财不合聖教或五大上色受持不成)。
四者人法非。
五人事非。
六事法非。
七具三非(并如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非。
今摘取舍堕一法條然具解。
餘者例同有異)。
一人非(謂界内别衆人非。
應法呵人設呵置止即非)。
二法非(舍忏還财諸法乖正)。
三事非(犯過衣财如律所斷必非聖制。
理無忏舍并識相而加法非。
有疑而過分有違加無知罪)。
四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)。
心念羯磨亦具七非(就中有三。
初但心念法唯取忏。
輕突吉羅罪具解餘例同異)。
一人非(謂對人忏悔體非佛教)。
二法非(謂但心念而不口言。
雖言而非明了。
或增減錯忘)。
三事非(由事緣故誤犯則輕重。
或境通衆多未了前相)。
四人法非乃至第七具三非(若對首心念及衆法心念各具七非。
人通别衆界緣兩處。
并須準例随事曉知)。
諸界結解篇第二 (界别有三攝。
僧界攝人以同處。
令無别衆罪攝衣界攝衣。
以屬人令無離宿罪。
攝食界攝食以障僧。
令無宿煮罪宗意如此)。
僧界結解法第一(有三種僧界。
一者大界。
二者戒場。
三者小界。
今就大界内又有三種。
謂人法二同法食二同法同食别。
初唯本制後随緣别開)。
結初大界法(時四方僧集會疲極。
佛言。
聽随所住處結界。
應盡集不得受欲。
是中舊住比丘應唱大界四方相。
若有山樹林池城塹村舍。
随有稱之應須義設方法如前僧法中。
具七緣已一比丘告僧雲)大德僧聽。
我舊住比丘為僧唱四方大界相。
從東南角某處标。
至西南角某處标。
從此至西北角某處标。
從此至東北角某處标。
從此還至東南角某處标。
此是大界外相一周訖(必有屈曲随事稱之。
并須别指分齊尺寸處所。
由不知制限結既不成羯磨。
虛設受戒等法俱是空作。
故須如上分明唱相三遍已。
佛言。
衆中應差羯磨人。
若上座。
若次座。
若誦律。
若不誦律。
堪能作羯磨者。
問答已如是白)大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
白如是大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍。
僧今于此四方相内結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
于此四方相内。
同一住處同一說戒。
結大界竟僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法(時諸比丘。
意欲廣作者狹作者。
佛言。
欲改作者先解前界。
然後廣狹作從意當如是解)大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽解界白如是。
大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
今解界誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說僧已忍聽。
同一住處同一說戒解界竟。
僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。
由文無偏局故得)。
結同法利界法(爾時有二住處。
别說戒别利養。
欲得共說戒同利養。
佛言。
聽各自解界應盡集一處不得受欲。
當唱方相結之。
結文與前略同。
唯有僧于此彼二處結大界。
同說戒同利養為異)。
結同法别利界法(爾時有二住處别說戒别利養。
欲同說戒别利養。
佛言。
當各解通結文略同前。
又有二住處欲别說戒。
同利養為守護住處故。
佛言。
聽之此四方僧物和法)。
結戒場法(時諸比丘有須四人衆羯磨事起。
五人衆十人衆二十人衆羯磨事起。
是中大衆集會疲極。
佛言。
聽結戒場稱四方界相。
若安栓若石若标畔作齊限已。
毗尼母雲。
必以大界圍繞。
五分等律須在大界前結。
若欲作者先安三重标相内裡。
一重名戒場外相中間。
一重名大界内相最外。
一重名大界外相立。
三相已盡自然界内僧集。
在戒場标内先令一比丘唱。
戒場外相應作如是言)大德僧聽。
我此住處比丘為僧。
稱四方小界相。
從此住處東南角某标。
西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某标。
此是戒場外相一周訖(三說已。
若有曲斜随事稱之。
羯磨者如上應和已白言)大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此四方小界相内。
結作戒場白如是。
大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
僧今于此四方小界相内。
結戒場誰諸長老忍。
僧于此四方相内結戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
于此四方相内結戒場竟。
僧忍默然故是事如是持(結已榜示顯處。
令後來者知諸界分齊。
餘條準此)。
解戒場法(律無正文準諸解界翻結即得。
今亦例出理通文順應作是言)大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場白如是。
大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
誰諸長老忍。
僧集此住處解戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
僧集解戒場竟。
僧忍默然故是事如是持。
結有戒場大界法(佛言。
不得合河水結。
除常有舡橋梁者。
又不得二界相接應留中間。
五分雲。
不唱方相結界不成。
律文少略應如是唱相)大德僧聽。
我比丘為僧唱四方大界内外相。
先唱内相從戒場外相。
東南角标外二尺許某标者(此約當時有者。
言之不必誦文)。
此是大界内相東南角某标。
從此西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标。
從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某标。
次唱外相從此住處東南角某處标。
西回至西南角某标。
從此北回至西北角某标。
從此東回至東北角某标。
從此南回還至東南角某處。
彼為内相。
此為外相。
此是大界内外相一周訖(三唱已若欲唱相應。
将四五比丘出戒場外盡标相内集僧。
然後唱二重标相已僧中方加羯磨。
其文如初結大界法無異故不出)。
結三小界法(此三小界并為難事故興。
律雲。
不同意者未出界。
聽在界外疾。
疾一處集結小界受戒。
又言。
若布薩日于無村曠野中。
行衆僧不得和合者。
随同師善友下道各集一處結小界說戒。
又言。
若自恣日。
于非村阿蘭若道路行。
若不得和合者。
随同師親友移異處結小界自恣。
故知非難無緣辄結類諸難開若違制犯。
又皆無外相即身所坐處以為界體。
故受戒中雲。
此僧一處集結小界。
說戒中雲。
今有爾許比丘集結小界。
自恣中雲。
諸比丘坐處已滿齊。
如是比丘坐處僧于中結小界等。
故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。
雲界外呵不成呵也。
此文釋成無外相明矣。
今有立界相房院。
于中結者羯磨不成。
以大界立相不唱非法小界無相。
若立非法故大界别人唱相。
羯磨文中牒之。
小界既無唱法。
羯磨自顯标相。
故重委明示庶無疑濫脫。
随而結則成多犯。
一非是開緣。
二辄立相。
三處留久固。
文雲。
不應不解而去等。
四妄通餘法即非制。
而制其羯磨文如常也)。
結解衣界法第二(有三種僧伽藍。
若大界共伽藍等。
或界小于伽藍并不須結。
若界大于伽藍者依法結之。
則随界攝衣也。
然有羯磨立無村結者。
若準律文先結衣界村内攝衣。
後因事起方乃除村。
今通立一法不問有村無村法爾須除。
薩婆多論正立此義。
以有村來五意故除。
若先無村作法結已。
淨人住處外村來入随所及處皆非衣界。
若本村還出衣界仍攝。
若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。
由村來去非結解故。
五分律中鹹有斯意)。
結攝衣界法(時有厭離比丘。
見阿蘭若處有一好窟。
自念言。
我若得離衣宿者。
可即依此窟住。
佛言。
聽結不失衣。
除駃流水。
白雲)大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
結不失衣界。
除村村外界白如是。
大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
今僧結不失衣界除村。
村外界誰諸長老忍。
僧于此處同一住處同一說戒。
結不失衣界除村。
村外界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
此處同一住處同一說戒。
結不失衣界。
除村村外界竟。
僧忍默然故是事如是持(結已準上榜示顯處)。
解攝衣界法(佛言。
應先解不失衣界。
卻解大界應作如是解)大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。
大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
僧今解不失衣界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解不失衣界者默然。
誰不忍者說僧已忍。
同一住處同一說戒。
解不失衣界竟。
僧忍默然故是事如是持。
結解食界法第三(佛言。
有四種淨地。
一者檀越淨。
若為僧作伽藍未施與僧。
二者院相不周淨。
若僧住處半有籬障都無籬障。
若垣若牆若塹若栅亦如是。
三者處分淨。
初作僧伽藍時。
檀越若經勞人處分。
如是言。
某處為僧作淨地。
四者僧作白二羯磨結。
若疑先有淨地應解已更結)。
結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。
佛言。
聽在僧伽藍内邊房靜處。
結淨廚應唱房。
若溫室若經行堂處。
若出家五衆房得作除去比丘。
五分雲。
若于一房一角半房半角。
或中庭。
或通結僧坊内作淨地。
并得律令唱相。
今結法時僧在院外。
遙唱遙結應唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍内東廂廚院中。
若諸果樹下并作淨地(如是三唱若更餘處任時據量随事。
通局。
羯磨者作是白言)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽僧今結(東廂廚院中若諸果樹下)。
作淨地白如是。
大德僧聽僧今結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地誰諸長老忍僧結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍結(東廂廚院中及諸果樹下)。
作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
解淨地法(律雲。
若有緣者解已更結。
不出解文例準解法應言)大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今解某處淨地白如是。
大德僧聽。
僧今解某處淨地誰諸長老忍。
僧解某處淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
諸戒受法篇第三 (戒法理通義該道俗。
以五戒有犯則具戒。
成難。
故須條貫始終體相明練。
七衆所受次如下列)。
受三歸法(薩婆多論雲。
以三寶為所歸。
欲令救護不得侵陵故也。
歸依佛者歸于法身。
謂一切智無學功德五分所成。
歸依法者歸于自他盡處。
謂斷欲無欲滅谛涅槃。
歸依僧者歸于第一義僧。
謂良祐福田聲聞學無學功德也。
善見論雲。
