昙無德部四分律删補随機羯磨卷上
關燈
小
中
大
集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受舍篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸衆安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪忏法篇第九 雜法住持篇第十。
集法緣成篇第一 (事法兼通大小齊降。
故前舉綱領未振毛目。
又緣通成壞教相須張。
并如後列義無紊亂)。
僧法羯磨略有一百三十四(佛言。
有三羯磨。
攝一切羯磨。
謂單白羯磨。
白二羯磨。
白四羯磨)。
單白羯磨三十九法(三十中二十七。
受忏法行缽法。
餘語法。
觸惱法。
與剃發法與出家法差教授法。
喚入衆法。
對衆問難法。
說戒和法。
僧忏悔法。
僧發露法。
非時和合法。
诤滅說戒法。
自恣和合法。
難事略自恣法。
修道增自恣法。
诤事增自恣法。
第二诤增自恣法。
受功德衣法。
舍功德衣法。
第一增說戒法。
第二增說戒法。
簡集智人法。
斷事遣人。
不誦戒毗尼者出二法。
遣舍正義者出法。
草覆地法。
差往王城結集法。
迦葉論法毗尼法。
問優波離法毗尼法。
優波離答法。
問阿難法毗尼法。
阿難答法。
七百中論法白。
差比丘論法白。
正論法毗尼法。
白問一切法上座白。
上座答白行舍羅應有法白)。
白二羯磨五十七法(作小房法。
作大房法。
差分卧具法。
差說粗罪法。
二十七還衣法。
離衣法。
減六年卧具法。
護缽法。
差教授尼師法。
制不往學家法并解。
畜衆法。
尼差求教授法。
尼差自恣人往大僧中法。
與外道住法。
結受戒小界法并解。
結說戒堂法并解。
結大界法并解。
結界場法。
結不失衣界法并解。
結說戒小界法并解。
結二同界法。
結一同界法。
結食同法。
上三應有解。
與狂癡法并解。
受日法。
差受自恣人法。
結自恣小界法并解。
分四方僧物法。
賞看病人法。
分亡人輕物法。
結庫藏法。
差人守藏法。
結淨地法應解。
差人守功德衣法。
付功德衣法。
差人忏白衣法。
差人行籌法。
遣信受戒差使法。
尼與僧作不禮法并解。
差比丘料理房法。
持故房與道俗經營二法。
與覆缽法。
差使告覆缽家法。
解覆缽法。
杖絡囊法。
律文具出如上應有差分。
粥分。
小食分。
佉阇尼差請敷卧具分。
浴衣分。
衣可取可與差比丘沙彌使)。
白四羯磨三十八法(谏破僧法。
谏助破僧法。
谏擯謗法。
谏惡性法。
谏惡邪法。
谏擯惡邪沙彌二法。
谏随舉比丘尼法。
谏習近法。
谏勸習近住法。
谏嗔舍三寶法。
谏發诤法。
谏習近居士子法。
式叉學戒法。
受具戒法。
學悔法。
呵責法并解。
擯出法并解。
依止法并解。
遮不至白衣家法并解。
不見舉法并解。
不忏法并解。
不舍法并解。
與覆藏法本日治法。
摩那埵法。
出罪法。
憶念法。
不癡法。
罪處所法)。
對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。
說戒法中亦爾。
十誦律雲。
對首心念分衣已名作羯磨。
後來比丘不與分義分二别。
一但對首法。
二衆法對首法。
文通諸部并如下列)。
但對首法二十八(受三衣法并舍。
受缽法并舍。
受尼師壇法并舍。
受百一衣物法并舍。
舍請法。
舍戒法。
受請依止法。
衣說淨法。
缽說淨法藥說淨法。
受三藥法。
受七日法。
安居法。
與欲法。
忏波逸提法。
忏提舍尼法。
忏偷蘭遮法。
忏重突吉羅法。
白露六聚法。
露他重罪法。
舍僧殘行法。
白行行法。
白僧殘諸行法。
白入聚法。
尼白入僧寺法。
尼請教授法。
作餘食法)。
衆法對首有五(舍堕法。
說戒法。
自恣法。
受僧得施法。
受亡五衆物法)。
心念羯磨略有十四(義分三别。
一但心念法。
二對首心念法。
三衆法心念法。
并通諸部至文自須。
唯僧法羯磨獨四分一律)。
但心念法有三(忏輕突吉羅法。
六念法說戒座中發露諸罪法)。
對首心念法有七(安居法。
說淨法。
受藥法。
受七日法。
受持三衣法。
舍三衣法。
受持缽法)。
衆法心念法有四(說戒法。
自恣法。
受僧得施法。
受亡五衆衣物法)。
已前略明緣集。
已後辯緣成壞。
前明僧法(律中佛言。
有四種僧。
一者四人僧。
除受戒自恣出罪。
餘一切羯磨應作。
二者五人僧。
除中國受戒出罪。
三者十人僧。
除出罪。
四者二十人僧。
一切羯磨應作。
況複過二十。
若少一人非法非毗尼不成)。
一稱量前事(毗尼母論雲。
事謂人法也。
律雲。
稱量比丘及白衣。
稱量羯磨及犯事也。
然所為之緣不出三種。
謂人法事也。
如受戒忏悔差使治擯等為人故作。
如說戒自恣等為法故作。
如結界攝衣淨地庫藏等為事故作。
或具或單時離時合并先須量。
校使成應法之緣)。
二法起托處(僧祇律雲。
非羯磨地不得受。
欲行僧事律中若作羯磨必先結界。
然托處有二種。
若自然界中唯結界羯磨一法。
自餘僧法并作法界中。
若對首心念二法則通二界)。
三集僧方法(律雲。
佛言。
當敷座打揵槌盡共集一處。
五分律雲。
随有木瓦銅鐵鳴者。
令淨人沙彌打之。
無沙彌者比丘亦得。
不得過三通。
付法藏傳中令有長打之法。
三千威儀中具明杵下之數。
薩婆多論雲。
夫集僧揵槌必有常準不得互易)。
四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。
謂大界戒場小界。
若論小界無外可集。
若戒場大界并盡唱制限集之。
若自然界則分四别。
謂聚落蘭若道行水界。
初言聚落則有二種。
若聚落界分不可分别者。
準僧祇七樹之量。
通計六間六十三步。
若無異衆得成羯磨。
若可分别聚落者。
準十誦律盡聚落集之。
二言蘭若亦有二種。
若無難者諸部多雲一拘盧舍。
按雜寶藏雲五裡是也。
相傳以此為定若難事蘭若。
如善見論七槃陀之量。
相去五十八步四尺八寸得作羯磨。
三明道行界。
準薩婆多十誦律縱廣六百步。
四明水界如五分律。
船上衆中有力人以水若砂四面擲所及處。
此之六相皆謂身面所向方隅限齊之内集僧。
無人方可應法)。
五應法和合(律雲。
應來者來。
應與欲者與欲。
來現前得呵人不呵是名和合。
反上三成别衆)。
六簡衆是非(律雲未受具者出等。
又雲有四滿數。
一者有人得滿數不應呵。
若為作呵責[打-丁+(實-毌+屍)]出依止。
遮不至白衣家羯磨。
如是四人者是也。
二者有人不得滿數應呵。
謂若欲受大戒人。
三者不得滿數不得呵者。
若為比丘作羯磨。
以比丘尼。
式叉摩那。
沙彌沙彌尼足數。
若言犯邊罪等十三難人。
若被三舉。
若滅[打-丁+(實-毌+屍)]。
若應滅擯。
若别住。
若戒場上。
若神足在空隐沒離見聞處。
若所為作羯磨人。
如是等二十八種不足數。
又雲行覆藏本日治摩那埵出罪人。
十誦律雲。
行覆藏竟本日治竟。
六夜竟此上七人。
佛言不相足數。
十誦又雲。
睡眠人。
亂語人。
愦鬧人。
入定人。
啞人。
聾人。
啞聾人。
狂人。
亂心人。
病壞心人。
樹上比丘白衣。
如是等十二人不成受戒足數。
摩德勒伽論雲。
重病人邊地人癡鈍人。
如是等三人不成滿衆。
僧祇雲。
若與欲人。
若隔障。
若半覆露中間隔障。
若半覆露申手不相及。
若一切露地坐申手不相及。
又雲若衆僧行作羯磨坐則非法。
乃至住坐卧互作亦爾。
四分雲。
我往說戒處不坐為作别衆。
佛言非法。
五分病人背羯磨說戒。
佛言别衆義加醉人等。
或自語前人不解。
心境不相稱等并名非法。
故律中受戒舍戒法内雲。
若眠醉狂恚不相領解。
如前緣者并不成故。
又須知别衆不足數等。
四句差别臨機明練成壞兩緣。
四者有人得滿數亦得呵。
若善比丘同一界住不離見聞處。
乃至語傍人如是等人具兼二法者)。
七說欲清淨(律雲。
諸比丘不來者說欲及清淨。
于中有三。
謂與欲受欲說欲等法。
若有佛法僧事。
病人看病事者并聽與欲唯除結界。
一法有五種與欲。
若言與汝欲。
若言我說欲。
若言為我說欲。
若現身相。
若廣說與欲成與欲。
若不現相不口說者不成。
應更與餘者欲。
又雲欲與清淨一時俱說不得單說。
若欲廣說者應具修威儀。
至可傳欲者所如是言)大德一心念。
某甲比丘如法僧事與欲清淨(一說便止。
佛言。
若能憶性相名類者。
随意多少受之。
若不能記者但雲衆多比丘與欲清淨。
亦得二明受欲法。
佛言。
若受欲者受欲已便命過。
若出界去。
若罷道入外道衆别部衆至戒場上。
若明相出等七緣。
若自言犯邊罪等十三難人。
三舉二滅在空隐沒離見聞處如是等通前。
二十八緣并不成受欲。
若至中道若在僧中亦爾。
應更與餘者欲。
僧祇雲。
五種失欲如不足數中說。
又雲在界外受欲持欲者。
出界與欲人出界與欲已。
自至僧中還出衆第五持欲在僧中。
因難驚起無一人住者。
如是等并名失欲。
十誦雲。
與覆藏等三人失欲。
五分雲。
與尼等四人狂等三人。
或倒出衆人皆不成欲。
十誦雲。
取欲清淨人若取時若取竟。
自言非比丘者不成清淨欲。
律雲持欲比丘自有事起不及詣僧聽。
轉受與餘比丘應作如是言)大德一心念。
我某甲比丘與衆多比丘受欲清淨。
彼及我身如法僧事與欲清淨(三明說欲法僧祇雲。
不得辄爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。
若有說者羯磨人。
如上問已彼受欲者應答是言)大德僧聽。
某甲比丘我受彼欲清淨。
彼如法僧事與欲清淨(若自恣時應言與欲自恣。
餘詞同上。
佛言。
若受欲人。
若睡眠。
若入定。
若忘。
若不故作并成。
若故不說得突吉羅。
若病重者應輿至僧中。
恐病增動者僧就病者所。
或出界作不合别衆故。
若中道逢難界外持欲來得成)。
八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。
或創立法處則豎标唱相。
或常所集用則行籌告白等私事亦二。
若違情治罰則作舉與罪。
若順情請許多。
須乞詞至文具顯)。
九問事端緒(律雲。
僧今和合何所作為事。
含通别臨時。
唯一通問)。
十答所成法(律雲。
應答言作某羯磨。
然事有先後法緣通别。
說戒自恣應在後。
作受戒舍堕義兼通别。
若結界舍界理無雙答。
并先須詳委然後答問)。
中明衆多人法(若作但對首法。
如持衣說淨等法。
通二界人唯是别。
若作衆法對首法。
如舍堕說戒等。
二界。
盡集人非别衆法則兩異并前須明識義無雜亂)。
後明一人法(若但心念法事通二界人。
唯獨秉若對首心念及衆法心念界通二處。
有人不得并如前集法中列。
三相曆然不容臨機。
緻有乖殊法事不成)。
已前略辯成法具緣。
後明非法之相。
僧法羯磨具七非(佛言。
有七羯磨非法不應作)。
一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆多白。
一羯磨衆多羯磨。
單白白二白四羯磨交絡互作。
若有病無藥有藥無病。
有事有法施不相當。
毗尼母雲。
若說羯磨言不明了。
如是等人法事相并初非所攝)。
二者非法别衆羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。
應來者不來。
應與欲者不與欲。
來現前得呵人呵者是名别衆)。
三者非法和合衆羯磨(非法同前和合反上)。
四者如法别衆羯磨(如法反非法别衆同前)。
五者法相似别衆羯磨(謂先作羯磨後作白。
名法相似别衆同前)。
六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。
七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。
若住應法違呵不止即名非法)。
義立七非(謂律據事随事分七。
今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九
集法緣成篇第一 (事法兼通大小齊降。
故前舉綱領未振毛目。
又緣通成壞教相須張。
并如後列義無紊亂)。
僧法羯磨略有一百三十四(佛言。
有三羯磨。
攝一切羯磨。
謂單白羯磨。
白二羯磨。
白四羯磨)。
單白羯磨三十九法(三十中二十七。
受忏法行缽法。
餘語法。
觸惱法。
與剃發法與出家法差教授法。
喚入衆法。
對衆問難法。
說戒和法。
僧忏悔法。
僧發露法。
非時和合法。
诤滅說戒法。
自恣和合法。
難事略自恣法。
修道增自恣法。
诤事增自恣法。
第二诤增自恣法。
受功德衣法。
舍功德衣法。
第一增說戒法。
第二增說戒法。
簡集智人法。
斷事遣人。
不誦戒毗尼者出二法。
遣舍正義者出法。
草覆地法。
差往王城結集法。
迦葉論法毗尼法。
問優波離法毗尼法。
優波離答法。
問阿難法毗尼法。
阿難答法。
七百中論法白。
差比丘論法白。
正論法毗尼法。
白問一切法上座白。
上座答白行舍羅應有法白)。
白二羯磨五十七法(作小房法。
作大房法。
差分卧具法。
差說粗罪法。
二十七還衣法。
離衣法。
減六年卧具法。
護缽法。
差教授尼師法。
制不往學家法并解。
畜衆法。
尼差求教授法。
尼差自恣人往大僧中法。
與外道住法。
結受戒小界法并解。
結說戒堂法并解。
結大界法并解。
結界場法。
結不失衣界法并解。
結說戒小界法并解。
結二同界法。
結一同界法。
結食同法。
上三應有解。
與狂癡法并解。
受日法。
差受自恣人法。
結自恣小界法并解。
分四方僧物法。
賞看病人法。
分亡人輕物法。
結庫藏法。
差人守藏法。
結淨地法應解。
差人守功德衣法。
付功德衣法。
差人忏白衣法。
差人行籌法。
遣信受戒差使法。
尼與僧作不禮法并解。
差比丘料理房法。
持故房與道俗經營二法。
與覆缽法。
差使告覆缽家法。
解覆缽法。
杖絡囊法。
律文具出如上應有差分。
粥分。
小食分。
佉阇尼差請敷卧具分。
浴衣分。
衣可取可與差比丘沙彌使)。
白四羯磨三十八法(谏破僧法。
谏助破僧法。
谏擯謗法。
谏惡性法。
谏惡邪法。
谏擯惡邪沙彌二法。
谏随舉比丘尼法。
谏習近法。
谏勸習近住法。
谏嗔舍三寶法。
谏發诤法。
谏習近居士子法。
式叉學戒法。
受具戒法。
學悔法。
呵責法并解。
擯出法并解。
依止法并解。
遮不至白衣家法并解。
不見舉法并解。
不忏法并解。
不舍法并解。
與覆藏法本日治法。
摩那埵法。
出罪法。
憶念法。
不癡法。
罪處所法)。
對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。
說戒法中亦爾。
十誦律雲。
對首心念分衣已名作羯磨。
後來比丘不與分義分二别。
一但對首法。
二衆法對首法。
文通諸部并如下列)。
但對首法二十八(受三衣法并舍。
受缽法并舍。
受尼師壇法并舍。
受百一衣物法并舍。
舍請法。
舍戒法。
受請依止法。
衣說淨法。
缽說淨法藥說淨法。
受三藥法。
受七日法。
安居法。
與欲法。
忏波逸提法。
忏提舍尼法。
忏偷蘭遮法。
忏重突吉羅法。
白露六聚法。
露他重罪法。
舍僧殘行法。
白行行法。
白僧殘諸行法。
白入聚法。
尼白入僧寺法。
尼請教授法。
作餘食法)。
衆法對首有五(舍堕法。
說戒法。
自恣法。
受僧得施法。
受亡五衆物法)。
心念羯磨略有十四(義分三别。
一但心念法。
二對首心念法。
三衆法心念法。
并通諸部至文自須。
唯僧法羯磨獨四分一律)。
但心念法有三(忏輕突吉羅法。
六念法說戒座中發露諸罪法)。
對首心念法有七(安居法。
說淨法。
受藥法。
受七日法。
受持三衣法。
舍三衣法。
受持缽法)。
衆法心念法有四(說戒法。
自恣法。
受僧得施法。
受亡五衆衣物法)。
已前略明緣集。
已後辯緣成壞。
前明僧法(律中佛言。
有四種僧。
一者四人僧。
除受戒自恣出罪。
餘一切羯磨應作。
二者五人僧。
除中國受戒出罪。
三者十人僧。
除出罪。
四者二十人僧。
一切羯磨應作。
況複過二十。
若少一人非法非毗尼不成)。
一稱量前事(毗尼母論雲。
事謂人法也。
律雲。
稱量比丘及白衣。
稱量羯磨及犯事也。
然所為之緣不出三種。
謂人法事也。
如受戒忏悔差使治擯等為人故作。
如說戒自恣等為法故作。
如結界攝衣淨地庫藏等為事故作。
或具或單時離時合并先須量。
校使成應法之緣)。
二法起托處(僧祇律雲。
非羯磨地不得受。
欲行僧事律中若作羯磨必先結界。
然托處有二種。
若自然界中唯結界羯磨一法。
自餘僧法并作法界中。
若對首心念二法則通二界)。
三集僧方法(律雲。
佛言。
當敷座打揵槌盡共集一處。
五分律雲。
随有木瓦銅鐵鳴者。
令淨人沙彌打之。
無沙彌者比丘亦得。
不得過三通。
付法藏傳中令有長打之法。
三千威儀中具明杵下之數。
薩婆多論雲。
夫集僧揵槌必有常準不得互易)。
四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。
謂大界戒場小界。
若論小界無外可集。
若戒場大界并盡唱制限集之。
若自然界則分四别。
謂聚落蘭若道行水界。
初言聚落則有二種。
若聚落界分不可分别者。
準僧祇七樹之量。
通計六間六十三步。
若無異衆得成羯磨。
若可分别聚落者。
準十誦律盡聚落集之。
二言蘭若亦有二種。
若無難者諸部多雲一拘盧舍。
按雜寶藏雲五裡是也。
相傳以此為定若難事蘭若。
如善見論七槃陀之量。
相去五十八步四尺八寸得作羯磨。
三明道行界。
準薩婆多十誦律縱廣六百步。
四明水界如五分律。
船上衆中有力人以水若砂四面擲所及處。
此之六相皆謂身面所向方隅限齊之内集僧。
無人方可應法)。
五應法和合(律雲。
應來者來。
應與欲者與欲。
來現前得呵人不呵是名和合。
反上三成别衆)。
六簡衆是非(律雲未受具者出等。
又雲有四滿數。
一者有人得滿數不應呵。
若為作呵責[打-丁+(實-毌+屍)]出依止。
遮不至白衣家羯磨。
如是四人者是也。
二者有人不得滿數應呵。
謂若欲受大戒人。
三者不得滿數不得呵者。
若為比丘作羯磨。
以比丘尼。
式叉摩那。
沙彌沙彌尼足數。
若言犯邊罪等十三難人。
若被三舉。
若滅[打-丁+(實-毌+屍)]。
若應滅擯。
若别住。
若戒場上。
若神足在空隐沒離見聞處。
若所為作羯磨人。
如是等二十八種不足數。
又雲行覆藏本日治摩那埵出罪人。
十誦律雲。
行覆藏竟本日治竟。
六夜竟此上七人。
佛言不相足數。
十誦又雲。
睡眠人。
亂語人。
愦鬧人。
入定人。
啞人。
聾人。
啞聾人。
狂人。
亂心人。
病壞心人。
樹上比丘白衣。
如是等十二人不成受戒足數。
摩德勒伽論雲。
重病人邊地人癡鈍人。
如是等三人不成滿衆。
僧祇雲。
若與欲人。
若隔障。
若半覆露中間隔障。
若半覆露申手不相及。
若一切露地坐申手不相及。
又雲若衆僧行作羯磨坐則非法。
乃至住坐卧互作亦爾。
四分雲。
我往說戒處不坐為作别衆。
佛言非法。
五分病人背羯磨說戒。
佛言别衆義加醉人等。
或自語前人不解。
心境不相稱等并名非法。
故律中受戒舍戒法内雲。
若眠醉狂恚不相領解。
如前緣者并不成故。
又須知别衆不足數等。
四句差别臨機明練成壞兩緣。
四者有人得滿數亦得呵。
若善比丘同一界住不離見聞處。
乃至語傍人如是等人具兼二法者)。
七說欲清淨(律雲。
諸比丘不來者說欲及清淨。
于中有三。
謂與欲受欲說欲等法。
若有佛法僧事。
病人看病事者并聽與欲唯除結界。
一法有五種與欲。
若言與汝欲。
若言我說欲。
若言為我說欲。
若現身相。
若廣說與欲成與欲。
若不現相不口說者不成。
應更與餘者欲。
又雲欲與清淨一時俱說不得單說。
若欲廣說者應具修威儀。
至可傳欲者所如是言)大德一心念。
某甲比丘如法僧事與欲清淨(一說便止。
佛言。
若能憶性相名類者。
随意多少受之。
若不能記者但雲衆多比丘與欲清淨。
亦得二明受欲法。
佛言。
若受欲者受欲已便命過。
若出界去。
若罷道入外道衆别部衆至戒場上。
若明相出等七緣。
若自言犯邊罪等十三難人。
三舉二滅在空隐沒離見聞處如是等通前。
二十八緣并不成受欲。
若至中道若在僧中亦爾。
應更與餘者欲。
僧祇雲。
五種失欲如不足數中說。
又雲在界外受欲持欲者。
出界與欲人出界與欲已。
自至僧中還出衆第五持欲在僧中。
因難驚起無一人住者。
如是等并名失欲。
十誦雲。
與覆藏等三人失欲。
五分雲。
與尼等四人狂等三人。
或倒出衆人皆不成欲。
十誦雲。
取欲清淨人若取時若取竟。
自言非比丘者不成清淨欲。
律雲持欲比丘自有事起不及詣僧聽。
轉受與餘比丘應作如是言)大德一心念。
我某甲比丘與衆多比丘受欲清淨。
彼及我身如法僧事與欲清淨(三明說欲法僧祇雲。
不得辄爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。
若有說者羯磨人。
如上問已彼受欲者應答是言)大德僧聽。
某甲比丘我受彼欲清淨。
彼如法僧事與欲清淨(若自恣時應言與欲自恣。
餘詞同上。
佛言。
若受欲人。
若睡眠。
若入定。
若忘。
若不故作并成。
若故不說得突吉羅。
若病重者應輿至僧中。
恐病增動者僧就病者所。
或出界作不合别衆故。
若中道逢難界外持欲來得成)。
八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。
或創立法處則豎标唱相。
或常所集用則行籌告白等私事亦二。
若違情治罰則作舉與罪。
若順情請許多。
須乞詞至文具顯)。
九問事端緒(律雲。
僧今和合何所作為事。
含通别臨時。
唯一通問)。
十答所成法(律雲。
應答言作某羯磨。
然事有先後法緣通别。
說戒自恣應在後。
作受戒舍堕義兼通别。
若結界舍界理無雙答。
并先須詳委然後答問)。
中明衆多人法(若作但對首法。
如持衣說淨等法。
通二界人唯是别。
若作衆法對首法。
如舍堕說戒等。
二界。
盡集人非别衆法則兩異并前須明識義無雜亂)。
後明一人法(若但心念法事通二界人。
唯獨秉若對首心念及衆法心念界通二處。
有人不得并如前集法中列。
三相曆然不容臨機。
緻有乖殊法事不成)。
已前略辯成法具緣。
後明非法之相。
僧法羯磨具七非(佛言。
有七羯磨非法不應作)。
一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆多白。
一羯磨衆多羯磨。
單白白二白四羯磨交絡互作。
若有病無藥有藥無病。
有事有法施不相當。
毗尼母雲。
若說羯磨言不明了。
如是等人法事相并初非所攝)。
二者非法别衆羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。
應來者不來。
應與欲者不與欲。
來現前得呵人呵者是名别衆)。
三者非法和合衆羯磨(非法同前和合反上)。
四者如法别衆羯磨(如法反非法别衆同前)。
五者法相似别衆羯磨(謂先作羯磨後作白。
名法相似别衆同前)。
六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。
七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。
若住應法違呵不止即名非法)。
義立七非(謂律據事随事分七。
今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九
