阿毗達磨集異門足論 第二卷
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阿毗達磨集異門足論第二卷
尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉诏譯
二法品第三之二
複有二法。
謂入定善巧出定善巧者。
入定善巧雲何。
答定謂八部八蘊定。
即四靜慮四無色定入定善巧。
謂如實知見如是補特伽羅。
入初靜慮定。
如是補特伽羅。
乃至入非想非非想處定。
複次如實知見如是補特伽羅。
于初靜慮定有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于非想非非想處定有善巧作意。
複次如實知見如是補特伽羅。
入初靜慮道。
如是補特伽羅。
乃至入非想非非想處道。
複次如實知見如是補特伽羅。
于入初靜慮道。
有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于入非想非非想處道。
有善巧作意。
其事雲何。
如有說言。
我如是作意如此作意。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定。
善等了善近了善分别。
善思惟善通達。
我如是想如是觀。
如是勝解如是任持如是分别。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是攝心策心伏心。
持心舉心舍心制心縱心。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定善等了乃至善通達。
我如是法于入定。
及入定善巧。
無作用無利益。
無多所作但為障礙。
我于此法善等了乃至善通達。
我如是法于入定。
及入定善巧有作用有利益。
有多所作不為障礙。
我于此法。
善等了乃至善通達。
于如是入種種定中。
解了等了近了遍了。
機黠通達審察聰睿。
覺明慧行毗缽舍那。
是謂入定善巧。
出定善巧雲何。
答定謂八部八蘊定。
即四靜慮四無色定出定善巧。
謂如實知見如是補特伽羅。
出初靜慮定。
如是補特伽羅。
乃至出非想非非想處定。
複次如實知見如是補特伽羅。
于出初靜慮定有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于出非想非非想處定。
有善巧作意。
複次如實知見如是補特伽羅。
出初靜慮道。
如是補特伽羅。
乃至出非想非非想處道。
複次如實知見如是補特伽羅。
于出初靜慮道。
有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于出非想非非想處道。
有善巧作意。
其事雲何。
如有說言我如是作意。
如此作意于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了善近了善分别。
善思惟善通達。
我如是想如是觀。
如是勝解如是任持如是分别。
于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是攝心策心伏心。
持心舉心舍心制心縱心。
于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是法于出定。
乃至出定善巧無作用。
無利益無多所作但為障礙。
我于此法善等了乃至善通達。
我如是法于出定。
乃至出定善巧有作用。
有利益有多所作不為障礙。
我于此法善等了。
乃至善通達。
于如是出種種定中解了。
乃至毗缽舍那。
是謂出定善巧。
複有二法。
謂界善巧作意善巧者。
界善巧雲何。
答如有苾刍如實知見十八界。
謂眼界色界眼識界。
耳界聲界耳識界。
鼻界香界鼻識界。
舌界味界舌識界。
身界觸界身識界。
意界法界意識界。
複次如實知見六界。
謂地界水界火界風界空界識界。
複次如實知見六界。
謂欲界恚界害界。
出離界無恚界無害界。
複次如實知見六界。
謂樂界苦界喜界憂界舍界無明界。
複次如實知見四界。
謂受界想界行界識界。
複次如實知見三界。
謂欲界色界無色界。
複次如實知見三界。
謂色界無色界滅界。
複次如實知見三界。
謂過去界未來界現在界。
複次如實知見三界。
謂劣界中界妙界。
複次如實知見三界。
謂善界不善界無記界。
複次如實知見三界。
謂學界無學界非學非無學界。
複次如實知見二界。
謂有漏界無漏界。
複次如實知見二界。
謂有為界無為界。
于如是種種界。
解了等了近了遍了。
機黠通達審察聰睿。
覺明慧行毗缽舍那。
是謂界善巧作意。
善巧雲何。
答如有苾刍。
或受持素呾纜。
或受持毗奈耶。
或受持阿毗達磨。
或聞親教師說。
或聞軌範師說。
或聞展轉傳授藏說。
或聞随一如理者說。
依止如是如理所引聞所成慧。
于眼界乃至意識界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于地界乃至識界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于欲恚害界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于出離無恚無害界。
有善巧作意。
思惟非常空非我。
于樂苦喜憂舍無明界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于受想行識界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于欲色無色界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于色無色界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于滅界有善巧作意。
思惟空非我。
于過去未來現在界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于劣中界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于妙界有善巧作意。
思惟非常。
苦空非我。
于善不善無記界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于學無學界有善巧作意。
思惟非常空非我。
于非學非無學界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于有漏界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于無漏界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于有為界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于無為界有善巧作意。
思
謂入定善巧出定善巧者。
入定善巧雲何。
答定謂八部八蘊定。
即四靜慮四無色定入定善巧。
謂如實知見如是補特伽羅。
入初靜慮定。
如是補特伽羅。
乃至入非想非非想處定。
複次如實知見如是補特伽羅。
于初靜慮定有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于非想非非想處定有善巧作意。
複次如實知見如是補特伽羅。
入初靜慮道。
如是補特伽羅。
乃至入非想非非想處道。
複次如實知見如是補特伽羅。
于入初靜慮道。
有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于入非想非非想處道。
有善巧作意。
其事雲何。
如有說言。
我如是作意如此作意。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定。
善等了善近了善分别。
善思惟善通達。
我如是想如是觀。
如是勝解如是任持如是分别。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是攝心策心伏心。
持心舉心舍心制心縱心。
于入初靜慮定。
乃至入非想非非想處定善等了乃至善通達。
我如是法于入定。
及入定善巧。
無作用無利益。
無多所作但為障礙。
我于此法善等了乃至善通達。
我如是法于入定。
及入定善巧有作用有利益。
有多所作不為障礙。
我于此法。
善等了乃至善通達。
于如是入種種定中。
解了等了近了遍了。
機黠通達審察聰睿。
覺明慧行毗缽舍那。
是謂入定善巧。
出定善巧雲何。
答定謂八部八蘊定。
即四靜慮四無色定出定善巧。
謂如實知見如是補特伽羅。
出初靜慮定。
如是補特伽羅。
乃至出非想非非想處定。
複次如實知見如是補特伽羅。
于出初靜慮定有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于出非想非非想處定。
有善巧作意。
複次如實知見如是補特伽羅。
出初靜慮道。
如是補特伽羅。
乃至出非想非非想處道。
複次如實知見如是補特伽羅。
于出初靜慮道。
有善巧作意。
如是補特伽羅。
乃至于出非想非非想處道。
有善巧作意。
其事雲何。
如有說言我如是作意。
如此作意于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了善近了善分别。
善思惟善通達。
我如是想如是觀。
如是勝解如是任持如是分别。
于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是攝心策心伏心。
持心舉心舍心制心縱心。
于出初靜慮定。
乃至出非想非非想處定。
善等了乃至善通達。
我如是法于出定。
乃至出定善巧無作用。
無利益無多所作但為障礙。
我于此法善等了乃至善通達。
我如是法于出定。
乃至出定善巧有作用。
有利益有多所作不為障礙。
我于此法善等了。
乃至善通達。
于如是出種種定中解了。
乃至毗缽舍那。
是謂出定善巧。
複有二法。
謂界善巧作意善巧者。
界善巧雲何。
答如有苾刍如實知見十八界。
謂眼界色界眼識界。
耳界聲界耳識界。
鼻界香界鼻識界。
舌界味界舌識界。
身界觸界身識界。
意界法界意識界。
複次如實知見六界。
謂地界水界火界風界空界識界。
複次如實知見六界。
謂欲界恚界害界。
出離界無恚界無害界。
複次如實知見六界。
謂樂界苦界喜界憂界舍界無明界。
複次如實知見四界。
謂受界想界行界識界。
複次如實知見三界。
謂欲界色界無色界。
複次如實知見三界。
謂色界無色界滅界。
複次如實知見三界。
謂過去界未來界現在界。
複次如實知見三界。
謂劣界中界妙界。
複次如實知見三界。
謂善界不善界無記界。
複次如實知見三界。
謂學界無學界非學非無學界。
複次如實知見二界。
謂有漏界無漏界。
複次如實知見二界。
謂有為界無為界。
于如是種種界。
解了等了近了遍了。
機黠通達審察聰睿。
覺明慧行毗缽舍那。
是謂界善巧作意。
善巧雲何。
答如有苾刍。
或受持素呾纜。
或受持毗奈耶。
或受持阿毗達磨。
或聞親教師說。
或聞軌範師說。
或聞展轉傳授藏說。
或聞随一如理者說。
依止如是如理所引聞所成慧。
于眼界乃至意識界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于地界乃至識界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于欲恚害界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于出離無恚無害界。
有善巧作意。
思惟非常空非我。
于樂苦喜憂舍無明界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于受想行識界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于欲色無色界。
有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于色無色界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于滅界有善巧作意。
思惟空非我。
于過去未來現在界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于劣中界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于妙界有善巧作意。
思惟非常。
苦空非我。
于善不善無記界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于學無學界有善巧作意。
思惟非常空非我。
于非學非無學界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于有漏界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于無漏界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于有為界有善巧作意。
思惟非常苦空非我。
于無為界有善巧作意。
思