阿毗昙毗婆沙論 第二十八卷
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阿毗昙毗婆沙論第二十八卷
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之四
◎此三結幾不善幾無記。
乃至九十八使。
幾不善幾無記。
問曰。
何故作此論。
答曰。
或有說。
一切煩惱。
盡是不善。
以無巧便所持故。
如譬喻者。
作如是說。
為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。
若無巧便所持是不善者。
諸煩惱。
應言無巧便。
不應言是不善。
所以者何。
無巧便是無知持是相應。
不可以自體還應自體。
複次或有說。
欲界諸煩惱。
盡是不善。
色無色界諸煩惱。
盡是無記。
為斷如是說者意。
亦明身見邊見是無記法故。
而作此論。
複有說者。
所以作論。
為何義故。
而作論。
答曰。
欲令此義成立故作此論。
是故先作是問。
以何義故。
彼尊者作論先立章。
答曰。
欲現門故。
今欲現問故作此論。
此三結。
幾不善。
幾無記。
答曰。
一是無記。
謂身見。
問曰。
何故身見是無記耶。
答曰。
若法是無慚無愧。
與無慚無愧相應。
從無慚無愧生。
與無慚無愧作依果者。
是不善。
身見不與無慚無愧相應。
不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。
是無記。
複次此結不一向壞期心。
雲何不一向壞期心。
答曰。
即如上義。
複次此結不與施戒修相遠故。
是無記。
若人計我。
修行布施。
欲令我樂。
持戒欲令我生天。
習修欲令我得解脫。
複次此結于自體愚。
不逼切他。
若人計我。
眼見色時。
不作是念。
眼能見色。
色是可見。
而作見念。
我能見色。
我所是可見。
乃至意知法。
不作是念。
意能知法。
法是可知。
而作是念。
我能知法。
我所是可知。
不逼切他者。
如是等颠倒見。
不逼切他。
複次以身見。
不生報故。
是無記。
尊者和須蜜說曰。
何故此見是無記耶。
答曰。
此見不能起粗身口業。
問曰。
若然者。
不善煩惱。
亦有不能起粗身口業者。
答曰。
貪恚愚癡增盛時能起。
複次此見不能令人堕惡道。
問曰。
若然者不善煩惱。
亦有不能令人堕惡道者。
答曰。
貪恚愚癡增盛時。
能令人堕惡道。
此見增盛時。
不能令人堕惡道。
複次此見不能生不愛果。
問曰。
此見能生後有。
即是生不愛果。
所以者何。
如佛說。
比丘若起後有。
乃至一刹那者。
我不稱美。
所以者何。
起于有者。
是苦法故。
尊者佛陀提婆說曰。
此見所取是颠倒。
亦生颠倒。
應是不善。
若當身見非不善者。
誰是不善。
世尊亦說。
乃至小愚亦是不善。
二當分别。
問曰。
何故言分别。
答曰。
此義應分别。
是不善分。
是無記分。
複次此義當破故言分别。
毗婆阇婆提作是說。
此義應解脫分明故言分别。
戒取疑若在欲界是不善。
若在色無色界是無記。
問曰。
何故色無色界煩惱是無記耶。
答曰。
若法是無慚無愧。
與無慚無愧相應。
從無慚無愧生。
與無慚無愧作依果者是不善。
色無色界煩惱。
與上相遠故是無記。
複次此煩惱不壞期心。
雲何不壞期心。
以上義故。
複次色無色界煩惱。
不能生報。
以不生報故是無記。
所以不能生于報者。
以為四枝五枝定所制伏故。
猶如毒蛇為咒術制伏則不能螫人。
彼亦如是。
複次非報器故。
色無色界煩惱是無記。
若當色無色界能生報者。
為生何報。
應生苦受。
苦受是欲界法。
不可以色無色界煩惱于欲界中受報。
複次色無色界。
非一向能生颠倒。
有少相似法。
如色無色界邪見。
謗言無苦。
有少樂分見取見。
色無色界陰是第一。
彼有少分第一戒取見。
色無色界有少分淨。
亦有能淨欲界道。
無色界有能淨色界道。
尊者和須密說曰。
何故色無色界諸煩惱是無記。
答曰。
不能起粗身口業故。
問曰。
不善煩惱。
亦有不能起粗身口業者。
答曰。
貪恚癡增盛時。
能起粗身口業。
彼諸煩惱增盛時。
不能起粗身口業。
複次彼諸煩惱。
不能令人堕惡趣◎ ◎問曰。
不善煩惱。
亦有不能令人堕惡道者。
答曰。
貪恚癡增盛時。
能令人堕惡道。
彼諸煩惱增盛時。
不能令人堕惡道。
複次彼諸煩惱。
不能生不愛果。
問曰。
若生少後有是不愛果。
廣說如上。
尊者佛陀提婆說曰。
若當色無色界煩惱非不善者。
誰是不善。
世尊亦說。
煩惱生業。
應是不善。
三不善根。
即是不善。
所以者何。
此不善根。
是不善煩惱。
為不善法。
作因作根。
作出處作本。
作有作緣。
作集作生故。
三漏。
一是無記。
二當分别。
一無記者。
是有漏。
所以是無記。
應如上說。
二當分别者。
謂欲漏無明漏。
欲漏或不善或無記。
雲何不善欲漏。
是無慚無愧。
亦與無慚無愧相應者。
是不善無慚無愧。
即是自體。
與無慚無愧相應者。
取三十四種。
一向不善者三種。
少分謂睡眠掉舉。
無慚無愧相應者是不善。
雲何無記欲漏。
不與無慚無愧相應。
是則說身見邊見。
亦說三種。
少分謂睡眠掉舉。
身見邊見相應者。
是名無記。
問曰。
無慚不與無慚相應。
無愧不與無愧相應。
可是無記欲漏所攝耶。
答曰。
此文應如是說。
雲何無記。
無慚無愧所不攝不相應欲漏。
無慚無愧不攝。
則餘無慚無愧不相應。
則餘無慚無愧相應。
而不說者有何意耶。
答曰。
無慚雖不與無慚相應與無愧相應。
無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。
所以者何。
不相離故。
是故非無記欲漏所攝。
無明漏。
或不善或無記。
雲何不善無明漏。
與無慚無愧相應。
如是則說欲界四種所斷無明。
謂集滅道修道所斷。
及苦谛所斷。
少分謂三見疑愛恚慢相應無明。
及不共無明。
雲何無記無明漏。
不與無慚無愧相應者。
如是則說欲界身見邊見相應無明。
色無色界五種所斷無明。
問曰。
何故十纏中。
唯說與無慚無愧相應不說餘耶。
答曰。
彼作經者。
有如是欲如是意。
随其欲意。
而造此論。
亦不違法相。
複次此二纏一向不善。
與一切不善煩惱相應。
忿纏覆纏嫉纏悭纏。
雖一向不善。
而不與一切不善煩惱相應。
睡纏掉纏。
雖與一切不善煩惱相應。
而不一向不善。
所以者何。
以不善無記故。
眠纏悔纏。
非一向不善。
所以者何。
眠有善不善無記。
悔有善不善無記故。
無慚無愧。
一向不善。
與一切不善煩惱相應故。
随有爾許無慚無愧相應。
有爾許不善煩惱。
有爾許不善煩惱。
有爾許無慚無愧相應。
随有爾許函。
有爾許蓋。
彼亦如是。
四流。
一無記。
謂有流。
所以者何。
以是色無色界法故。
如說色無色界煩惱。
是無記。
此亦如是。
三當分别。
謂欲流見流無明流欲流。
或不善或無記。
雲何不善。
無慚無愧。
及相應欲流。
無慚無愧。
則說無慚無愧體。
相應欲流。
則說二十四種。
一向不善者。
及三種少分。
謂睡眠掉舉。
無慚無愧相應
乃至九十八使。
幾不善幾無記。
問曰。
何故作此論。
答曰。
或有說。
一切煩惱。
盡是不善。
以無巧便所持故。
如譬喻者。
作如是說。
為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。
若無巧便所持是不善者。
諸煩惱。
應言無巧便。
不應言是不善。
所以者何。
無巧便是無知持是相應。
不可以自體還應自體。
複次或有說。
欲界諸煩惱。
盡是不善。
色無色界諸煩惱。
盡是無記。
為斷如是說者意。
亦明身見邊見是無記法故。
而作此論。
複有說者。
所以作論。
為何義故。
而作論。
答曰。
欲令此義成立故作此論。
是故先作是問。
以何義故。
彼尊者作論先立章。
答曰。
欲現門故。
今欲現問故作此論。
此三結。
幾不善。
幾無記。
答曰。
一是無記。
謂身見。
問曰。
何故身見是無記耶。
答曰。
若法是無慚無愧。
與無慚無愧相應。
從無慚無愧生。
與無慚無愧作依果者。
是不善。
身見不與無慚無愧相應。
不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。
是無記。
複次此結不一向壞期心。
雲何不一向壞期心。
答曰。
即如上義。
複次此結不與施戒修相遠故。
是無記。
若人計我。
修行布施。
欲令我樂。
持戒欲令我生天。
習修欲令我得解脫。
複次此結于自體愚。
不逼切他。
若人計我。
眼見色時。
不作是念。
眼能見色。
色是可見。
而作見念。
我能見色。
我所是可見。
乃至意知法。
不作是念。
意能知法。
法是可知。
而作是念。
我能知法。
我所是可知。
不逼切他者。
如是等颠倒見。
不逼切他。
複次以身見。
不生報故。
是無記。
尊者和須蜜說曰。
何故此見是無記耶。
答曰。
此見不能起粗身口業。
問曰。
若然者。
不善煩惱。
亦有不能起粗身口業者。
答曰。
貪恚愚癡增盛時能起。
複次此見不能令人堕惡道。
問曰。
若然者不善煩惱。
亦有不能令人堕惡道者。
答曰。
貪恚愚癡增盛時。
能令人堕惡道。
此見增盛時。
不能令人堕惡道。
複次此見不能生不愛果。
問曰。
此見能生後有。
即是生不愛果。
所以者何。
如佛說。
比丘若起後有。
乃至一刹那者。
我不稱美。
所以者何。
起于有者。
是苦法故。
尊者佛陀提婆說曰。
此見所取是颠倒。
亦生颠倒。
應是不善。
若當身見非不善者。
誰是不善。
世尊亦說。
乃至小愚亦是不善。
二當分别。
問曰。
何故言分别。
答曰。
此義應分别。
是不善分。
是無記分。
複次此義當破故言分别。
毗婆阇婆提作是說。
此義應解脫分明故言分别。
戒取疑若在欲界是不善。
若在色無色界是無記。
問曰。
何故色無色界煩惱是無記耶。
答曰。
若法是無慚無愧。
與無慚無愧相應。
從無慚無愧生。
與無慚無愧作依果者是不善。
色無色界煩惱。
與上相遠故是無記。
複次此煩惱不壞期心。
雲何不壞期心。
以上義故。
複次色無色界煩惱。
不能生報。
以不生報故是無記。
所以不能生于報者。
以為四枝五枝定所制伏故。
猶如毒蛇為咒術制伏則不能螫人。
彼亦如是。
複次非報器故。
色無色界煩惱是無記。
若當色無色界能生報者。
為生何報。
應生苦受。
苦受是欲界法。
不可以色無色界煩惱于欲界中受報。
複次色無色界。
非一向能生颠倒。
有少相似法。
如色無色界邪見。
謗言無苦。
有少樂分見取見。
色無色界陰是第一。
彼有少分第一戒取見。
色無色界有少分淨。
亦有能淨欲界道。
無色界有能淨色界道。
尊者和須密說曰。
何故色無色界諸煩惱是無記。
答曰。
不能起粗身口業故。
問曰。
不善煩惱。
亦有不能起粗身口業者。
答曰。
貪恚癡增盛時。
能起粗身口業。
彼諸煩惱增盛時。
不能起粗身口業。
複次彼諸煩惱。
不能令人堕惡趣◎ ◎問曰。
不善煩惱。
亦有不能令人堕惡道者。
答曰。
貪恚癡增盛時。
能令人堕惡道。
彼諸煩惱增盛時。
不能令人堕惡道。
複次彼諸煩惱。
不能生不愛果。
問曰。
若生少後有是不愛果。
廣說如上。
尊者佛陀提婆說曰。
若當色無色界煩惱非不善者。
誰是不善。
世尊亦說。
煩惱生業。
應是不善。
三不善根。
即是不善。
所以者何。
此不善根。
是不善煩惱。
為不善法。
作因作根。
作出處作本。
作有作緣。
作集作生故。
三漏。
一是無記。
二當分别。
一無記者。
是有漏。
所以是無記。
應如上說。
二當分别者。
謂欲漏無明漏。
欲漏或不善或無記。
雲何不善欲漏。
是無慚無愧。
亦與無慚無愧相應者。
是不善無慚無愧。
即是自體。
與無慚無愧相應者。
取三十四種。
一向不善者三種。
少分謂睡眠掉舉。
無慚無愧相應者是不善。
雲何無記欲漏。
不與無慚無愧相應。
是則說身見邊見。
亦說三種。
少分謂睡眠掉舉。
身見邊見相應者。
是名無記。
問曰。
無慚不與無慚相應。
無愧不與無愧相應。
可是無記欲漏所攝耶。
答曰。
此文應如是說。
雲何無記。
無慚無愧所不攝不相應欲漏。
無慚無愧不攝。
則餘無慚無愧不相應。
則餘無慚無愧相應。
而不說者有何意耶。
答曰。
無慚雖不與無慚相應與無愧相應。
無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。
所以者何。
不相離故。
是故非無記欲漏所攝。
無明漏。
或不善或無記。
雲何不善無明漏。
與無慚無愧相應。
如是則說欲界四種所斷無明。
謂集滅道修道所斷。
及苦谛所斷。
少分謂三見疑愛恚慢相應無明。
及不共無明。
雲何無記無明漏。
不與無慚無愧相應者。
如是則說欲界身見邊見相應無明。
色無色界五種所斷無明。
問曰。
何故十纏中。
唯說與無慚無愧相應不說餘耶。
答曰。
彼作經者。
有如是欲如是意。
随其欲意。
而造此論。
亦不違法相。
複次此二纏一向不善。
與一切不善煩惱相應。
忿纏覆纏嫉纏悭纏。
雖一向不善。
而不與一切不善煩惱相應。
睡纏掉纏。
雖與一切不善煩惱相應。
而不一向不善。
所以者何。
以不善無記故。
眠纏悔纏。
非一向不善。
所以者何。
眠有善不善無記。
悔有善不善無記故。
無慚無愧。
一向不善。
與一切不善煩惱相應故。
随有爾許無慚無愧相應。
有爾許不善煩惱。
有爾許不善煩惱。
有爾許無慚無愧相應。
随有爾許函。
有爾許蓋。
彼亦如是。
四流。
一無記。
謂有流。
所以者何。
以是色無色界法故。
如說色無色界煩惱。
是無記。
此亦如是。
三當分别。
謂欲流見流無明流欲流。
或不善或無記。
雲何不善。
無慚無愧。
及相應欲流。
無慚無愧。
則說無慚無愧體。
相應欲流。
則說二十四種。
一向不善者。
及三種少分。
謂睡眠掉舉。
無慚無愧相應