阿毗昙毗婆沙論 第二十卷
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曰。
此二見是颠倒。
能生諸煩惱。
非安隐法故是不善。
若當身見非是不善者誰是不善。
世尊亦說。
比丘若無明是不善。
邊見随身見後生。
相應無明亦爾 一切色無色界無明使盡無記耶。
答曰。
一切色無色界無明使盡是無記。
廣說如經本。
問曰。
何故色無色界煩惱是無記耶。
答曰。
若體是無慚無愧。
乃至是無慚無愧依果者是不善。
色無色界煩惱。
與此相違故非不善。
複次此諸煩惱不一向壞期心。
如上所說。
複次以不能生報故。
如是因論生論。
以何等故。
彼諸煩惱不能生報。
答曰。
此諸煩惱。
為四支五支三昧所制持故。
猶如毒蛇為咒所持不能螫人。
彼亦如是。
複次彼無報器故。
若當色無色界煩惱當生報者。
應生何報。
必生苦報。
苦報在欲界。
不可以色無色界行欲界中受報。
複次彼煩惱。
非一向受于颠倒。
亦少有所因。
如色無色界邪見謗苦。
彼有少樂故。
亦有少勝見取見第一。
亦有少淨戒取見淨。
如色界道能淨欲界。
色無色界道。
能淨色無色界道。
能淨無色界。
尊者和須蜜說曰以何等故。
色無色界煩惱是無記。
答言。
不能生身口粗業。
廣說如上。
尊者佛陀提婆說曰。
若當色無色界煩惱非是不善者。
誰是不善。
世尊亦說煩惱生業。
一切見苦集所斷無明使。
盡是一切遍耶。
問曰。
何故作此論。
答應如上一切遍因中說。
一切見苦集所斷無明使。
盡是一切遍使耶。
答曰。
諸一切遍。
盡是見苦集所斷無明使。
頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。
答曰有。
非一切遍使相應無明。
何者是耶。
欲恚慢等相應無明。
随相而說 雲何不共無明使。
答曰。
不說苦于苦不忍不可。
餘谛亦爾。
此心一向愚。
一向劣。
一向癡。
是故說不共無明。
問曰。
若然者。
雲何非是邪見耶。
答曰。
邪見謗言無苦。
此不欲忍苦。
猶如宿食不消憎于乳食。
彼亦如是。
或有說者。
上已說體。
所行雲何。
答曰。
無知黑闇愚癡是也。
複有說者。
先說所行。
如不說苦于苦不忍不可是也。
問曰。
若然者。
波伽羅那經所說雲何通。
如說雲何無明使所使。
答言若無知黑闇愚癡是也。
答曰。
彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。
複有說者。
不說苦等。
是說無明所緣 問曰。
雲何是不共義耶。
答曰。
罽賓沙門作如是說。
不與緣四谛煩惱相應故名不共。
複有說者。
此使緣于四谛。
唯是凡夫所行故名不共。
尊者婆已說曰。
不共餘煩惱故名不共。
所以者何。
以遠離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。
尊者婆摩勒說曰。
與煩惱别異不共一意故名不共。
複有說者。
與煩惱别異不共方便故名不共。
問曰。
不共無明。
為是五種所斷。
為是見道所斷耶。
若是見道所斷者。
識身經所說雲何通。
如說彼是修道所斷。
不共無明相應心。
若是五種者。
此中何以不說耶。
答曰。
或有說者。
見道所斷。
問曰。
若然者。
識身經所說雲何通。
答曰。
此文應如是說。
彼是修道所斷。
無明使相應心。
應作是說。
而不說者有何意。
答曰。
識身經所說。
不說不共無明使。
若以自功力不因他生者。
是不共無明。
彼雖不與煩惱相應。
不以自功力因他而生。
是故不是不共。
複有說者是五種斷。
問曰。
此中何以不說耶。
答曰。
或有說者。
若無明緣四谛。
不與餘使相應故名不共。
修道所斷無明。
有不與煩惱相應者。
不緣四谛。
複有說者。
若不與諸使相應。
唯凡夫所行者。
是中則說彼修道所斷。
雖有不與煩惱相應。
而是凡夫聖人所行。
是故不說。
問曰。
修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。
答曰。
欲界十小煩惱大地。
色界初禅地谄放逸。
第二禅乃至非想非非想處放逸俱者是也。
問曰。
于何時現在前行耶。
答曰。
若人起正見。
若人起見。
心疲勞已。
或時起如是等不共無明不共無明不說苦。
乃至廣說。
問曰。
如一切心中盡有慧。
何以說不忍可苦耶。
答曰。
為無明所蔽故彼慧不明不了。
頗有使不為俱使所使耶。
答曰有。
緣使已斷不共無明使是也。
頗有使不為使所使耶。
答曰有。
即前者是也。
頗有使不能使耶。
答曰有。
無漏緣不共無明使是也。
雲何不共掉纏耶。
答曰。
無不共掉纏。
問曰。
何故作此論。
答曰。
為止人疑故。
如有不與煩惱相應不共無明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。
答曰無不共掉纏。
所以者何一切染污心中。
盡有無明使。
複次如有不與煩惱相應不共無明使。
亦謂有不與纏相應不共掉纏。
為斷如是疑意。
答言。
無不共掉纏。
所以者何。
一切染污心有睡掉故。
以是事故而作此論 問曰。
如睡掉通三界五種斷。
六識身一切染污心可得。
何故不問睡。
但問掉耶。
答曰。
或有說者。
作經者意欲爾。
乃至廣說。
複有說者。
以掉多放逸過生諸罪咎故。
以多過患故波伽羅那經。
立掉為煩惱大地。
此經本中問。
雲何不共掉纏。
亦立為上分結。
施設經亦說。
凡夫起欲愛使時。
五法現在前。
謂欲愛使欲愛使增益。
無明使。
無明使增益。
掉睡無如上等過故不問。
複次掉能發動四支五支定覺心。
睡随順三昧。
與三昧相似若睡現在前時。
如入禅者。
複次睡為無明所蔽。
似無明所行。
愚小不猛利。
掉不與無明相似猛利。
是故問掉不問于睡。
複次睡依于無明。
若說無明。
當知已說睡複有說者。
修善時掉能令遠善退失。
令人心退故。
發動睡則不爾複有說者。
掉能令三昧中心心數法散亂。
亦于所緣事移動睡則不爾。
複有說者。
亦應問睡。
此文應如是說雲何不共睡纏答言。
無不共睡纏。
而不說者。
當知此說有餘。
複有說者。
若說掉當知亦說睡。
所以者何。
一切處共俱故◎ ◎ 阿毗昙毗婆沙論雜揵度色品第六 色法生住老無常。
當言色耶。
乃至廣說。
此章及解章義。
是中應廣說優婆提舍。
問曰。
何故作此論。
答曰。
此是佛經佛經中說。
告諸比丘。
有三有為相。
不解此經義趣故。
諸家作種種異說。
其義不同。
如譬喻者說。
三有為相。
無有實體。
所以者何。
三有為相。
是不相應行陰所攝。
不相應行陰。
無有實體。
欲止如是說者意。
亦明三有為相是實有法故。
而作此論。
複有說者。
言此法是無為法。
如毗婆阇婆提。
作如是說。
若此法是有為者。
其性羸劣。
以羸劣故。
不能生法住法滅法。
無為有力。
以有力故。
能令法生住滅。
或有說。
此二法是有為。
一是無為。
如昙摩掘部作如是說。
二是有為謂生住。
一是無為謂滅。
若此是有為。
其性羸劣。
不能滅法。
以是無為故能滅法。
為止如是說者意。
欲明此三法是有為故。
複有說者。
此法是相應。
為止如是說者意故。
複有說者。
為止即彼法沙門意故。
彼法沙門作如是說。
色法生住無常。
即是色體。
乃至識亦如是。
為止如是等說者意。
欲顯己義亦欲說法相相應義故。
而作此論 色法生住老無常。
當言色耶非色耶。
答曰。
當言非色。
問曰。
非色入有二種。
謂意入法入。
為意入所攝。
為法入所攝耶。
答曰。
法入所攝非色法。
當言非色。
即法入所攝。
可見法。
當言不可見。
不可見法。
有十一入。
除色入。
彼非眼入乃至意入所攝。
是法入所攝。
不可見法。
當言不可見。
即法入所攝。
有對法當言無對。
無對是二入。
謂意入法入。
非意入所攝。
是法入所攝。
無對法當言無對。
即法入所攝。
有漏法當言即有漏。
從是已後還與彼法相似。
無漏即無漏。
有為即有為。
以是義故。
為止說有為相是無為者意故。
無為法無過去未來現在當言即過去未來現在。
問曰。
何以過去法得通三世。
生住老無常唯過去耶。
答曰。
過去法得與彼。
不同一果。
不共行。
相離不相随。
于彼聚為非聚。
如樹皮離樹。
生等不爾。
與彼同一果。
乃至廣說。
如過去者。
未來現在說亦如是。
善不善無記。
當言即善不善無記。
三界系不系。
學無學非學非無學。
見道所斷。
修道所斷不斷。
說亦如是 雲何老雲何死雲何無常。
問曰。
何故作此論。
答曰。
先說真實義有為相。
今欲說假名有為相故。
複有說者。
先說刹
此二見是颠倒。
能生諸煩惱。
非安隐法故是不善。
若當身見非是不善者誰是不善。
世尊亦說。
比丘若無明是不善。
邊見随身見後生。
相應無明亦爾 一切色無色界無明使盡無記耶。
答曰。
一切色無色界無明使盡是無記。
廣說如經本。
問曰。
何故色無色界煩惱是無記耶。
答曰。
若體是無慚無愧。
乃至是無慚無愧依果者是不善。
色無色界煩惱。
與此相違故非不善。
複次此諸煩惱不一向壞期心。
如上所說。
複次以不能生報故。
如是因論生論。
以何等故。
彼諸煩惱不能生報。
答曰。
此諸煩惱。
為四支五支三昧所制持故。
猶如毒蛇為咒所持不能螫人。
彼亦如是。
複次彼無報器故。
若當色無色界煩惱當生報者。
應生何報。
必生苦報。
苦報在欲界。
不可以色無色界行欲界中受報。
複次彼煩惱。
非一向受于颠倒。
亦少有所因。
如色無色界邪見謗苦。
彼有少樂故。
亦有少勝見取見第一。
亦有少淨戒取見淨。
如色界道能淨欲界。
色無色界道。
能淨色無色界道。
能淨無色界。
尊者和須蜜說曰以何等故。
色無色界煩惱是無記。
答言。
不能生身口粗業。
廣說如上。
尊者佛陀提婆說曰。
若當色無色界煩惱非是不善者。
誰是不善。
世尊亦說煩惱生業。
一切見苦集所斷無明使。
盡是一切遍耶。
問曰。
何故作此論。
答應如上一切遍因中說。
一切見苦集所斷無明使。
盡是一切遍使耶。
答曰。
諸一切遍。
盡是見苦集所斷無明使。
頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。
答曰有。
非一切遍使相應無明。
何者是耶。
欲恚慢等相應無明。
随相而說 雲何不共無明使。
答曰。
不說苦于苦不忍不可。
餘谛亦爾。
此心一向愚。
一向劣。
一向癡。
是故說不共無明。
問曰。
若然者。
雲何非是邪見耶。
答曰。
邪見謗言無苦。
此不欲忍苦。
猶如宿食不消憎于乳食。
彼亦如是。
或有說者。
上已說體。
所行雲何。
答曰。
無知黑闇愚癡是也。
複有說者。
先說所行。
如不說苦于苦不忍不可是也。
問曰。
若然者。
波伽羅那經所說雲何通。
如說雲何無明使所使。
答言若無知黑闇愚癡是也。
答曰。
彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。
複有說者。
不說苦等。
是說無明所緣 問曰。
雲何是不共義耶。
答曰。
罽賓沙門作如是說。
不與緣四谛煩惱相應故名不共。
複有說者。
此使緣于四谛。
唯是凡夫所行故名不共。
尊者婆已說曰。
不共餘煩惱故名不共。
所以者何。
以遠離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。
尊者婆摩勒說曰。
與煩惱别異不共一意故名不共。
複有說者。
與煩惱别異不共方便故名不共。
問曰。
不共無明。
為是五種所斷。
為是見道所斷耶。
若是見道所斷者。
識身經所說雲何通。
如說彼是修道所斷。
不共無明相應心。
若是五種者。
此中何以不說耶。
答曰。
或有說者。
見道所斷。
問曰。
若然者。
識身經所說雲何通。
答曰。
此文應如是說。
彼是修道所斷。
無明使相應心。
應作是說。
而不說者有何意。
答曰。
識身經所說。
不說不共無明使。
若以自功力不因他生者。
是不共無明。
彼雖不與煩惱相應。
不以自功力因他而生。
是故不是不共。
複有說者是五種斷。
問曰。
此中何以不說耶。
答曰。
或有說者。
若無明緣四谛。
不與餘使相應故名不共。
修道所斷無明。
有不與煩惱相應者。
不緣四谛。
複有說者。
若不與諸使相應。
唯凡夫所行者。
是中則說彼修道所斷。
雖有不與煩惱相應。
而是凡夫聖人所行。
是故不說。
問曰。
修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。
答曰。
欲界十小煩惱大地。
色界初禅地谄放逸。
第二禅乃至非想非非想處放逸俱者是也。
問曰。
于何時現在前行耶。
答曰。
若人起正見。
若人起見。
心疲勞已。
或時起如是等不共無明不共無明不說苦。
乃至廣說。
問曰。
如一切心中盡有慧。
何以說不忍可苦耶。
答曰。
為無明所蔽故彼慧不明不了。
頗有使不為俱使所使耶。
答曰有。
緣使已斷不共無明使是也。
頗有使不為使所使耶。
答曰有。
即前者是也。
頗有使不能使耶。
答曰有。
無漏緣不共無明使是也。
雲何不共掉纏耶。
答曰。
無不共掉纏。
問曰。
何故作此論。
答曰。
為止人疑故。
如有不與煩惱相應不共無明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。
答曰無不共掉纏。
所以者何一切染污心中。
盡有無明使。
複次如有不與煩惱相應不共無明使。
亦謂有不與纏相應不共掉纏。
為斷如是疑意。
答言。
無不共掉纏。
所以者何。
一切染污心有睡掉故。
以是事故而作此論 問曰。
如睡掉通三界五種斷。
六識身一切染污心可得。
何故不問睡。
但問掉耶。
答曰。
或有說者。
作經者意欲爾。
乃至廣說。
複有說者。
以掉多放逸過生諸罪咎故。
以多過患故波伽羅那經。
立掉為煩惱大地。
此經本中問。
雲何不共掉纏。
亦立為上分結。
施設經亦說。
凡夫起欲愛使時。
五法現在前。
謂欲愛使欲愛使增益。
無明使。
無明使增益。
掉睡無如上等過故不問。
複次掉能發動四支五支定覺心。
睡随順三昧。
與三昧相似若睡現在前時。
如入禅者。
複次睡為無明所蔽。
似無明所行。
愚小不猛利。
掉不與無明相似猛利。
是故問掉不問于睡。
複次睡依于無明。
若說無明。
當知已說睡複有說者。
修善時掉能令遠善退失。
令人心退故。
發動睡則不爾複有說者。
掉能令三昧中心心數法散亂。
亦于所緣事移動睡則不爾。
複有說者。
亦應問睡。
此文應如是說雲何不共睡纏答言。
無不共睡纏。
而不說者。
當知此說有餘。
複有說者。
若說掉當知亦說睡。
所以者何。
一切處共俱故◎ ◎ 阿毗昙毗婆沙論雜揵度色品第六 色法生住老無常。
當言色耶。
乃至廣說。
此章及解章義。
是中應廣說優婆提舍。
問曰。
何故作此論。
答曰。
此是佛經佛經中說。
告諸比丘。
有三有為相。
不解此經義趣故。
諸家作種種異說。
其義不同。
如譬喻者說。
三有為相。
無有實體。
所以者何。
三有為相。
是不相應行陰所攝。
不相應行陰。
無有實體。
欲止如是說者意。
亦明三有為相是實有法故。
而作此論。
複有說者。
言此法是無為法。
如毗婆阇婆提。
作如是說。
若此法是有為者。
其性羸劣。
以羸劣故。
不能生法住法滅法。
無為有力。
以有力故。
能令法生住滅。
或有說。
此二法是有為。
一是無為。
如昙摩掘部作如是說。
二是有為謂生住。
一是無為謂滅。
若此是有為。
其性羸劣。
不能滅法。
以是無為故能滅法。
為止如是說者意。
欲明此三法是有為故。
複有說者。
此法是相應。
為止如是說者意故。
複有說者。
為止即彼法沙門意故。
彼法沙門作如是說。
色法生住無常。
即是色體。
乃至識亦如是。
為止如是等說者意。
欲顯己義亦欲說法相相應義故。
而作此論 色法生住老無常。
當言色耶非色耶。
答曰。
當言非色。
問曰。
非色入有二種。
謂意入法入。
為意入所攝。
為法入所攝耶。
答曰。
法入所攝非色法。
當言非色。
即法入所攝。
可見法。
當言不可見。
不可見法。
有十一入。
除色入。
彼非眼入乃至意入所攝。
是法入所攝。
不可見法。
當言不可見。
即法入所攝。
有對法當言無對。
無對是二入。
謂意入法入。
非意入所攝。
是法入所攝。
無對法當言無對。
即法入所攝。
有漏法當言即有漏。
從是已後還與彼法相似。
無漏即無漏。
有為即有為。
以是義故。
為止說有為相是無為者意故。
無為法無過去未來現在當言即過去未來現在。
問曰。
何以過去法得通三世。
生住老無常唯過去耶。
答曰。
過去法得與彼。
不同一果。
不共行。
相離不相随。
于彼聚為非聚。
如樹皮離樹。
生等不爾。
與彼同一果。
乃至廣說。
如過去者。
未來現在說亦如是。
善不善無記。
當言即善不善無記。
三界系不系。
學無學非學非無學。
見道所斷。
修道所斷不斷。
說亦如是 雲何老雲何死雲何無常。
問曰。
何故作此論。
答曰。
先說真實義有為相。
今欲說假名有為相故。
複有說者。
先說刹