卷第二十
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劫本見起論。
我及世間。
亦常亦無常。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
捷疾相智。
善能觀察。
以捷疾相智。
觀察已言。
我及世間。
亦常亦無常。
此實餘虛妄。
是名第四見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
亦常亦無常。
于此四見中無有能過。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
亦常亦無常。
盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
複過于是。
雖知不著。
以不著則得寂滅。
知愛集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
是名餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
贊歎如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
何等是法。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間有邊無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間起邊想。
彼作是說。
此世間有邊。
是實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間有邊。
是故知世間有邊。
此實餘虛妄是名初見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間有邊。
于四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間起無邊想。
彼作是言。
世間無邊。
此實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間無邊。
是故知世間無邊。
此實餘虛妄。
是名第二見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力觀世間。
觀上方有邊。
四方無邊。
彼作是言。
世間有邊無邊。
此實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。
此實餘虛妄。
是名第三見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
有捷疾相智。
善能觀察。
彼以捷疾相智觀察已言。
我及世間。
非有邊非無邊。
此實餘虛妄。
是名第四見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
非有邊非無邊。
此實餘虛妄。
于此四見中無有能過。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
又複過是。
雖知不著以不著則得寂滅。
知愛集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
何等是餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見異問異答。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見。
異問異答。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是論作如是見。
我不知有善惡業報耶。
無善惡業報耶。
我不見不知故。
若言有善惡業報。
若言無善惡業報者。
世有沙門婆羅門。
廣博多聞。
聰明智慧。
常樂閑靜。
機辯精微。
世所尊重。
能以智慧。
善分别諸見。
設當問我諸見深妙義者。
我不能答。
則有慚愧。
我心懷恐怖。
當以是答。
以為歸依為洲為舍為究竟道。
若彼問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名初見。
諸沙門婆羅門。
因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是論作如是見。
我不見不知。
為有他世耶無他世耶。
世間有諸沙門婆羅門。
以天眼及他心智。
在遠處能見我。
我若近。
猶不能見。
如是人。
能知有他世無他世。
我不知不見有他世無他世。
若我說者。
則為妄語我畏妄語故。
以為歸依。
為洲為舍為究竟道。
彼設問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名第二見諸沙門。
婆羅門因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是見作如是論。
我不知不見。
何者善何者不善。
我不知不見故。
若言是善是不善。
我則生愛。
從愛生恚。
有愛有恚。
則有受生我欲滅受惡畏受故。
以為歸依。
以為洲為舍為究竟道。
彼設問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名第三見。
諸沙門婆羅門。
因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
愚冥闇鈍。
愚冥闇鈍故。
他有問者。
便随他言答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名四見。
諸沙門婆羅門。
因此異問異答。
于此四見中。
無有能過。
諸有沙門婆羅門。
于本劫本見。
異問異答。
盡入四見中。
無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
複過于是。
雖知不著。
以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
是為甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
何等是餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見。
謂無因而有此世間。
彼盡入二見中。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見。
無因而有此世間。
于此二見中。
無有能過。
彼諸沙門婆羅門。
以何因緣。
于本劫本見。
謂無因而有。
于此二見
我及世間。
亦常亦無常。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
捷疾相智。
善能觀察。
以捷疾相智。
觀察已言。
我及世間。
亦常亦無常。
此實餘虛妄。
是名第四見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
亦常亦無常。
于此四見中無有能過。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
亦常亦無常。
盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
複過于是。
雖知不著。
以不著則得寂滅。
知愛集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
是名餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
贊歎如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
何等是法。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間有邊無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間起邊想。
彼作是說。
此世間有邊。
是實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間有邊。
是故知世間有邊。
此實餘虛妄是名初見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間有邊。
于四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間起無邊想。
彼作是言。
世間無邊。
此實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀世間無邊。
是故知世間無邊。
此實餘虛妄。
是名第二見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
種種方便入定意三昧。
以三昧力觀世間。
觀上方有邊。
四方無邊。
彼作是言。
世間有邊無邊。
此實餘虛妄。
所以者何。
我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。
觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。
此實餘虛妄。
是名第三見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
有捷疾相智。
善能觀察。
彼以捷疾相智觀察已言。
我及世間。
非有邊非無邊。
此實餘虛妄。
是名第四見。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。
我及世間。
非有邊非無邊。
此實餘虛妄。
于此四見中無有能過。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見起論。
我及世間。
有邊無邊。
盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
又複過是。
雖知不著以不著則得寂滅。
知愛集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
何等是餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子。
真實平等贊歎如來。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見異問異答。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見。
異問異答。
于此四見中無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是論作如是見。
我不知有善惡業報耶。
無善惡業報耶。
我不見不知故。
若言有善惡業報。
若言無善惡業報者。
世有沙門婆羅門。
廣博多聞。
聰明智慧。
常樂閑靜。
機辯精微。
世所尊重。
能以智慧。
善分别諸見。
設當問我諸見深妙義者。
我不能答。
則有慚愧。
我心懷恐怖。
當以是答。
以為歸依為洲為舍為究竟道。
若彼問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名初見。
諸沙門婆羅門。
因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是論作如是見。
我不見不知。
為有他世耶無他世耶。
世間有諸沙門婆羅門。
以天眼及他心智。
在遠處能見我。
我若近。
猶不能見。
如是人。
能知有他世無他世。
我不知不見有他世無他世。
若我說者。
則為妄語我畏妄語故。
以為歸依。
為洲為舍為究竟道。
彼設問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名第二見諸沙門。
婆羅門因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
作如是見作如是論。
我不知不見。
何者善何者不善。
我不知不見故。
若言是善是不善。
我則生愛。
從愛生恚。
有愛有恚。
則有受生我欲滅受惡畏受故。
以為歸依。
以為洲為舍為究竟道。
彼設問者。
當以是答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名第三見。
諸沙門婆羅門。
因此問異答異。
于此四見中。
無有能過。
或有沙門婆羅門。
愚冥闇鈍。
愚冥闇鈍故。
他有問者。
便随他言答。
此事如是非也。
此事實非也。
此事異非也。
此事非異非。
不異非也。
是名四見。
諸沙門婆羅門。
因此異問異答。
于此四見中。
無有能過。
諸有沙門婆羅門。
于本劫本見。
異問異答。
盡入四見中。
無有能過。
唯佛能知此見處。
如是持如是執。
亦知報應。
如來所知。
複過于是。
雖知不著。
以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。
以平等觀無餘解脫故名如來。
是為甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
複有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
何等是餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等贊歎如來。
諸沙門婆羅門。
于本劫本見。
謂無因而有此世間。
彼盡入二見中。
諸沙門婆羅門。
因本劫本見。
無因而有此世間。
于此二見中。
無有能過。
彼諸沙門婆羅門。
以何因緣。
于本劫本見。
謂無因而有。
于此二見
