大慧普覺禅師法語 第二十三卷
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知百不解。
卻無許多惡知惡覺作障礙。
一味守愚而已。
古德有言。
研窮至理以悟為則。
近年以來多有不信悟底宗師。
說悟為诳呼人。
說悟為建立。
說悟為把定。
說悟為落在第二頭。
披卻師子皮。
作野幹鳴者。
不可勝數。
不具擇法眼者。
往往遭此輩幻惑。
不可不審而思思而察也。
此是宗師指接群迷。
令見月亡指底。
第三個樣子。
妙明居士欲跳出生死窟。
作是說者名為正說。
作他說者名為邪說。
思之 怕怖生死底。
疑根拔不盡。
百劫千生流浪随業受報。
頭出頭沒無休息時。
苟能猛着精彩。
一拔淨盡。
便能不離衆生心。
而見佛心。
若夙有願力。
遇真正善知識。
善巧方便誘誨。
則有甚難處。
不見古德有言。
江湖無礙人之心。
佛祖無謾人之意。
隻為時人過不得。
不得道江湖不礙人。
佛祖言教雖不謾人。
隻為學此道者錯認方便。
于一言一句中求玄求妙求得求失。
因而透不得。
不得道佛祖不謾人。
如患盲之人。
不見日月光。
是盲者過。
非日月咎。
此是學此道離文字相離分别相離語言相底。
第四個樣子。
妙明居士思之 疑生不知來處死不知去處底心未忘。
則是生死交加。
但向交加處。
看個話頭。
僧問趙州和尚。
狗子還有佛性也無。
州雲無。
但将這疑生不知來處死不知去處底心。
移來無字上。
則交加之心不行矣。
交加之心既不行。
則疑生死來去底心将絕矣。
但向欲絕未絕處。
與之厮崖。
時節因緣到來。
蓦然噴地一下。
便了教中所謂絕心生死止心不善伐心稠林浣心垢濁者也。
然心何有垢。
心何有濁。
謂分别善惡雜毒所鐘。
亦謂之不善。
亦謂之垢濁。
亦謂之稠林。
若真實得噴地一下。
隻此稠林。
即是栴檀香林。
隻此垢濁。
即是清淨解脫無作妙體。
此體本來無染非使然也。
分别不生虛明自照。
便是這些道理。
此是宗師令學者舍邪歸正底。
第五個樣子。
妙明居士但隻依此參。
久久自築着磕着也 道無不在。
觸處皆真。
非離真而立處。
立處即真。
教中所謂治生産業皆順正理。
與實相不相違背。
是故龐居士有言。
日用事無别。
唯吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處勿張乖。
朱紫誰為号。
丘山絕點。
埃神通并妙用。
運水及搬柴。
然便恁麼認着。
不求妙悟。
又落在無事甲裡。
不見魏府老華嚴有言。
佛法在爾日用處。
行住坐卧處。
吃粥吃飯處。
語言相問處。
所作所為舉心動念。
又卻不是也。
又真淨和尚有言。
不拟心一一明妙一一天真。
一一如蓮華不着水。
迷自心故作衆生。
悟自心故成佛。
然衆生本佛。
佛本衆生。
由迷悟故有彼此也。
又釋迦老子有言。
是法住法位。
世間相常住。
又雲。
是法非思量分别之所能解。
此亦是不許拟心之異名耳。
苟于應緣處。
不安排不造作。
不拟心思量分别計較。
自然蕩蕩無欲無依。
不住有為不堕無為。
不作世間及出世間想。
這個是日用四威儀中。
不昧本來面目底。
第六個樣子也 本為生死事大無常迅速己事未明故。
參禮宗師求解生死之縛。
卻被邪師輩添繩添索。
舊縛未解而新縛又加。
卻不理會生死之縛。
隻一味理會閑言長語。
喚作宗旨。
是甚熱大不緊。
教中所謂邪師過謬。
非衆生咎。
要得不被生死縛。
但常教方寸虛豁豁地。
隻以不知生來不知死去底心。
時時向應緣處提撕。
提撕得熟。
久久自然蕩蕩地也。
覺得日用處省力時。
便是學此道得力處也。
得力處省無限力。
省力處卻得無限力。
這些道理。
說與人不得。
呈似人不得。
省力與得力處。
如人飲水冷暖自知。
妙喜一生隻以省力處指示人。
不教人做謎子抟量。
亦隻如此修行。
此外别無造妖揑怪。
我得力處他人不知。
我省力處他人亦不知。
生死心絕他人亦不知。
生死心未忘他人亦不知。
隻将這個法門。
布施一切人。
别無玄妙奇特可以傳授。
妙明居士決欲如妙喜修行。
但依此說。
亦不必向外别求道理。
真龍行處雲自相随。
況神通光明本來自有。
不見德山和尚有言。
汝但無事于心。
無心于事。
則虛而靈空而妙。
若毛端許言之本末者。
皆為自欺。
這個是學此道要徑底。
第七個樣子也 如上七個樣子。
佛病法病衆生病。
一時說了。
更有第八個樣子。
卻請問取妙圓道人。
又代妙圓道人。
下一轉語雲。
大事為爾不得小事。
妙明居士自家擔當
卻無許多惡知惡覺作障礙。
一味守愚而已。
古德有言。
研窮至理以悟為則。
近年以來多有不信悟底宗師。
說悟為诳呼人。
說悟為建立。
說悟為把定。
說悟為落在第二頭。
披卻師子皮。
作野幹鳴者。
不可勝數。
不具擇法眼者。
往往遭此輩幻惑。
不可不審而思思而察也。
此是宗師指接群迷。
令見月亡指底。
第三個樣子。
妙明居士欲跳出生死窟。
作是說者名為正說。
作他說者名為邪說。
思之 怕怖生死底。
疑根拔不盡。
百劫千生流浪随業受報。
頭出頭沒無休息時。
苟能猛着精彩。
一拔淨盡。
便能不離衆生心。
而見佛心。
若夙有願力。
遇真正善知識。
善巧方便誘誨。
則有甚難處。
不見古德有言。
江湖無礙人之心。
佛祖無謾人之意。
隻為時人過不得。
不得道江湖不礙人。
佛祖言教雖不謾人。
隻為學此道者錯認方便。
于一言一句中求玄求妙求得求失。
因而透不得。
不得道佛祖不謾人。
如患盲之人。
不見日月光。
是盲者過。
非日月咎。
此是學此道離文字相離分别相離語言相底。
第四個樣子。
妙明居士思之 疑生不知來處死不知去處底心未忘。
則是生死交加。
但向交加處。
看個話頭。
僧問趙州和尚。
狗子還有佛性也無。
州雲無。
但将這疑生不知來處死不知去處底心。
移來無字上。
則交加之心不行矣。
交加之心既不行。
則疑生死來去底心将絕矣。
但向欲絕未絕處。
與之厮崖。
時節因緣到來。
蓦然噴地一下。
便了教中所謂絕心生死止心不善伐心稠林浣心垢濁者也。
然心何有垢。
心何有濁。
謂分别善惡雜毒所鐘。
亦謂之不善。
亦謂之垢濁。
亦謂之稠林。
若真實得噴地一下。
隻此稠林。
即是栴檀香林。
隻此垢濁。
即是清淨解脫無作妙體。
此體本來無染非使然也。
分别不生虛明自照。
便是這些道理。
此是宗師令學者舍邪歸正底。
第五個樣子。
妙明居士但隻依此參。
久久自築着磕着也 道無不在。
觸處皆真。
非離真而立處。
立處即真。
教中所謂治生産業皆順正理。
與實相不相違背。
是故龐居士有言。
日用事無别。
唯吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處勿張乖。
朱紫誰為号。
丘山絕點。
埃神通并妙用。
運水及搬柴。
然便恁麼認着。
不求妙悟。
又落在無事甲裡。
不見魏府老華嚴有言。
佛法在爾日用處。
行住坐卧處。
吃粥吃飯處。
語言相問處。
所作所為舉心動念。
又卻不是也。
又真淨和尚有言。
不拟心一一明妙一一天真。
一一如蓮華不着水。
迷自心故作衆生。
悟自心故成佛。
然衆生本佛。
佛本衆生。
由迷悟故有彼此也。
又釋迦老子有言。
是法住法位。
世間相常住。
又雲。
是法非思量分别之所能解。
此亦是不許拟心之異名耳。
苟于應緣處。
不安排不造作。
不拟心思量分别計較。
自然蕩蕩無欲無依。
不住有為不堕無為。
不作世間及出世間想。
這個是日用四威儀中。
不昧本來面目底。
第六個樣子也 本為生死事大無常迅速己事未明故。
參禮宗師求解生死之縛。
卻被邪師輩添繩添索。
舊縛未解而新縛又加。
卻不理會生死之縛。
隻一味理會閑言長語。
喚作宗旨。
是甚熱大不緊。
教中所謂邪師過謬。
非衆生咎。
要得不被生死縛。
但常教方寸虛豁豁地。
隻以不知生來不知死去底心。
時時向應緣處提撕。
提撕得熟。
久久自然蕩蕩地也。
覺得日用處省力時。
便是學此道得力處也。
得力處省無限力。
省力處卻得無限力。
這些道理。
說與人不得。
呈似人不得。
省力與得力處。
如人飲水冷暖自知。
妙喜一生隻以省力處指示人。
不教人做謎子抟量。
亦隻如此修行。
此外别無造妖揑怪。
我得力處他人不知。
我省力處他人亦不知。
生死心絕他人亦不知。
生死心未忘他人亦不知。
隻将這個法門。
布施一切人。
别無玄妙奇特可以傳授。
妙明居士決欲如妙喜修行。
但依此說。
亦不必向外别求道理。
真龍行處雲自相随。
況神通光明本來自有。
不見德山和尚有言。
汝但無事于心。
無心于事。
則虛而靈空而妙。
若毛端許言之本末者。
皆為自欺。
這個是學此道要徑底。
第七個樣子也 如上七個樣子。
佛病法病衆生病。
一時說了。
更有第八個樣子。
卻請問取妙圓道人。
又代妙圓道人。
下一轉語雲。
大事為爾不得小事。
妙明居士自家擔當
