釋門歸敬儀通真記卷中
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悔謝往業也過淨心清即是反淨昏下反責。
【科】所以仰對尊容貪拜廣歎求諸佛之護念畏惡業之率挽等羝羊之前卻同難陀之欣奉雖為善興終歸雜毒是名因福起罪一也。
配毒中初科其相有四一曰貪拜着色相也二曰廣歎愛文句故三曰求佛護念希現樂故四曰畏惡牽挽苟免罪故并乖淨心觸事生着如斯行敬猶羝羊之相觸将前而卻後難陀為欲持戒其事如是例今行敬法喻則齊問初心修行心期滅罪求佛護念其理合然今非此行如何用意答但遣執情何妨行願傥興愛染雜毒可知故此文雲雖為善興終歸雜毒是下結示。
【科】或矜高自舉忌他名望勤苦身心恨恚陵物外雖從稅内實騰骧或依時位列相從禮谒目睐同徒妄生嫌怪見有接聲承拜者言其如碓上下見有威容細行者言其造事詐作見有在地蹒跚者言其大無筋骨見有音聲濁鈍者言其大不生善如斯衆也通悉結收業網所拘報增鬼錄。
瞋毒中初六句總約餘事以明瞋心内無實德人不推奉強於人前自矜自伐故曰矜高自舉也見有勝已便懷嫉妒故曰忌他名望勤苦下欲顯己德勝於他人雖勉強勤勞而心存陵物如今世人心懷強勝身示苦節儉食枯瘦弊衣褴褛不洗不卧詐寒詐暑屏息少語狀似道人瞋恚自封不可觸犯少有違惱毒火熾然嫌恨朋俦如同冤賊或禮一佛或誦一經憍倨執情計為己勝忽他有德一等言非唯恐傍人名位過我是謂勤苦身心恨恚陵物也外雖從稅者相似柔順也内實騰骧者心多瞋忿也稅順也骧音襄馬騰躍貌或下别就禮敬以顯瞋相初四句總示斜眼惡視謂之目睐見下别顯其相有四初則鄙其虛行次則以實為僞三則嫌其大恭四則以聲廢德然此四行随事皆是憤心既結醜狀易成故贻斯诮耳如下結示報增鬼錄者若據瞋因合生修羅然靈廟嶽神惡鬼羅剎亦由瞋使故得通言。
【科】或高履長裙剔削光潔揚雕彩之華麗曜龍鳳之文绮或磨刮骨肉蓥飾面門上高殿而揚聲處靜衆而長噫山字在肩有竦淩雲之狀匡肘廣脅志逾鵬趐之形棱層長慢抵築朋流忽突增癡處處呈拙如此胥徒名癡毒也。
癡中初四句就服飾明或磨下二句就身相顯磨刮骨肉者謂揩牙樣爪刮舌抹唇等瑩飾面門者如耳佩寶環面塗膏粉等上下十句就四儀顯噫(烏介反歎息也)山肩鵬肘以喻顯形忽突棱層約相顯慢如下結示胥徒即賤吏也胥字平呼。
【科】故論雲三三合九種(謂身口意此三能起業也自作教他見作随喜此三能成業也現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三毒起受三惡道也從三善起受人天也廣如彼解之)以此文證故知起業必由毒生常須觀度方識毒相。
因果初科論即婆沙三三九種如注所明注中三段不分自别初三能起色心體故次三能成心境合故業成感果故有後三然此九種起必有由故推三毒為業因本因有染淨故果有善惡故此注分人天惡道以下結勸度字入聲。
【科】故使行福而雜罪者還承惡因惡道雜受。
雜報示意中上一句示因雜行敬是福起毒雜罪下二句明報雜事同下引。
【科】故大丈夫論雲修行大布施急性多瞋怒不惟正憶念後作大力龍修施陵懱人後生金翅鳥施本舍悭故感财報瞋心行事還興毒害故龍受形見觸傷等三種害物并由瞋生。
引證中初正引彼明行施多瞋故受龍報勝心陵物故受鳥形不着我人但存濟物故名正念今既不思故生瞋恚施下釋顯論意有财因施龍報由瞋文釋龍報義實兼鳥由施感報則力用自然陵懱為因則報居畜類龍有三害鳥能食龍推果由因故歸瞋毒。
【科】況今行敬本為除慢更增慢堕已是業科複起貪瞋明招苦報。
例顯中初二句示敬意更下四句示雜毒以施比敬因果不殊上喻唯瞋此通三毒仍增三道故有業報。
【科】又如受形短陋由嫌塔高聲駐軍馬由興鈴供罪福雜受其相紛綸略引數條知非妄作。
次科事出賢愚經彼雲佛在世時波斯匿王與諸兵衆祇園邊過聞一比丘呗聲雅好軍衆立聽無有厭足象馬豎耳立不肯行王與兵衆即入祇桓見呗比丘形貌[矬-(人*人)+(口*人)]短醜陋極盛王不忍看即問世尊今此比丘宿作何業得斯果報佛告王言乃往過去有佛出世号曰迦葉入涅盤後機裡毗王收舍利起塔有四龍王化作人形問起塔事為用寶作為用土作耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五裡高二十五裡龍王曰我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍複語王四城門外有四泉水東門泉水取用作塹變成琉璃南門泉水取用作塹變成黃金乃至西變白銀北成白玉王聞歡喜即立四監各典一廂其三監者功作欲成一監懈怠功獨不就王見呵責其人懷怨而白王言此塔太高當何時成王勅作人晝夜勤作一時俱訖塔極高峻衆寶莊嚴其監見已歡喜踴躍忏謝前過持一金鈴着塔幢頭即發願言令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞将來有佛号釋迦牟尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔大高生極醜陋由施金鈴懸塔幢頭及願見佛從是已來五百世中極好音聲今複值佛出家修道得脫生死罪下示意指略紛纭言其多也數條即龍鳥形聲等喻。
【科】昔元魏時勒那三藏見此敬養勤惰不倫便出七種禮佛法文極繁委廣如後明。
七禮中元魏即後魏元氏本姓柘跋太祖道武帝名珪有天下即号魏國至第六帝高祖下诏以北人謂土為拓後為跋魏之先出於皇帝以土德王故為拓跋氏夫土者黃中之色萬物之元也宜改姓元氏勒那本西竺人未詳所譯。
【科】然凡所作業三性為宗一俯一仰非心不就心必依緣緣通内外不起則已起必性收善惡兩性作業感生無記之緣多歸癡種種雖無記亦有善惡夢業受生如論具引是知舍受昏蒙難為醒決故當臨事籌理必不陷溺清心。
三性中初二句标示前明三毒即是起業之本今明三性乃定業之宗一下引業歸性初則推業由心究其因也次則以心依緣示其境也三則業成歸性定其報也緣通内外者内謂行心外通萬境善下約性定報初二句總明善惡二性感報可知無下别明無記初正明緣即是業此業屬癡癡有自種種雖無記随癡成業不無善惡随業定報亦可明矣夢業受生事見成論報成蛐蟻是下策勸舍受即是無記既非明了故曰昏蒙臨事起修故宜醒決。
【科】寄緣真俗篇第五(謂身心所行功存真俗前雖明於事理亦是真俗所收但被據於初心此則正存終行)。
釋寄緣真俗篇篇名中真俗二谛唯識要門名局當篇義該一部其門極廣其義甚深故委釋篇題庶易尋文旨寄者托也緣通能所義束為三一者能敬形心(初篇總舉此篇成觀法喻所誡并約形心)二者所敬勝境(前篇三寶及此篇雲莊嚴道場位置尊像等)三者所行禮法(前後諸篇盛明敬相及此篇雲三身方土十佛光化等)三事緣成六時業就業兼善惡妙假觀融觀有偏圓終歸唯識唯識一觀真俗圓收若随相定名則真空俗有名通諸教(小乘等論亦說二谛故)随名分觀則理專事局觀屬相宗(以法相宗真俗别觀故)文約并觀宗歸法性圓修深旨備見本篇今試随名求體且約三性用分真俗謂分别性(此性妄有即是俗谛依彼六識執有我法)依他性(此性假有亦是俗谛依被八識似塵顯現為自體故也)圓成性(此性真有即第一義谛體是真如即真俗通相故)若約圓修則三性三谛一念全收圓證亦爾今約進斷番彼三性成三無性則真俗深淺約位不同此行布門莫疑隔别且約地前依依他性遣分别性即番分别為無相性分别空故名為真谛依他顯故名為俗谛其圓成性體通真俗名随有無若以分别望無相則俗淺真深若以無相望依他則俗深真淺若約登地正依圓成遣依他性求無性性番彼依他為無生性即說此性一分無生名為真谛一分假有名為俗谛由了無生知識空故即顯圓成據理圓成真空絕待既非所執本不須番然既随迷對假顯實故立此名今約無生空智現時随顯圓成一分真理妄既無生真複何立即雙遣有空複本無性故番圓成名無性性若以無生望依他則真深俗淺若以圓成通望前二則真俗皆淺圓成獨深由第一義通為真俗所依體故從凡至聖始終通觀圓修因果無差别故後是妙覺所證果故若準慈恩二谛深淺各有四重俗谛四者一假名無實谛謂軍瓶林等二随事差别谛謂蘊界處等三方便安立谛謂苦等四谛即二乘所證人無我理四依門顯實谛謂菩薩所修二空觀門真谛四者一體用顯現谛第二俗是過初俗故二因果差别谛第三俗是三證得勝義谛第四俗是四勝義勝義谛謂一真法界據法唯有五重約義開為八谛通大小乘攝一百法初一唯俗非真後一唯真非俗中間相望亦俗亦真以後望前後真前俗故廣如彼說若依義顯相即是三谛(分别依他是俗谛無相無生是真谛圓成即是第一義谛)若照後正觀不出二空(依遍計性而生二執今番無性即是二空)若此以分名體頗顯故吾祖大師本茲圓旨立此一篇欲使行人托禮敬行事之緣運空有并觀之智緣真俗不二之境成事理圓融之觀顯真如法界之理故曰寄緣真俗也須知此篇該前攝後凡出行相真俗主之問篇名真俗則二谛可知今通三谛甯非妄作答一境三谛經論廣明無以執文便乖義實須知入道并以二谛為門若二谛條然則屬粗淺(權教相宗)今明真俗并觀則空有不二不二之境即是中道第一義谛淨心誡觀雲雖知三谛空知谛義窮微常依二谛說與理不相違祖訓坦然誠非臆說注中上二句正釋篇名即寄緣真俗之義身心屬能敬所行屬禮法此釋緣字功即行業行業屬事引事歸理不出唯識故存真俗前下四句比會諸篇上二句顯義同下二句彰意别如第三篇所明事理事即是俗理即是真故言事理真俗所收然前分事理别對兩方則鈍士慕西唯修事福故曰彼據初心此篇真俗通彼上機則圓收事理同歸唯識故曰此存終行。
【科】序曰真俗二谛由來尚矣不由功用任運現前故論雲諸佛說法常依二谛。
本文總叙中初科初二句标舉由來則究其元始尚矣則示其所宗以佛祖傳持皆依此二不下二句顯意由一切法動真成俗故此俗法舉體全真既非造作故不由功用舉一全具故任運現前即知此道天性然也故下引證即顯揚聖教論謂佛所設教莫非順理無不适機随發一言不乖真俗。
【科】今時行敬亦準聖言不虛設也然須達解兩谛所由。
準教行敬中初科初叙章然下生起。
【科】故論雲知塵無所有通達真知唯有識通達俗若不達俗無以通真若不通真無以遣俗以俗無别體故也正論成觀令人受行。
次科初正引即攝大乘論真谛三藏梁朝翻者是今所用理須委明故具引彼文随文開釋庶令初學無昧正修彼願樂地世第一後續雲菩薩如此得入初地已得見道得通達入唯識天親釋雲若菩薩於願樂地中具修諸方便得入初地由得見道故見道即無分别智所以得無分别智由通達真如及俗谛故知塵無所有是通達真知唯有識是通達俗複知此識無有生性是通達真知此識是假有是通達俗若不通達俗無以能得見真以離俗無真故若不通達真無以遣俗以俗無别體故(已上論文)論中知塵已下文有一十四句初八句分示觀門後六句圓顯觀意初段中上四句觀俗識以遣外塵下四句觀真理以遣俗識上四句中初二句真觀後二句俗觀則以知字為能觀智塵識二字為所觀境塵即色等諸法皆阿棃耶似塵顯現後依意言分别而有名相凡夫無知執為實有即分别性以理觀照塵即是識即依他性塵既是識塵即無體故無所有即番分别成無相性名通達真顯有依他名通達俗然前塵後識在言雖異前真後俗觀必同時非謂識外有塵可空但知塵無體即顯唯識(如蛇無體因藤現故)既知識有即顯塵無(如了是藤則遣蛇執)二谛一境真俗并觀義見此也後四句中前二句分見真理以明真觀(證無生性)後二句随遣識相以顯俗觀(遣依他性)識無生性者論雲一切法由因緣生故不由自能生自他并不成就故名無生性又不從有生不從無生不即有無生不離有無生離四謗絕百非本性如是故曰無生知識假有者識是依他自無體性依彼真妄和合而有故雲假有今達此理則即假顯真一分見性即是通真一分遣識即是達俗顯觀意中此顯前段兩重真俗并觀之理初三句即俗顯真如了依他是有即知分别是空複知依他是假即了無生是真非謂俗外有真可得故曰離俗無真後三句即真明俗如了無相之真則遣分别之俗複知無生之真則遣依他之俗亦非真外有俗可遣故曰俗無别體須知三性即是三觀初了分别無體此即空觀屬真谛也次了唯識所現此即假觀屬俗谛也後了圓成是真此即中觀屬第一義谛也三性一法分别有三三谛一境圓融無二舉一即三全三是一一念全收深思可見如此相即方契圓修如或條然非今宗意正下結指論意詳此觀門深通真理約文準論登地方知篇目注雲此存終行義見于此然求祖意旨在圓修故下文雲唯識四位凡聖通學也。
【科】良以真俗修複空有交津迷想見則生途日增悟形心則高軌潛起。
立理勸修中初科初示正意真俗空有語異意同但上句牒所修下句顯修意進修不住故言修複複即重也空有雙運故曰交津津潤也迷下分迷悟迷想見者順凡俗心乖真俗也悟形心者順正觀心融事理也由迷順妄所以生途日增由悟背凡所以高軌潛起生途六凡也高軌四聖也。
【科】豈不以形纏桎梏報果不可頓銷謂随俗也心可名談披析莫知其趣謂通真也在言易淨真理可用心求據行難明無始習熏故爾。
責勸中初科初牒其所執迷有三意一執心為理說身為事形心隔别事理不融二執廢於身事唯談心理三執昧於慧觀但營事福如此三途無非想見此科所明義當前二上三句執身唯事俗而非真形縛苦果如被桎桔(上音隻下音谷即杻械也)系屬三界故不可頓消若知唯識苦節起修即是達俗若了遍計知無我人即是通真今執形纏便雲随俗任緣放逸怠而弗修豈非迷想下三句執心唯理真而非俗心無形段唯可名談動慮起思無常生滅不了影緣動成妄念即是随俗研窮妄習契悟無生方曰通真今執披析無形便稱達理順情取着自謂清升如此任情豈非迷想在下次反責上二句約言顯易縱彼憑虛下二句據行顯難責其無實由上說心即是真理一則易淨二則易解今以修行責則有二難一則難淨心惑深故等覺未窮二則難解心理妙故妙覺方證則顯迷執但信虛言至理而求終須實行。
【科】是知心惑綿遠雖觀而集起紛紛身相事顯屈折而便傾高慢慢為恒俗所恥卑退有識同遵既為道俗通嫌故當行觀厭折挫摧拉加功剝削方核情根。
次科初翻對前迷應有二悟一悟心惑集起紛紛即是随俗豈雲無相便謂通真二悟身相曲折便可傾慢即是真谛豈雲報果未融但謂随俗即須以身起行念念緣真以心達觀新新鑒俗身行成而慢遣故即身以顯真心惑亡而性明故即心而達俗如此相濟方曰正修下文具明無勞妄解慢下蹑過勸發折挫摧拉策其身也加功剝削淨於心也摧拉乃傾屈之謂剝削乃删略之詞情即六識對上心也根即六根對上身也。
【科】所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸欲或比行廁畫瓶或拟危城杯器故有将崩朽宅三火恒然逃隐空聚五刀恒逐井河引喻逼形器於剎那屠肆牛羊切性命於漏刻。
引喻中初四句推佛意或下正引其喻有九初出光明是身不淨猶若行廁等次喻出大丈夫論彼雲畫瓶滿糞穢外飾若汝憎此身臭穢滿雲何汝不厭此二唯喻於身三四二喻并出涅盤彼雲是身如城血肉筋骨皮裹其上乎足以為卻敵樓橹目為孔竅頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄舍凡夫愚人之所味着貪欲瞋恚愚癡羅剎止住其中此總喻身心也又雲譬如壞瓶不耐風雨一切衆生心亦如是不耐寒熱饑渴風雨等柸合作坯此唯喻心也第五喻出法華火宅喻品三火即三毒之火第六亦出涅盤彼雲菩薩摩诃薩常自思惟往昔無量劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死乃至雲譬如有王以四毒蛇(四大)盛之一箧(身也)令人贍養喂飼卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖舍箧逃走(修八正道欲脫生死)時王複遣五旃陀羅拔刀随逐(五陰)其人回顧見後五人遂疾舍去爾時五人以惡方便藏所持刀蜜遣一人詐為親善(貪愛)而語之言汝可還來其人不信投一聚落(六入)欲自隐匿既入聚中窺看諸舍都不見人執捉[土*瓦]器([土*瓦]土江反長項[丬*瓦]也)悉空無物求物不得即便坐地(此喻二乘怖畏生死取證人空欲求自息)聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來(六塵)汝若遇者命将不全汝當雲何而得免之爾時其人恐怖遂增複舍而去(棄聲聞果回心求大)路值一河其水漂急(無明)無有船筏(未入大乘真實觀行)以怖畏故即取種種草木為筏後複思惟我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死甯沒水死不複為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身倚其上手抱腳踏截流而去(勤修六度得越生死)既達彼岸安隐無患等第七喻出大集經文雲昔有一人避二醉象(生死)緣藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)齧藤将斷有四蛇欲螫(四大)下有三龍吐火張牙拒之(三毒)其人仰望二象已
【科】所以仰對尊容貪拜廣歎求諸佛之護念畏惡業之率挽等羝羊之前卻同難陀之欣奉雖為善興終歸雜毒是名因福起罪一也。
配毒中初科其相有四一曰貪拜着色相也二曰廣歎愛文句故三曰求佛護念希現樂故四曰畏惡牽挽苟免罪故并乖淨心觸事生着如斯行敬猶羝羊之相觸将前而卻後難陀為欲持戒其事如是例今行敬法喻則齊問初心修行心期滅罪求佛護念其理合然今非此行如何用意答但遣執情何妨行願傥興愛染雜毒可知故此文雲雖為善興終歸雜毒是下結示。
【科】或矜高自舉忌他名望勤苦身心恨恚陵物外雖從稅内實騰骧或依時位列相從禮谒目睐同徒妄生嫌怪見有接聲承拜者言其如碓上下見有威容細行者言其造事詐作見有在地蹒跚者言其大無筋骨見有音聲濁鈍者言其大不生善如斯衆也通悉結收業網所拘報增鬼錄。
瞋毒中初六句總約餘事以明瞋心内無實德人不推奉強於人前自矜自伐故曰矜高自舉也見有勝已便懷嫉妒故曰忌他名望勤苦下欲顯己德勝於他人雖勉強勤勞而心存陵物如今世人心懷強勝身示苦節儉食枯瘦弊衣褴褛不洗不卧詐寒詐暑屏息少語狀似道人瞋恚自封不可觸犯少有違惱毒火熾然嫌恨朋俦如同冤賊或禮一佛或誦一經憍倨執情計為己勝忽他有德一等言非唯恐傍人名位過我是謂勤苦身心恨恚陵物也外雖從稅者相似柔順也内實騰骧者心多瞋忿也稅順也骧音襄馬騰躍貌或下别就禮敬以顯瞋相初四句總示斜眼惡視謂之目睐見下别顯其相有四初則鄙其虛行次則以實為僞三則嫌其大恭四則以聲廢德然此四行随事皆是憤心既結醜狀易成故贻斯诮耳如下結示報增鬼錄者若據瞋因合生修羅然靈廟嶽神惡鬼羅剎亦由瞋使故得通言。
【科】或高履長裙剔削光潔揚雕彩之華麗曜龍鳳之文绮或磨刮骨肉蓥飾面門上高殿而揚聲處靜衆而長噫山字在肩有竦淩雲之狀匡肘廣脅志逾鵬趐之形棱層長慢抵築朋流忽突增癡處處呈拙如此胥徒名癡毒也。
癡中初四句就服飾明或磨下二句就身相顯磨刮骨肉者謂揩牙樣爪刮舌抹唇等瑩飾面門者如耳佩寶環面塗膏粉等上下十句就四儀顯噫(烏介反歎息也)山肩鵬肘以喻顯形忽突棱層約相顯慢如下結示胥徒即賤吏也胥字平呼。
【科】故論雲三三合九種(謂身口意此三能起業也自作教他見作随喜此三能成業也現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三毒起受三惡道也從三善起受人天也廣如彼解之)以此文證故知起業必由毒生常須觀度方識毒相。
因果初科論即婆沙三三九種如注所明注中三段不分自别初三能起色心體故次三能成心境合故業成感果故有後三然此九種起必有由故推三毒為業因本因有染淨故果有善惡故此注分人天惡道以下結勸度字入聲。
【科】故使行福而雜罪者還承惡因惡道雜受。
雜報示意中上一句示因雜行敬是福起毒雜罪下二句明報雜事同下引。
【科】故大丈夫論雲修行大布施急性多瞋怒不惟正憶念後作大力龍修施陵懱人後生金翅鳥施本舍悭故感财報瞋心行事還興毒害故龍受形見觸傷等三種害物并由瞋生。
引證中初正引彼明行施多瞋故受龍報勝心陵物故受鳥形不着我人但存濟物故名正念今既不思故生瞋恚施下釋顯論意有财因施龍報由瞋文釋龍報義實兼鳥由施感報則力用自然陵懱為因則報居畜類龍有三害鳥能食龍推果由因故歸瞋毒。
【科】況今行敬本為除慢更增慢堕已是業科複起貪瞋明招苦報。
例顯中初二句示敬意更下四句示雜毒以施比敬因果不殊上喻唯瞋此通三毒仍增三道故有業報。
【科】又如受形短陋由嫌塔高聲駐軍馬由興鈴供罪福雜受其相紛綸略引數條知非妄作。
次科事出賢愚經彼雲佛在世時波斯匿王與諸兵衆祇園邊過聞一比丘呗聲雅好軍衆立聽無有厭足象馬豎耳立不肯行王與兵衆即入祇桓見呗比丘形貌[矬-(人*人)+(口*人)]短醜陋極盛王不忍看即問世尊今此比丘宿作何業得斯果報佛告王言乃往過去有佛出世号曰迦葉入涅盤後機裡毗王收舍利起塔有四龍王化作人形問起塔事為用寶作為用土作耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五裡高二十五裡龍王曰我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍複語王四城門外有四泉水東門泉水取用作塹變成琉璃南門泉水取用作塹變成黃金乃至西變白銀北成白玉王聞歡喜即立四監各典一廂其三監者功作欲成一監懈怠功獨不就王見呵責其人懷怨而白王言此塔太高當何時成王勅作人晝夜勤作一時俱訖塔極高峻衆寶莊嚴其監見已歡喜踴躍忏謝前過持一金鈴着塔幢頭即發願言令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞将來有佛号釋迦牟尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔大高生極醜陋由施金鈴懸塔幢頭及願見佛從是已來五百世中極好音聲今複值佛出家修道得脫生死罪下示意指略紛纭言其多也數條即龍鳥形聲等喻。
【科】昔元魏時勒那三藏見此敬養勤惰不倫便出七種禮佛法文極繁委廣如後明。
七禮中元魏即後魏元氏本姓柘跋太祖道武帝名珪有天下即号魏國至第六帝高祖下诏以北人謂土為拓後為跋魏之先出於皇帝以土德王故為拓跋氏夫土者黃中之色萬物之元也宜改姓元氏勒那本西竺人未詳所譯。
【科】然凡所作業三性為宗一俯一仰非心不就心必依緣緣通内外不起則已起必性收善惡兩性作業感生無記之緣多歸癡種種雖無記亦有善惡夢業受生如論具引是知舍受昏蒙難為醒決故當臨事籌理必不陷溺清心。
三性中初二句标示前明三毒即是起業之本今明三性乃定業之宗一下引業歸性初則推業由心究其因也次則以心依緣示其境也三則業成歸性定其報也緣通内外者内謂行心外通萬境善下約性定報初二句總明善惡二性感報可知無下别明無記初正明緣即是業此業屬癡癡有自種種雖無記随癡成業不無善惡随業定報亦可明矣夢業受生事見成論報成蛐蟻是下策勸舍受即是無記既非明了故曰昏蒙臨事起修故宜醒決。
【科】寄緣真俗篇第五(謂身心所行功存真俗前雖明於事理亦是真俗所收但被據於初心此則正存終行)。
釋寄緣真俗篇篇名中真俗二谛唯識要門名局當篇義該一部其門極廣其義甚深故委釋篇題庶易尋文旨寄者托也緣通能所義束為三一者能敬形心(初篇總舉此篇成觀法喻所誡并約形心)二者所敬勝境(前篇三寶及此篇雲莊嚴道場位置尊像等)三者所行禮法(前後諸篇盛明敬相及此篇雲三身方土十佛光化等)三事緣成六時業就業兼善惡妙假觀融觀有偏圓終歸唯識唯識一觀真俗圓收若随相定名則真空俗有名通諸教(小乘等論亦說二谛故)随名分觀則理專事局觀屬相宗(以法相宗真俗别觀故)文約并觀宗歸法性圓修深旨備見本篇今試随名求體且約三性用分真俗謂分别性(此性妄有即是俗谛依彼六識執有我法)依他性(此性假有亦是俗谛依被八識似塵顯現為自體故也)圓成性(此性真有即第一義谛體是真如即真俗通相故)若約圓修則三性三谛一念全收圓證亦爾今約進斷番彼三性成三無性則真俗深淺約位不同此行布門莫疑隔别且約地前依依他性遣分别性即番分别為無相性分别空故名為真谛依他顯故名為俗谛其圓成性體通真俗名随有無若以分别望無相則俗淺真深若以無相望依他則俗深真淺若約登地正依圓成遣依他性求無性性番彼依他為無生性即說此性一分無生名為真谛一分假有名為俗谛由了無生知識空故即顯圓成據理圓成真空絕待既非所執本不須番然既随迷對假顯實故立此名今約無生空智現時随顯圓成一分真理妄既無生真複何立即雙遣有空複本無性故番圓成名無性性若以無生望依他則真深俗淺若以圓成通望前二則真俗皆淺圓成獨深由第一義通為真俗所依體故從凡至聖始終通觀圓修因果無差别故後是妙覺所證果故若準慈恩二谛深淺各有四重俗谛四者一假名無實谛謂軍瓶林等二随事差别谛謂蘊界處等三方便安立谛謂苦等四谛即二乘所證人無我理四依門顯實谛謂菩薩所修二空觀門真谛四者一體用顯現谛第二俗是過初俗故二因果差别谛第三俗是三證得勝義谛第四俗是四勝義勝義谛謂一真法界據法唯有五重約義開為八谛通大小乘攝一百法初一唯俗非真後一唯真非俗中間相望亦俗亦真以後望前後真前俗故廣如彼說若依義顯相即是三谛(分别依他是俗谛無相無生是真谛圓成即是第一義谛)若照後正觀不出二空(依遍計性而生二執今番無性即是二空)若此以分名體頗顯故吾祖大師本茲圓旨立此一篇欲使行人托禮敬行事之緣運空有并觀之智緣真俗不二之境成事理圓融之觀顯真如法界之理故曰寄緣真俗也須知此篇該前攝後凡出行相真俗主之問篇名真俗則二谛可知今通三谛甯非妄作答一境三谛經論廣明無以執文便乖義實須知入道并以二谛為門若二谛條然則屬粗淺(權教相宗)今明真俗并觀則空有不二不二之境即是中道第一義谛淨心誡觀雲雖知三谛空知谛義窮微常依二谛說與理不相違祖訓坦然誠非臆說注中上二句正釋篇名即寄緣真俗之義身心屬能敬所行屬禮法此釋緣字功即行業行業屬事引事歸理不出唯識故存真俗前下四句比會諸篇上二句顯義同下二句彰意别如第三篇所明事理事即是俗理即是真故言事理真俗所收然前分事理别對兩方則鈍士慕西唯修事福故曰彼據初心此篇真俗通彼上機則圓收事理同歸唯識故曰此存終行。
【科】序曰真俗二谛由來尚矣不由功用任運現前故論雲諸佛說法常依二谛。
本文總叙中初科初二句标舉由來則究其元始尚矣則示其所宗以佛祖傳持皆依此二不下二句顯意由一切法動真成俗故此俗法舉體全真既非造作故不由功用舉一全具故任運現前即知此道天性然也故下引證即顯揚聖教論謂佛所設教莫非順理無不适機随發一言不乖真俗。
【科】今時行敬亦準聖言不虛設也然須達解兩谛所由。
準教行敬中初科初叙章然下生起。
【科】故論雲知塵無所有通達真知唯有識通達俗若不達俗無以通真若不通真無以遣俗以俗無别體故也正論成觀令人受行。
次科初正引即攝大乘論真谛三藏梁朝翻者是今所用理須委明故具引彼文随文開釋庶令初學無昧正修彼願樂地世第一後續雲菩薩如此得入初地已得見道得通達入唯識天親釋雲若菩薩於願樂地中具修諸方便得入初地由得見道故見道即無分别智所以得無分别智由通達真如及俗谛故知塵無所有是通達真知唯有識是通達俗複知此識無有生性是通達真知此識是假有是通達俗若不通達俗無以能得見真以離俗無真故若不通達真無以遣俗以俗無别體故(已上論文)論中知塵已下文有一十四句初八句分示觀門後六句圓顯觀意初段中上四句觀俗識以遣外塵下四句觀真理以遣俗識上四句中初二句真觀後二句俗觀則以知字為能觀智塵識二字為所觀境塵即色等諸法皆阿棃耶似塵顯現後依意言分别而有名相凡夫無知執為實有即分别性以理觀照塵即是識即依他性塵既是識塵即無體故無所有即番分别成無相性名通達真顯有依他名通達俗然前塵後識在言雖異前真後俗觀必同時非謂識外有塵可空但知塵無體即顯唯識(如蛇無體因藤現故)既知識有即顯塵無(如了是藤則遣蛇執)二谛一境真俗并觀義見此也後四句中前二句分見真理以明真觀(證無生性)後二句随遣識相以顯俗觀(遣依他性)識無生性者論雲一切法由因緣生故不由自能生自他并不成就故名無生性又不從有生不從無生不即有無生不離有無生離四謗絕百非本性如是故曰無生知識假有者識是依他自無體性依彼真妄和合而有故雲假有今達此理則即假顯真一分見性即是通真一分遣識即是達俗顯觀意中此顯前段兩重真俗并觀之理初三句即俗顯真如了依他是有即知分别是空複知依他是假即了無生是真非謂俗外有真可得故曰離俗無真後三句即真明俗如了無相之真則遣分别之俗複知無生之真則遣依他之俗亦非真外有俗可遣故曰俗無别體須知三性即是三觀初了分别無體此即空觀屬真谛也次了唯識所現此即假觀屬俗谛也後了圓成是真此即中觀屬第一義谛也三性一法分别有三三谛一境圓融無二舉一即三全三是一一念全收深思可見如此相即方契圓修如或條然非今宗意正下結指論意詳此觀門深通真理約文準論登地方知篇目注雲此存終行義見于此然求祖意旨在圓修故下文雲唯識四位凡聖通學也。
【科】良以真俗修複空有交津迷想見則生途日增悟形心則高軌潛起。
立理勸修中初科初示正意真俗空有語異意同但上句牒所修下句顯修意進修不住故言修複複即重也空有雙運故曰交津津潤也迷下分迷悟迷想見者順凡俗心乖真俗也悟形心者順正觀心融事理也由迷順妄所以生途日增由悟背凡所以高軌潛起生途六凡也高軌四聖也。
【科】豈不以形纏桎梏報果不可頓銷謂随俗也心可名談披析莫知其趣謂通真也在言易淨真理可用心求據行難明無始習熏故爾。
責勸中初科初牒其所執迷有三意一執心為理說身為事形心隔别事理不融二執廢於身事唯談心理三執昧於慧觀但營事福如此三途無非想見此科所明義當前二上三句執身唯事俗而非真形縛苦果如被桎桔(上音隻下音谷即杻械也)系屬三界故不可頓消若知唯識苦節起修即是達俗若了遍計知無我人即是通真今執形纏便雲随俗任緣放逸怠而弗修豈非迷想下三句執心唯理真而非俗心無形段唯可名談動慮起思無常生滅不了影緣動成妄念即是随俗研窮妄習契悟無生方曰通真今執披析無形便稱達理順情取着自謂清升如此任情豈非迷想在下次反責上二句約言顯易縱彼憑虛下二句據行顯難責其無實由上說心即是真理一則易淨二則易解今以修行責則有二難一則難淨心惑深故等覺未窮二則難解心理妙故妙覺方證則顯迷執但信虛言至理而求終須實行。
【科】是知心惑綿遠雖觀而集起紛紛身相事顯屈折而便傾高慢慢為恒俗所恥卑退有識同遵既為道俗通嫌故當行觀厭折挫摧拉加功剝削方核情根。
次科初翻對前迷應有二悟一悟心惑集起紛紛即是随俗豈雲無相便謂通真二悟身相曲折便可傾慢即是真谛豈雲報果未融但謂随俗即須以身起行念念緣真以心達觀新新鑒俗身行成而慢遣故即身以顯真心惑亡而性明故即心而達俗如此相濟方曰正修下文具明無勞妄解慢下蹑過勸發折挫摧拉策其身也加功剝削淨於心也摧拉乃傾屈之謂剝削乃删略之詞情即六識對上心也根即六根對上身也。
【科】所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸欲或比行廁畫瓶或拟危城杯器故有将崩朽宅三火恒然逃隐空聚五刀恒逐井河引喻逼形器於剎那屠肆牛羊切性命於漏刻。
引喻中初四句推佛意或下正引其喻有九初出光明是身不淨猶若行廁等次喻出大丈夫論彼雲畫瓶滿糞穢外飾若汝憎此身臭穢滿雲何汝不厭此二唯喻於身三四二喻并出涅盤彼雲是身如城血肉筋骨皮裹其上乎足以為卻敵樓橹目為孔竅頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄舍凡夫愚人之所味着貪欲瞋恚愚癡羅剎止住其中此總喻身心也又雲譬如壞瓶不耐風雨一切衆生心亦如是不耐寒熱饑渴風雨等柸合作坯此唯喻心也第五喻出法華火宅喻品三火即三毒之火第六亦出涅盤彼雲菩薩摩诃薩常自思惟往昔無量劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死乃至雲譬如有王以四毒蛇(四大)盛之一箧(身也)令人贍養喂飼卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖舍箧逃走(修八正道欲脫生死)時王複遣五旃陀羅拔刀随逐(五陰)其人回顧見後五人遂疾舍去爾時五人以惡方便藏所持刀蜜遣一人詐為親善(貪愛)而語之言汝可還來其人不信投一聚落(六入)欲自隐匿既入聚中窺看諸舍都不見人執捉[土*瓦]器([土*瓦]土江反長項[丬*瓦]也)悉空無物求物不得即便坐地(此喻二乘怖畏生死取證人空欲求自息)聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來(六塵)汝若遇者命将不全汝當雲何而得免之爾時其人恐怖遂增複舍而去(棄聲聞果回心求大)路值一河其水漂急(無明)無有船筏(未入大乘真實觀行)以怖畏故即取種種草木為筏後複思惟我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死甯沒水死不複為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身倚其上手抱腳踏截流而去(勤修六度得越生死)既達彼岸安隐無患等第七喻出大集經文雲昔有一人避二醉象(生死)緣藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)齧藤将斷有四蛇欲螫(四大)下有三龍吐火張牙拒之(三毒)其人仰望二象已
