肇論新疏卷中
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有。
故聖心不有有不有有故(蹑上)有無有(非有)有無有故。
則無無(非無)無無故聖心不有不無不有不無。
其神乃虛 初句承前妄心有有。
以顯聖心非緣有而有。
故不有有。
蹑此三字展轉釋。
成非有非無。
中道莫寄。
至虛至寂之心。
文相可解。
何者 亦雙征真妄。
夫有也無也心之影響也。
言也象也影響之所攀緣也 欲明聖智雙非。
先示有無妄念。
為下雙非義因。
初二句中影因質起響自聲騰。
謂心緣有無之時。
有無之相是心之影響。
心者如質如聲。
言也下謂心緣有無二境複生言象。
言象既立心于其中。
計有計無追攀緣慮也。
此同起信由心現境。
智複分别。
相續執取等。
大乘二十頌略雲。
如人畫羅叉自畫還自畏。
有無既廢則心無影響。
影響既淪(喪)則言象莫測。
言象莫測則道絕群(諸)方(象)道絕群方故。
能窮靈極數。
窮靈極數乃曰妙盡。
妙盡之道本(休)乎無奇 初句蹑前不有不無也。
連下三句相蹑。
但翻前妄心。
後有八句亦相因而成。
至妙盡無寄。
心境亡寂用泯皆無寄。
拟大意連後一唱。
隻就難辭蹑而通之。
顯二非殊也。
夫無寄在(因)乎冥寂。
冥寂故虛以通之。
妙盡存(因)乎極數。
極數故數以應之。
數以應之故動與事會。
虛以通之故道超名外 初三句冥真。
次三句成權。
環而釋之。
意顯非異文亦尤難。
今細示之。
問何得無寄。
答由冥寂故。
冥寂即窮虛也。
問何得妙盡。
答由極數故。
數以應之者。
即實成權也。
了俗由于證真。
證真不離諸數。
豈非即應耶。
此中妙盡非謂宰割。
悟其性空即是盡義。
次二句應事。
後二句合。
謂心境冥寂非名非相。
隻就劉難。
二知何殊。
道超名外因謂之無。
動與事會。
因謂之有。
因謂之有者。
應夫真有強謂之然耳。
彼何然哉 此論有無。
含有二義。
一有體無體之有無。
二有知無知之有無。
前後例同。
此中之意為超名相。
故曰無。
無豈斷滅為與事會故曰有。
有豈常存。
然般若約表四句。
皆是約遮四句皆非。
表以顯德遮以離過。
故勝熱四火居之四邊。
中有刀山取之則四焚。
虛心則通照。
分别則割體。
忘懷則斷惑。
後有四句複拂。
以真智妙存且以有名之。
此猶剩之。
真豈屬有。
以後例前無亦強謂。
故經雲。
聖智無知而無所不知。
無為而無所不為 舍利品雲。
菩薩行般若波羅蜜。
知一切衆生心亦不得。
衆生乃至知者見者亦不得。
照明品雲。
般若能照一切法畢竟淨故。
三慧品雲。
一切無所為般若亦無所為等。
此中合集前後。
引之以顯聖心知而又為。
證權實不異也。
兼證有知無知一緻。
此無言無相寂滅之道。
豈曰有而為有無而為無。
動而乖靜靜而廢用也 初句顯體下皆正責。
有無不羁。
何雲有知。
動靜不乖。
何雲心異。
已上答前二智體殊。
此下方答二智有知。
亦正答有知潛答心異。
以第一難中顯難心異潛難無知。
故答中亦顯答心異。
潛答有知。
難中以相次而起。
答中亦相次而答也。
而今談者多即言以定旨。
尋大方而征(求)隅。
懷前識以标(指)玄。
存(執)所存之必當 初句泛指時輩。
亦在問者。
次句随聲取義。
過失尤多不必雷同。
故雲多等。
多字貫下諸句。
次二句大方前識俱出老氏。
彼雲。
大方無隅。
又雲。
前識者道之華。
如人欲遊大方反求廉隅。
以況欲悟非有非無之般若。
反于有知無知中求。
前識即惑取也。
存分别之識标。
指無分别玄妙之智。
恰與相反。
後句所存者。
謂胸臆所見也。
執胸臆之見。
定為允當。
是以聞聖有知謂之有心。
聞聖無知謂等太虛 由前四謬。
成此二見。
有無之境邊見所存(示過)豈是處中莫二之道乎 不合中道。
反堕斷常。
何者萬物雖殊。
然性本常一。
不可而物。
然非不物 初二句緣生故萬殊。
性空故常一。
二谛之境非一非異。
下二句緣生無性故。
不可為物。
無性緣生故。
亦非不物。
可物于物。
則名相異陳不物于物。
則物而即真 初二句迷也。
可謂取著則成于名相。
名相紛纭不達三假。
故雲異陳。
賢首大師雲。
真空滞于心首。
恒為緣慮之場。
實際居于目前。
翻成名相之境。
後二句悟也。
物非主宰。
受取亦空不舍名相。
而入圓成後句恐誤。
宜雲即物而真。
是以聖人不物(取)于物。
不非物于物。
不物于物。
物非有也。
不非物于物。
物非無也 初二句從緣非有故。
雲不物。
緣起不無故。
雲不非等。
後四句承前以辨中道。
非有所以不取。
非無所以不舍。
不舍故妙存即真。
不取故名相靡因。
名相靡因非有知也。
妙存即真非無知也 不取者。
名相本空取之不得故。
不舍者。
實相妙存離之不得故。
次四句中由不舍故。
即事而真湛然無相故。
曰妙存。
由不取故。
名相無因而起。
又名與相相因而生。
苟不取著相因自亡。
後四句中蹑前釋成雙非。
非有知者。
所知空故。
非無知者。
心妙存故。
故經雲。
般若于諸法無取無舍無知無不知。
此攀緣之外。
絕心之域而欲以有無诘者。
不亦遠乎 放光第十三中文具雲。
般若波羅蜜于諸法等無知下複在别卷。
如前引。
以五陰乃至十八不共等。
相空故無取。
無取則無知。
妙存故無舍。
無舍則無不知也。
此攀緣下論辭舉體而責。
可知。
請诘(問)夫陳有無者。
夫智之生也。
極于相内。
法本無相聖智何知。
世稱無知者。
謂等木石太虛無情之流。
靈鑒幽燭(照)形(顯)于未兆。
道無隐機(微事)甯曰無知 初句诘前。
但今談者。
夫智下四句對妄顯真。
以示無知。
世稱下揀異木石以示有知。
靈鑒下正顯智體。
形于下示智用。
遍知未來故曰未兆。
悉覺現在故無隐機。
現未既然。
過去應爾。
華嚴雲。
智入三世悉皆平等。
甯曰無知者。
四無所畏征之而汗竟弗生。
十力所能照之而事無不契。
達僧祇之數量。
塵墨難名。
窮法界之泉源。
太虛何限。
遍知若此。
豈曰無知耶。
且無知生(因起)于無知。
無無知也無有知也 字誤。
應雲無知生于有知。
謂無知亦相待而起。
第一義中二名俱無。
無有知也。
謂之非有。
無無知也謂之非無。
所以虛不失照。
照不失虛。
怕然永寂靡(無)執靡拘。
孰(誰)能動之令有。
靜之使無邪 初四句可知。
所以下二句。
承前釋成權實雙現。
次一句雙亡。
後一句離著。
能所兩亡無執也。
有無雙非不拘也。
孰能下結責。
謂動靜二智非異。
有知無知何殊。
故經雲。
真般若者非有非無無起無滅。
不可說示于人 證成前義。
何則(征)言其非有者。
言其非是有。
非謂是非有。
言其非無者。
言其非是無。
非謂是非無。
非有非非有。
非無非非無 且征經中非有非無而釋之。
初句牒經。
據起信論釋皆遮過之義。
因執般若是有故。
言非有。
反執雲。
是非有下複破雲。
非謂是非有無亦例然。
後二句重遮。
由聞前說不住有無。
卻住于非有非無。
故今遣雲。
非非有拂卻非有。
非非無拂卻非無。
雖曰不有不無。
豈住于不有不無哉。
是以須菩提終日說般若。
而雲無所說。
此絕言之道。
知何以傳。
庶(希望也)參玄君子有以會之耳 放光無住品略雲。
須菩提語諸天子言。
我所說者常不見一字。
教亦無聽者等。
此絕下本離言說。
亦無相想。
以知求智何以傳。
通遣言象也。
君子者。
指遺民依斯通釋有可領會。
以前雲當有深證等。
故此結之。
又雲。
宜先定聖心。
所以應會之道。
為當唯照無相耶。
為當鹹睹其變耶 據前難。
先難睹變之知。
謂有所取。
然後雲宜先定聖心。
此難通有二意。
一難有取。
二難心異。
今答中先答心異。
蹑此後答不取。
文義相順故也。
談者似謂無相與變其旨不一。
睹變則異乎無相。
照無相則失于撫會 就叙遺民求心有異。
然則即真之義或有滞也 即真等者。
即俗而真之義。
或似滞而未通。
經雲。
色不異空空不異色。
色即是空空即是色 大品第二也。
彼雲。
非色異空。
等有執色處非空空處非色。
故經雲。
色不異空等有。
執析色方空空不在色。
故經雲。
色即是空等。
寶性論說。
初心菩薩于空未了。
有三種疑(雲雲)。
今以色空相即二谛相融。
先辨境通。
後示心一。
若如來旨(意)觀色空時。
應一心見色一心見空 設爾何失。
若一心見色則唯色非空。
若一心見空則唯空非色。
然則空色兩(殊)陳。
莫定其本也 前四句各一句縱前。
各一句奪而出過。
若唯色非空。
何故經雲。
色不異空色即是空。
唯空例同然則下正明其違。
本謂經也。
亦本旨也。
若空色殊觀。
豈不違經空色相即之旨。
二而不二文乎。
是以經雲非色者。
誠以非(破斥之辭)色于色。
不非色于非色(空) 牒經以釋色即是空。
故牒非色。
初出正理。
謂凡夫執青黃等相。
皆謂實有者。
不了從緣性空之理。
故經破著。
即于青黃色中。
求色無實如幻如夢。
故雲非色于色。
若非色于非色。
太虛則非色。
非色何所明 此釋前不非色于非色也。
本就所執。
色中非斥如幻。
以顯真空。
故雲非色。
若非色于太虛。
太虛本非色何用更非。
則非色名義自不成立。
若以非色于色。
即非色不異色。
非色不異色。
色即為非色 前二句色空不異。
後二句顯空色相即。
成前經意。
故知變即無相無相即變。
群情不同故教迹有異耳。
考之玄籍本之聖意。
豈複真僞殊心。
空有異照耶 承上經意。
以所照空有二而不二。
答能照之心二智一體。
群情下亦會違。
何故亦有說雲真俗迢然二智各照也。
釋雲。
由群情(雲雲)玄籍者。
指前所引之經。
真僞是心空有是境。
僞目權智。
是以照無相不失撫會之功(初句)睹變動不乖無相之旨(二句)造有不異無造無不異有(三句)未嘗不有未嘗不無(四句) 依心照境。
四句料簡皆顯非異。
初句無相即相智照之時。
實而恒權二句。
變動即靜故權而恒實。
三句有不異無非有也。
無不異有非無也。
以境非有無心造之時理量雙絕。
四句中亦承前起。
雖非有非無。
不妨亦有亦無。
若心若境遮表四具。
遮亦非異表亦無殊。
此中照及撫會睹造等言屬心。
無相變動及三中有無系境。
四中有無通心。
文理昭然。
不敢狂簡。
故曰。
不動等覺。
而建立諸法 即真成俗也以此而推寂用何妨。
如之何謂睹變之知異無相之照乎 初二句承前以明心一。
如之何下責異。
恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用。
故言睹變之知不可謂之不有耳 承前無異以答不取。
故複标談者。
此但先出問意。
然後答之。
差謂以權實不一之心。
觀空有兩殊之境。
謂言靜智無知動智睹變。
豈無知取乎。
脫亦忽也。
若能舍己心于封内。
尋玄機于事外齊萬有于一虛。
曉至虛之非無者。
當言至人終日應會與物推移乘運(時)撫化。
未始為有也 玄機者。
真智也。
初句令舍情執封滞無懷前識以标玄存所存之必當。
事外者。
令無即言定旨尋大方而征隅。
齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。
一非有也。
至虛隻在緣中非無也。
當言下承前以明不取。
夫能如是忘情了境。
始可與言心也。
已推移者。
瑤師雲。
進退也。
權多方推移何定。
以萬有故撫化。
由一虛故無為。
聖心若此。
何有可取。
而曰未釋不取之理耶 為即不為。
何有知取之情。
又雲。
無是乃所以為真是。
無當乃所以為至當。
亦可如來言耳。
若能無心于為是。
而是于無是。
無心于為當。
而當于無當者。
則終日是不乖于無是。
終日當不乖于無當 此但遣情不遮是當。
于是于當苟能忘心。
則終日是當不乖于無是無當也。
我令于是于當忘心離著。
誰斥非是非當。
但恐有是于無是。
有當于無當。
所以為患耳 心有住于是當。
亦惑取之患。
何者(征)若真是可是。
至當可當 有所著也。
下彰其過患雲。
則名相已形(起)美惡是生。
生生奔競。
孰與止之 名相一起好惡從生。
煩惱紛然諸業随造。
奔走四生競馳五趣。
從生至生誰能止息。
是以聖人空洞其懷。
無識無知。
然居動用之域。
而止無為之境。
處有名之内。
而宅(居)絕言之鄉。
寂寥虛曠莫可以形名。
得若斯而已矣 初二句總顯聖心。
非有了别故雲無識。
亦非知覺故雲無知。
次二句相即無相。
次二句名即無名。
非名曰寂非相曰寥。
虛曠下成前空洞耳。
乃曰真是可是至當可當。
未喻(曉)雅旨也。
恐是當之生物謂之然。
彼自不然。
何足以然耳 是當之心但于名相之物。
如是而轉。
彼般若之體真至雙絕。
何足以真是至當為般若耶。
夫言迹(象)之興異途之所由生也。
而言有所不言。
迹有所不迹。
是以善言言者。
求言所不能言。
善迹迹者。
尋迹所不能迹 此有二義。
一遺民依言求理。
二論主依言答難。
今皆遣之。
一令妄言會旨。
二顯言即無言。
初二句雙明過患所由由于言象。
異途謂異執宗途也。
而言下二句有二義。
一言象本空故。
二聖心本絕故。
是以下承前正示。
文甚隐奧。
具雲善言言者。
當言言所不能言之言。
謂理非言到。
故雲言所不能言。
寄言顯理故雲當言。
如經雲無說無示。
豈不說耶。
又雲。
文字性離。
豈取言耶。
以遣言之言談離言之理。
方為言所不能言之言爾。
迹可例說。
至理虛玄拟心已差。
況乃有言。
恐所示轉遠。
庶通心君子。
有以相期于文外耳 拟心下謂一念起時已落分别。
況依分别而興言象。
豈非轉遠餘文可解。
然遺民師承社主。
遍友群賢。
豈實執異。
但嘉雅論精巧深無不至。
假問請談發揚其妙。
不可執迹以輕君子。
肇論新疏卷中(畢)
故聖心不有有不有有故(蹑上)有無有(非有)有無有故。
則無無(非無)無無故聖心不有不無不有不無。
其神乃虛 初句承前妄心有有。
以顯聖心非緣有而有。
故不有有。
蹑此三字展轉釋。
成非有非無。
中道莫寄。
至虛至寂之心。
文相可解。
何者 亦雙征真妄。
夫有也無也心之影響也。
言也象也影響之所攀緣也 欲明聖智雙非。
先示有無妄念。
為下雙非義因。
初二句中影因質起響自聲騰。
謂心緣有無之時。
有無之相是心之影響。
心者如質如聲。
言也下謂心緣有無二境複生言象。
言象既立心于其中。
計有計無追攀緣慮也。
此同起信由心現境。
智複分别。
相續執取等。
大乘二十頌略雲。
如人畫羅叉自畫還自畏。
有無既廢則心無影響。
影響既淪(喪)則言象莫測。
言象莫測則道絕群(諸)方(象)道絕群方故。
能窮靈極數。
窮靈極數乃曰妙盡。
妙盡之道本(休)乎無奇 初句蹑前不有不無也。
連下三句相蹑。
但翻前妄心。
後有八句亦相因而成。
至妙盡無寄。
心境亡寂用泯皆無寄。
拟大意連後一唱。
隻就難辭蹑而通之。
顯二非殊也。
夫無寄在(因)乎冥寂。
冥寂故虛以通之。
妙盡存(因)乎極數。
極數故數以應之。
數以應之故動與事會。
虛以通之故道超名外 初三句冥真。
次三句成權。
環而釋之。
意顯非異文亦尤難。
今細示之。
問何得無寄。
答由冥寂故。
冥寂即窮虛也。
問何得妙盡。
答由極數故。
數以應之者。
即實成權也。
了俗由于證真。
證真不離諸數。
豈非即應耶。
此中妙盡非謂宰割。
悟其性空即是盡義。
次二句應事。
後二句合。
謂心境冥寂非名非相。
隻就劉難。
二知何殊。
道超名外因謂之無。
動與事會。
因謂之有。
因謂之有者。
應夫真有強謂之然耳。
彼何然哉 此論有無。
含有二義。
一有體無體之有無。
二有知無知之有無。
前後例同。
此中之意為超名相。
故曰無。
無豈斷滅為與事會故曰有。
有豈常存。
然般若約表四句。
皆是約遮四句皆非。
表以顯德遮以離過。
故勝熱四火居之四邊。
中有刀山取之則四焚。
虛心則通照。
分别則割體。
忘懷則斷惑。
後有四句複拂。
以真智妙存且以有名之。
此猶剩之。
真豈屬有。
以後例前無亦強謂。
故經雲。
聖智無知而無所不知。
無為而無所不為 舍利品雲。
菩薩行般若波羅蜜。
知一切衆生心亦不得。
衆生乃至知者見者亦不得。
照明品雲。
般若能照一切法畢竟淨故。
三慧品雲。
一切無所為般若亦無所為等。
此中合集前後。
引之以顯聖心知而又為。
證權實不異也。
兼證有知無知一緻。
此無言無相寂滅之道。
豈曰有而為有無而為無。
動而乖靜靜而廢用也 初句顯體下皆正責。
有無不羁。
何雲有知。
動靜不乖。
何雲心異。
已上答前二智體殊。
此下方答二智有知。
亦正答有知潛答心異。
以第一難中顯難心異潛難無知。
故答中亦顯答心異。
潛答有知。
難中以相次而起。
答中亦相次而答也。
而今談者多即言以定旨。
尋大方而征(求)隅。
懷前識以标(指)玄。
存(執)所存之必當 初句泛指時輩。
亦在問者。
次句随聲取義。
過失尤多不必雷同。
故雲多等。
多字貫下諸句。
次二句大方前識俱出老氏。
彼雲。
大方無隅。
又雲。
前識者道之華。
如人欲遊大方反求廉隅。
以況欲悟非有非無之般若。
反于有知無知中求。
前識即惑取也。
存分别之識标。
指無分别玄妙之智。
恰與相反。
後句所存者。
謂胸臆所見也。
執胸臆之見。
定為允當。
是以聞聖有知謂之有心。
聞聖無知謂等太虛 由前四謬。
成此二見。
有無之境邊見所存(示過)豈是處中莫二之道乎 不合中道。
反堕斷常。
何者萬物雖殊。
然性本常一。
不可而物。
然非不物 初二句緣生故萬殊。
性空故常一。
二谛之境非一非異。
下二句緣生無性故。
不可為物。
無性緣生故。
亦非不物。
可物于物。
則名相異陳不物于物。
則物而即真 初二句迷也。
可謂取著則成于名相。
名相紛纭不達三假。
故雲異陳。
賢首大師雲。
真空滞于心首。
恒為緣慮之場。
實際居于目前。
翻成名相之境。
後二句悟也。
物非主宰。
受取亦空不舍名相。
而入圓成後句恐誤。
宜雲即物而真。
是以聖人不物(取)于物。
不非物于物。
不物于物。
物非有也。
不非物于物。
物非無也 初二句從緣非有故。
雲不物。
緣起不無故。
雲不非等。
後四句承前以辨中道。
非有所以不取。
非無所以不舍。
不舍故妙存即真。
不取故名相靡因。
名相靡因非有知也。
妙存即真非無知也 不取者。
名相本空取之不得故。
不舍者。
實相妙存離之不得故。
次四句中由不舍故。
即事而真湛然無相故。
曰妙存。
由不取故。
名相無因而起。
又名與相相因而生。
苟不取著相因自亡。
後四句中蹑前釋成雙非。
非有知者。
所知空故。
非無知者。
心妙存故。
故經雲。
般若于諸法無取無舍無知無不知。
此攀緣之外。
絕心之域而欲以有無诘者。
不亦遠乎 放光第十三中文具雲。
般若波羅蜜于諸法等無知下複在别卷。
如前引。
以五陰乃至十八不共等。
相空故無取。
無取則無知。
妙存故無舍。
無舍則無不知也。
此攀緣下論辭舉體而責。
可知。
請诘(問)夫陳有無者。
夫智之生也。
極于相内。
法本無相聖智何知。
世稱無知者。
謂等木石太虛無情之流。
靈鑒幽燭(照)形(顯)于未兆。
道無隐機(微事)甯曰無知 初句诘前。
但今談者。
夫智下四句對妄顯真。
以示無知。
世稱下揀異木石以示有知。
靈鑒下正顯智體。
形于下示智用。
遍知未來故曰未兆。
悉覺現在故無隐機。
現未既然。
過去應爾。
華嚴雲。
智入三世悉皆平等。
甯曰無知者。
四無所畏征之而汗竟弗生。
十力所能照之而事無不契。
達僧祇之數量。
塵墨難名。
窮法界之泉源。
太虛何限。
遍知若此。
豈曰無知耶。
且無知生(因起)于無知。
無無知也無有知也 字誤。
應雲無知生于有知。
謂無知亦相待而起。
第一義中二名俱無。
無有知也。
謂之非有。
無無知也謂之非無。
所以虛不失照。
照不失虛。
怕然永寂靡(無)執靡拘。
孰(誰)能動之令有。
靜之使無邪 初四句可知。
所以下二句。
承前釋成權實雙現。
次一句雙亡。
後一句離著。
能所兩亡無執也。
有無雙非不拘也。
孰能下結責。
謂動靜二智非異。
有知無知何殊。
故經雲。
真般若者非有非無無起無滅。
不可說示于人 證成前義。
何則(征)言其非有者。
言其非是有。
非謂是非有。
言其非無者。
言其非是無。
非謂是非無。
非有非非有。
非無非非無 且征經中非有非無而釋之。
初句牒經。
據起信論釋皆遮過之義。
因執般若是有故。
言非有。
反執雲。
是非有下複破雲。
非謂是非有無亦例然。
後二句重遮。
由聞前說不住有無。
卻住于非有非無。
故今遣雲。
非非有拂卻非有。
非非無拂卻非無。
雖曰不有不無。
豈住于不有不無哉。
是以須菩提終日說般若。
而雲無所說。
此絕言之道。
知何以傳。
庶(希望也)參玄君子有以會之耳 放光無住品略雲。
須菩提語諸天子言。
我所說者常不見一字。
教亦無聽者等。
此絕下本離言說。
亦無相想。
以知求智何以傳。
通遣言象也。
君子者。
指遺民依斯通釋有可領會。
以前雲當有深證等。
故此結之。
又雲。
宜先定聖心。
所以應會之道。
為當唯照無相耶。
為當鹹睹其變耶 據前難。
先難睹變之知。
謂有所取。
然後雲宜先定聖心。
此難通有二意。
一難有取。
二難心異。
今答中先答心異。
蹑此後答不取。
文義相順故也。
談者似謂無相與變其旨不一。
睹變則異乎無相。
照無相則失于撫會 就叙遺民求心有異。
然則即真之義或有滞也 即真等者。
即俗而真之義。
或似滞而未通。
經雲。
色不異空空不異色。
色即是空空即是色 大品第二也。
彼雲。
非色異空。
等有執色處非空空處非色。
故經雲。
色不異空等有。
執析色方空空不在色。
故經雲。
色即是空等。
寶性論說。
初心菩薩于空未了。
有三種疑(雲雲)。
今以色空相即二谛相融。
先辨境通。
後示心一。
若如來旨(意)觀色空時。
應一心見色一心見空 設爾何失。
若一心見色則唯色非空。
若一心見空則唯空非色。
然則空色兩(殊)陳。
莫定其本也 前四句各一句縱前。
各一句奪而出過。
若唯色非空。
何故經雲。
色不異空色即是空。
唯空例同然則下正明其違。
本謂經也。
亦本旨也。
若空色殊觀。
豈不違經空色相即之旨。
二而不二文乎。
是以經雲非色者。
誠以非(破斥之辭)色于色。
不非色于非色(空) 牒經以釋色即是空。
故牒非色。
初出正理。
謂凡夫執青黃等相。
皆謂實有者。
不了從緣性空之理。
故經破著。
即于青黃色中。
求色無實如幻如夢。
故雲非色于色。
若非色于非色。
太虛則非色。
非色何所明 此釋前不非色于非色也。
本就所執。
色中非斥如幻。
以顯真空。
故雲非色。
若非色于太虛。
太虛本非色何用更非。
則非色名義自不成立。
若以非色于色。
即非色不異色。
非色不異色。
色即為非色 前二句色空不異。
後二句顯空色相即。
成前經意。
故知變即無相無相即變。
群情不同故教迹有異耳。
考之玄籍本之聖意。
豈複真僞殊心。
空有異照耶 承上經意。
以所照空有二而不二。
答能照之心二智一體。
群情下亦會違。
何故亦有說雲真俗迢然二智各照也。
釋雲。
由群情(雲雲)玄籍者。
指前所引之經。
真僞是心空有是境。
僞目權智。
是以照無相不失撫會之功(初句)睹變動不乖無相之旨(二句)造有不異無造無不異有(三句)未嘗不有未嘗不無(四句) 依心照境。
四句料簡皆顯非異。
初句無相即相智照之時。
實而恒權二句。
變動即靜故權而恒實。
三句有不異無非有也。
無不異有非無也。
以境非有無心造之時理量雙絕。
四句中亦承前起。
雖非有非無。
不妨亦有亦無。
若心若境遮表四具。
遮亦非異表亦無殊。
此中照及撫會睹造等言屬心。
無相變動及三中有無系境。
四中有無通心。
文理昭然。
不敢狂簡。
故曰。
不動等覺。
而建立諸法 即真成俗也以此而推寂用何妨。
如之何謂睹變之知異無相之照乎 初二句承前以明心一。
如之何下責異。
恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用。
故言睹變之知不可謂之不有耳 承前無異以答不取。
故複标談者。
此但先出問意。
然後答之。
差謂以權實不一之心。
觀空有兩殊之境。
謂言靜智無知動智睹變。
豈無知取乎。
脫亦忽也。
若能舍己心于封内。
尋玄機于事外齊萬有于一虛。
曉至虛之非無者。
當言至人終日應會與物推移乘運(時)撫化。
未始為有也 玄機者。
真智也。
初句令舍情執封滞無懷前識以标玄存所存之必當。
事外者。
令無即言定旨尋大方而征隅。
齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。
一非有也。
至虛隻在緣中非無也。
當言下承前以明不取。
夫能如是忘情了境。
始可與言心也。
已推移者。
瑤師雲。
進退也。
權多方推移何定。
以萬有故撫化。
由一虛故無為。
聖心若此。
何有可取。
而曰未釋不取之理耶 為即不為。
何有知取之情。
又雲。
無是乃所以為真是。
無當乃所以為至當。
亦可如來言耳。
若能無心于為是。
而是于無是。
無心于為當。
而當于無當者。
則終日是不乖于無是。
終日當不乖于無當 此但遣情不遮是當。
于是于當苟能忘心。
則終日是當不乖于無是無當也。
我令于是于當忘心離著。
誰斥非是非當。
但恐有是于無是。
有當于無當。
所以為患耳 心有住于是當。
亦惑取之患。
何者(征)若真是可是。
至當可當 有所著也。
下彰其過患雲。
則名相已形(起)美惡是生。
生生奔競。
孰與止之 名相一起好惡從生。
煩惱紛然諸業随造。
奔走四生競馳五趣。
從生至生誰能止息。
是以聖人空洞其懷。
無識無知。
然居動用之域。
而止無為之境。
處有名之内。
而宅(居)絕言之鄉。
寂寥虛曠莫可以形名。
得若斯而已矣 初二句總顯聖心。
非有了别故雲無識。
亦非知覺故雲無知。
次二句相即無相。
次二句名即無名。
非名曰寂非相曰寥。
虛曠下成前空洞耳。
乃曰真是可是至當可當。
未喻(曉)雅旨也。
恐是當之生物謂之然。
彼自不然。
何足以然耳 是當之心但于名相之物。
如是而轉。
彼般若之體真至雙絕。
何足以真是至當為般若耶。
夫言迹(象)之興異途之所由生也。
而言有所不言。
迹有所不迹。
是以善言言者。
求言所不能言。
善迹迹者。
尋迹所不能迹 此有二義。
一遺民依言求理。
二論主依言答難。
今皆遣之。
一令妄言會旨。
二顯言即無言。
初二句雙明過患所由由于言象。
異途謂異執宗途也。
而言下二句有二義。
一言象本空故。
二聖心本絕故。
是以下承前正示。
文甚隐奧。
具雲善言言者。
當言言所不能言之言。
謂理非言到。
故雲言所不能言。
寄言顯理故雲當言。
如經雲無說無示。
豈不說耶。
又雲。
文字性離。
豈取言耶。
以遣言之言談離言之理。
方為言所不能言之言爾。
迹可例說。
至理虛玄拟心已差。
況乃有言。
恐所示轉遠。
庶通心君子。
有以相期于文外耳 拟心下謂一念起時已落分别。
況依分别而興言象。
豈非轉遠餘文可解。
然遺民師承社主。
遍友群賢。
豈實執異。
但嘉雅論精巧深無不至。
假問請談發揚其妙。
不可執迹以輕君子。
肇論新疏卷中(畢)
