肇論新疏卷中
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遺民欲難托于衆情。
故雲但今等。
疑寂用非二之旨。
以求權實兩殊。
為謂(說)窮虛(真谛)極數(俗谛)妙盡冥符(合)邪。
謂将心體自然。
虛怕獨感(存)邪 餘本虛作靈字。
瑤作虛字。
今從之。
問意雲。
論稱寂用相即。
為一者。
謂般若之用證窮真谛之虛。
斷盡俗谛之數。
妙盡冥符為一邪。
此難實智冥真為一。
謂将下自然者。
謂般若之用不在窮虛極數。
當體虛怕。
無相獨存為一邪。
此難疑無權智。
言獨者。
不應群機。
故二邪字疑而審之之辭。
下雙關。
若窮虛極數妙盡冥符(過)則寂照之名。
故是定慧之體耳。
若心體自然虛怕獨感(過)則群數之應固(實)以幾(近)乎息矣 若實智冥符為一。
何故前雲寂照之二。
以寂即是定。
照即是慧。
故依此求心。
心應兩異。
又若智體虛怕獨存為一應不會于群數之機。
既獨存不應。
何故前雲應逾動。
若許應動自合實外别有一權智。
以冥本寂時更不能應。
故若如是者二心宛殊。
幾息等言文借周易。
彼雲。
乾坤或幾乎息矣。
夫心數既玄而孤運其照。
神淳(恬)化(物)表。
而慧明獨存 文總四句。
亦承前潛難無知也。
初二句難實。
意雲。
心與事數既妙盡玄寂可許無知。
不合雲孤運其照。
存照則有知矣。
後二句難權。
意雲。
神既淳靜于物外。
應不對機。
唯慧明獨存。
可許無知。
若許應會豈非知乎。
此文尤隐詳下答辭方可圓解。
當有深證。
可試為辯之 深證有二義。
一論主證解。
二深經證據。
疑者當以撫會應機睹(觀)變(動)之知。
不可謂之不有矣。
而論旨雲。
本無惑取之知。
而未釋(通)所以不取之理 此難權智有取。
意謂實智妙盡冥符不取可爾。
權撫物機應大應小。
觀物變動。
此知定有。
已上按定。
而論旨下舉論以難。
理合有取。
論反謂無。
未通不取之理也。
謂宜先定聖心。
所以應會之道。
為當唯照無相邪。
為當鹹睹其變邪。
若睹其變則異乎無相。
若唯照無相則無會可撫先可依二谛之境楷定聖心。
若言心一者。
假令權智應動觀物之時。
為唯照物空無相邪。
為照俗動有相邪。
若睹下出違若觀相撫會。
定失無相。
若唯見無相卻失撫會也。
聖心唯一定應得一失一。
若令二谛俱得。
理合權實兩殊。
既無會可撫。
而有撫會之功。
意有未悟幸複誨之 初句承前後句明違。
設許無會聖心是一。
複次違論如前雲。
功高二儀無不為等。
後二句違而請通也。
論雲。
無當則物無不當。
無是則物無不是。
物無不是。
故是而無是。
物無不當。
故當而無當 叙前正論以發疑端。
下正難之。
夫無當而物無不當。
乃所以為至當。
無是而物無不是。
乃所以為真是 既雲無不當。
宜其至當也。
真是例之。
豈有真是而非是。
至當而非當。
而雲當而無當。
是而無是邪 是當之義已如前說。
但劉公舉前文。
已是已當。
後複雲當而無當等。
不知複拂是當之迹文。
如矛盾。
義符膠漆。
依名定理有是問也。
若謂至當非常當。
真是非常是。
此蓋悟惑之言本異耳。
固(實)論旨所以不明也 恐救雲。
我言無當無是。
非是泛常是當。
故雲當而無當等。
劉複雲。
若謂爾者。
此蓋悟者謂至當真是。
迷者謂常當常是。
本自異爾。
何須說雲當而無當等邪。
依此訓無者非也。
固論下直非論意。
恐滞于是當。
故拂之。
劉公卻取為至當真是。
心有所住非般若也。
見下答辭 願複重喻(曉)以祛(除)其惑矣 惑不從師。
而解其于惑也。
終不免矣。
論至日。
即與遠法師詳省之。
法師亦好相領得意。
但标位似各有本。
或當不必理盡同矣 好相領者。
深許可也。
本傳雲。
遠歎未嘗有也。
得意者。
蓋得作者之意也。
标位下謂标指般若。
宗位師承各有源本。
其理不必盡同。
良以一心之上恒沙義相。
專門受業非全同也。
瑤和尚雲。
遠宗法性什宗實相。
但眼目殊号爾。
頃兼以班(布)諸有懷。
屢(數)有擊其節者。
而恨不得與斯人同時也 不唯與遠公詳省。
又示諸懷道者。
亦數有和而許者。
廬山名士高人如慧持慧永輩。
非少而和者固非聊爾。
節者樂之音節。
若今之擊闆以節樂也。
論主書答 書複前書。
答釋前問。
不面在昔伫想用勞。
慧明道人至。
得去年十二月疏并問。
披尋返覆欣(喜)若暫對。
涼風屆節。
頃常如何。
貧道勞疾多不住(好)耳。
信南返(回)不悉(詳) 昔不相面。
但企想勤勞。
慧明付遺民書者。
暫對者。
因書見意暫如面對。
貧道者。
古之沙門謙稱亦少。
有病疾或勞心而得。
是故雲爾。
書式有二幅三幅。
此廣略二幅爾。
略令先知大況故。
八月十五日釋僧肇疏答。
服像雖殊妙期不二。
江山雖[糸*丐](遠)理契則鄰(近)所以望途緻想虛[怡-台+禁](懷)有寄 初二句舊說連前。
今詳義意。
合貫廣初題言疏答。
即通答前問故也。
次二句形像衣服儒釋兩殊。
玄妙歸期終無有二。
亦殊途而同歸也。
次二句謂南北雖遠。
妙理唯一契之則近。
後二句既理契即鄰故。
南望道途而興想也。
君既遂嘉(善)遁(隐)之志。
标越俗之美。
獨恬事(物)外。
歡足(滿)方寸。
每一言集。
何嘗不遠喻(曉)林下之雅詠。
高緻(趣)悠(遠)然清散未期厚自保愛。
每因行李數有承問 初四句但叙前書雲。
既已遂宿心等。
嘉遁即周易遁卦九五之辭。
每一言集者。
謂肇公與南來之人一言集會也。
何嘗下長讀至雅詠絕句。
林下者指廬山林下。
雅詠者。
即廬山社衆所作歌頌。
如念佛三昧詠等。
意雲。
論主凡遇南來。
雖聊爾一言集會。
彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。
以相曉示也。
因聞雅詠。
見諸公高趣悠然而遠。
如下雲。
君與法師應數有文集。
因來何少。
大底二晉文章句讀多難請詳。
清散下可解。
願彼山僧無恙(憂)道俗通佳 蓮社名流僧俗兼有。
承遠法師之勝常。
以為欣慰。
雖未清承。
然服膺(心)高軌。
企伫之勤為日久矣。
公以過順之年湛氣彌厲(嚴勁)養徒幽岩抱一沖(深)谷遐迩仰詠何美如之。
每亦翹(舉足)想一隅懸庇(蔭)霄岸(際)無由寫(盡)敬緻慨良深 清承下未能禀承遠公之清範。
然于高軌已服心歸仰。
所以企立仰慕時亦日久。
公以下但叙前書。
抱一者。
守道也。
不獨景仰之。
而又歌詠之也。
每亦下自叙一隅者。
以晉在東南故。
論主每想廬山德化。
如懸蓋天際蒙其清蔭。
但江山遠阻盡敬無由。
緻令感慨深也。
君清對終日快有悟心之歡也 但欲寫敬恨我無因。
君獨清對終朝悟心之歡。
快哉多矣。
即此大衆尋常什法師如宜 草堂義學俊彥五百衆總三千。
秦王道性自然天機邁俗。
城塹三寶弘道事務。
由是異典勝僧方遠而至。
靈鹫之風萃(集)于茲土 謂秦王好法之心。
出自天然機亦性也。
謂聰睿之性高出俗主。
觀通鑒。
姚興雖例五胡。
實亦英主。
城塹下謂護持于法如城如塹。
由是下德既如是。
善必相應。
異典勝僧方且不遠萬裡而來也。
略如下示。
法門勝事無出斯時。
似移鹫嶺之風集于此土。
晉書什傳雲。
羅什入關。
人從化者十室而九。
領公遠舉。
乃千載之津梁也。
于西域還得方等新經二百餘部。
請大乘禅師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人。
什法師于大石寺。
出新至諸經。
法藏淵(深)曠(遠)日有異聞。
禅師于瓦官寺。
教習禅道。
門徒數百夙夜匪(不)懈。
邕邕(和)肅肅(敬)緻(盡趣)可樂矣。
三藏法師于中寺。
出律藏。
本末精悉(詳)若睹初制。
毗婆沙法師于石羊。
寺出舍利弗阿毗昙。
胡本雖未及譯。
時問中事發言新奇 領公者。
支法領也。
據遠公傳似遠公弟子。
亦遠公使之令去西域。
華嚴梵本等皆此師尋至。
恨無正傳。
華嚴大鈔略述元由。
請大乘禅師者。
即佛陀婆陀羅。
此雲覺賢。
據本傳智嚴所請。
以賢學禅業于罽賓佛大仙。
嚴亦學此固請賢行以傳其事。
弘始中入秦。
于瓦官寺教習禅道。
江南慧嚴慧觀關中玄高等。
皆從師受。
論主亦在中矣。
三藏一人即弗若多羅也。
本傳雲。
罽賓人備通三藏。
姚興待以上賓之禮。
令譯十誦。
功及兼半而亡。
昙摩流支續譯方終。
毗婆沙法師二人者。
昙摩耶舍。
昙摩掘多也。
俱載梁傳。
不繁引之。
出新下或自赍梵文。
或支公取得者。
本末等者。
本謂四重。
末謂餘篇。
新譯精詳如見如來初制之戒也。
餘文可解。
貧道一生猥參嘉運。
遇茲盛化。
自恨不睹釋迦隻桓之集。
餘複何恨。
而慨不得與清勝君子同斯法集耳 論主自慶也。
明時難遇而遇。
正友難逢而逢。
方等深規律論遍睹。
遭遇既盛感慶良多。
但恨身不廁于祇園。
目不接于聖彩。
同列身子共聽圓音。
而慨下前歎自已不得清承于遠公。
此慨遺民亦不能美預于嘉會。
然觀二書似各鬥美于一方。
然亦兩宣其實也。
郁郁陳迹燦于傳記。
流芳衰世。
何其寥寥。
生上人頃在此同止數年。
至于言話之際。
常相稱詠(贊)中途(路)還(詞緣切回也)南。
君得與相見。
未更近問。
惘悒何言。
威道人至得君念佛三昧詠。
并得遠法師三昧詠及序。
此作(絕句)興寄既高辭緻清婉。
能文之士率稱其美。
可謂遊涉聖門。
扣玄關之唱也。
君與法師當數有文集。
因來何少 生公入關依什數載。
與論主同止。
亦頻贊遺民也。
不得終世相友。
故雲中途回南。
君得下謂生南去亦歸廬阜。
故複相見更再也。
近亦未再承于書問也。
惘悒下慨慕良多口不容言也。
傳說通情則生融上首。
精難則觀肇第一。
良以骈肩八俊聯衡十哲。
同氣相求同聲相應。
二人莫逆千古共談。
威道下蓮社修西方行。
故諸賢作念佛詠。
社主亦作。
又制序也。
威公南來附至關内。
此作者指詠及序也。
興比興也。
寄托也。
緻猶理也。
謂所寄清興既高。
亦令辭理清婉。
婉美也。
能文下謂關中善文什之人皆稱其美。
可謂下論主贊之。
謂作詠衆賢優遊如來之門庭。
扣擊玄關之唱詠。
君與下因見詠序。
宜多有文集。
何故來者少耶。
什法師以午年出維摩經。
貧道時預聽次。
參承之暇辄複條記成言(絕句)以為注解。
辭雖不文然義承有本。
今因信持一本往南。
君閑詳(絕句)試可取看 午年者。
即弘始八年丙午也。
出維下謂什公且譯且講。
論主參譯而聽。
及承禀之暇辄又條貫記錄什公已成之言。
注解一經。
蓋謙也。
師序雲。
餘以暗短時預聽次。
雖思乏參玄。
然粗得文意。
辄順所聞。
為之注解。
略記成言述而無作。
辭雖下謙也。
有本者。
謂親承什公。
君閑下瑤本雲。
詳議取看甚通。
來問婉(美)切(當)難為郢人。
貧道思不關微。
兼拙于筆語。
且至趣無言。
言必乖趣。
雲雲不已(止)竟何所辨。
聊以狂言。
示酬來旨耳 郢者。
州名。
莊子略雲。
郢人垩漫其鼻端。
薄如蠅翼。
使大匠斫之。
匠者乃運斤成風。
斤下垩盡而鼻不傷。
郢人亦立不失容。
意謂。
斫者雖妙而承者尤難。
以喻公之難美而切當。
譬匠者妙斫。
論主答之難如郢人。
蓋謙謙爾。
雲雲者。
言說也。
言多喪真。
故雲爾也。
聊以下許也。
疏雲。
稱聖心冥寂理極同無。
雖處有名之中。
而遠與無名。
同斯理之玄固常所迷昧者矣。
以此為懷。
自可忘言。
内得取定方寸。
複何足以人情之異而求聖心之異乎 自疏雲。
至者矣。
即前劉公就叙論旨之言。
以此下三句許其所得無差。
複何足下責其迷昧複求心異。
通斯意雲。
既知聖心冥寂有無一緻。
自可外忘權實之異名。
内得聖心之無異中心印定不複求異可也。
何故複以人情分别之心。
而求聖心權實兩異乎。
疏曰。
談者謂窮虛極數妙盡冥符。
則寂照之名故是定慧之體耳。
若心體自然虛怕獨感。
則群數之應固以幾乎息矣(上舉難下出意)意謂妙盡冥符不可以定慧為名。
虛怕獨感不可稱群數以息 出問大意也。
義如前釋。
兩言雖殊妙用常一。
迹我而乖。
在聖不殊也 兩言者。
瑤和尚雲。
妙盡冥符為一言。
虛怕獨感為一言。
源公指權實為兩言。
義意甚同今依之。
前兩句直約聖心權實無異。
後二句潛責求異。
迹者。
謂二智照理達事之殊迹。
但我人情分别為異。
非聖心權實兩殊。
我雖通稱。
且屬劉公。
何者(征)夫聖人玄心默照理極同無。
既曰。
為同同無不極。
何有同無之極。
而有定慧之名。
定慧之名非同外之稱也 答前初難。
初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。
何有下二句反責當此同無極處。
豈容定慧異名。
問曰若如是者。
何故前雲寂即用用即寂耶。
下釋雲。
定慧之名非同外之稱也。
意雲。
定慧之名即同無之寂照。
豈離同外别有二名。
若稱生同内有稱非同。
若稱生同外稱非我也 遣妄執也。
言生者。
恐妄計雲。
同非定慧但定慧生于同内。
下遣雲有稱非同謂有定慧兩名。
依名取相便非同也。
若稱生同外者。
謂定慧二名同異而出。
下複破雲。
稱非我也。
我指同無。
無得之般若焉有同無之外。
别生定慧之名哉。
又聖心虛微妙絕常境。
感無不應會無不通。
冥機潛運(動)其用不勤群數之應。
亦何為而息耶 答前第二難也。
初二句正智無相亦無為也。
次四句量智應有亦無不為也。
後二句反責。
清淨忘照故曰虛微。
非色非心可雲妙絕。
冥猶默也。
深也。
機目智也潛亦冥潛。
如量無思不應而應。
智用何勤。
故韋提懇切。
運通而出于宮中。
勝鬘仰祈。
應念而現于空際。
智則即實而權身亦即真而應。
而言幾息。
是何言欤。
且夫心之有也以(因)其有有有不自有 自此已下答前二智體殊。
謂正答心異。
兼通有知也。
初句标妄。
次二句辨釋。
諸心心所由四緣起。
緣有之有故不能自
故雲但今等。
疑寂用非二之旨。
以求權實兩殊。
為謂(說)窮虛(真谛)極數(俗谛)妙盡冥符(合)邪。
謂将心體自然。
虛怕獨感(存)邪 餘本虛作靈字。
瑤作虛字。
今從之。
問意雲。
論稱寂用相即。
為一者。
謂般若之用證窮真谛之虛。
斷盡俗谛之數。
妙盡冥符為一邪。
此難實智冥真為一。
謂将下自然者。
謂般若之用不在窮虛極數。
當體虛怕。
無相獨存為一邪。
此難疑無權智。
言獨者。
不應群機。
故二邪字疑而審之之辭。
下雙關。
若窮虛極數妙盡冥符(過)則寂照之名。
故是定慧之體耳。
若心體自然虛怕獨感(過)則群數之應固(實)以幾(近)乎息矣 若實智冥符為一。
何故前雲寂照之二。
以寂即是定。
照即是慧。
故依此求心。
心應兩異。
又若智體虛怕獨存為一應不會于群數之機。
既獨存不應。
何故前雲應逾動。
若許應動自合實外别有一權智。
以冥本寂時更不能應。
故若如是者二心宛殊。
幾息等言文借周易。
彼雲。
乾坤或幾乎息矣。
夫心數既玄而孤運其照。
神淳(恬)化(物)表。
而慧明獨存 文總四句。
亦承前潛難無知也。
初二句難實。
意雲。
心與事數既妙盡玄寂可許無知。
不合雲孤運其照。
存照則有知矣。
後二句難權。
意雲。
神既淳靜于物外。
應不對機。
唯慧明獨存。
可許無知。
若許應會豈非知乎。
此文尤隐詳下答辭方可圓解。
當有深證。
可試為辯之 深證有二義。
一論主證解。
二深經證據。
疑者當以撫會應機睹(觀)變(動)之知。
不可謂之不有矣。
而論旨雲。
本無惑取之知。
而未釋(通)所以不取之理 此難權智有取。
意謂實智妙盡冥符不取可爾。
權撫物機應大應小。
觀物變動。
此知定有。
已上按定。
而論旨下舉論以難。
理合有取。
論反謂無。
未通不取之理也。
謂宜先定聖心。
所以應會之道。
為當唯照無相邪。
為當鹹睹其變邪。
若睹其變則異乎無相。
若唯照無相則無會可撫先可依二谛之境楷定聖心。
若言心一者。
假令權智應動觀物之時。
為唯照物空無相邪。
為照俗動有相邪。
若睹下出違若觀相撫會。
定失無相。
若唯見無相卻失撫會也。
聖心唯一定應得一失一。
若令二谛俱得。
理合權實兩殊。
既無會可撫。
而有撫會之功。
意有未悟幸複誨之 初句承前後句明違。
設許無會聖心是一。
複次違論如前雲。
功高二儀無不為等。
後二句違而請通也。
論雲。
無當則物無不當。
無是則物無不是。
物無不是。
故是而無是。
物無不當。
故當而無當 叙前正論以發疑端。
下正難之。
夫無當而物無不當。
乃所以為至當。
無是而物無不是。
乃所以為真是 既雲無不當。
宜其至當也。
真是例之。
豈有真是而非是。
至當而非當。
而雲當而無當。
是而無是邪 是當之義已如前說。
但劉公舉前文。
已是已當。
後複雲當而無當等。
不知複拂是當之迹文。
如矛盾。
義符膠漆。
依名定理有是問也。
若謂至當非常當。
真是非常是。
此蓋悟惑之言本異耳。
固(實)論旨所以不明也 恐救雲。
我言無當無是。
非是泛常是當。
故雲當而無當等。
劉複雲。
若謂爾者。
此蓋悟者謂至當真是。
迷者謂常當常是。
本自異爾。
何須說雲當而無當等邪。
依此訓無者非也。
固論下直非論意。
恐滞于是當。
故拂之。
劉公卻取為至當真是。
心有所住非般若也。
見下答辭 願複重喻(曉)以祛(除)其惑矣 惑不從師。
而解其于惑也。
終不免矣。
論至日。
即與遠法師詳省之。
法師亦好相領得意。
但标位似各有本。
或當不必理盡同矣 好相領者。
深許可也。
本傳雲。
遠歎未嘗有也。
得意者。
蓋得作者之意也。
标位下謂标指般若。
宗位師承各有源本。
其理不必盡同。
良以一心之上恒沙義相。
專門受業非全同也。
瑤和尚雲。
遠宗法性什宗實相。
但眼目殊号爾。
頃兼以班(布)諸有懷。
屢(數)有擊其節者。
而恨不得與斯人同時也 不唯與遠公詳省。
又示諸懷道者。
亦數有和而許者。
廬山名士高人如慧持慧永輩。
非少而和者固非聊爾。
節者樂之音節。
若今之擊闆以節樂也。
論主書答 書複前書。
答釋前問。
不面在昔伫想用勞。
慧明道人至。
得去年十二月疏并問。
披尋返覆欣(喜)若暫對。
涼風屆節。
頃常如何。
貧道勞疾多不住(好)耳。
信南返(回)不悉(詳) 昔不相面。
但企想勤勞。
慧明付遺民書者。
暫對者。
因書見意暫如面對。
貧道者。
古之沙門謙稱亦少。
有病疾或勞心而得。
是故雲爾。
書式有二幅三幅。
此廣略二幅爾。
略令先知大況故。
八月十五日釋僧肇疏答。
服像雖殊妙期不二。
江山雖[糸*丐](遠)理契則鄰(近)所以望途緻想虛[怡-台+禁](懷)有寄 初二句舊說連前。
今詳義意。
合貫廣初題言疏答。
即通答前問故也。
次二句形像衣服儒釋兩殊。
玄妙歸期終無有二。
亦殊途而同歸也。
次二句謂南北雖遠。
妙理唯一契之則近。
後二句既理契即鄰故。
南望道途而興想也。
君既遂嘉(善)遁(隐)之志。
标越俗之美。
獨恬事(物)外。
歡足(滿)方寸。
每一言集。
何嘗不遠喻(曉)林下之雅詠。
高緻(趣)悠(遠)然清散未期厚自保愛。
每因行李數有承問 初四句但叙前書雲。
既已遂宿心等。
嘉遁即周易遁卦九五之辭。
每一言集者。
謂肇公與南來之人一言集會也。
何嘗下長讀至雅詠絕句。
林下者指廬山林下。
雅詠者。
即廬山社衆所作歌頌。
如念佛三昧詠等。
意雲。
論主凡遇南來。
雖聊爾一言集會。
彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。
以相曉示也。
因聞雅詠。
見諸公高趣悠然而遠。
如下雲。
君與法師應數有文集。
因來何少。
大底二晉文章句讀多難請詳。
清散下可解。
願彼山僧無恙(憂)道俗通佳 蓮社名流僧俗兼有。
承遠法師之勝常。
以為欣慰。
雖未清承。
然服膺(心)高軌。
企伫之勤為日久矣。
公以過順之年湛氣彌厲(嚴勁)養徒幽岩抱一沖(深)谷遐迩仰詠何美如之。
每亦翹(舉足)想一隅懸庇(蔭)霄岸(際)無由寫(盡)敬緻慨良深 清承下未能禀承遠公之清範。
然于高軌已服心歸仰。
所以企立仰慕時亦日久。
公以下但叙前書。
抱一者。
守道也。
不獨景仰之。
而又歌詠之也。
每亦下自叙一隅者。
以晉在東南故。
論主每想廬山德化。
如懸蓋天際蒙其清蔭。
但江山遠阻盡敬無由。
緻令感慨深也。
君清對終日快有悟心之歡也 但欲寫敬恨我無因。
君獨清對終朝悟心之歡。
快哉多矣。
即此大衆尋常什法師如宜 草堂義學俊彥五百衆總三千。
秦王道性自然天機邁俗。
城塹三寶弘道事務。
由是異典勝僧方遠而至。
靈鹫之風萃(集)于茲土 謂秦王好法之心。
出自天然機亦性也。
謂聰睿之性高出俗主。
觀通鑒。
姚興雖例五胡。
實亦英主。
城塹下謂護持于法如城如塹。
由是下德既如是。
善必相應。
異典勝僧方且不遠萬裡而來也。
略如下示。
法門勝事無出斯時。
似移鹫嶺之風集于此土。
晉書什傳雲。
羅什入關。
人從化者十室而九。
領公遠舉。
乃千載之津梁也。
于西域還得方等新經二百餘部。
請大乘禅師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人。
什法師于大石寺。
出新至諸經。
法藏淵(深)曠(遠)日有異聞。
禅師于瓦官寺。
教習禅道。
門徒數百夙夜匪(不)懈。
邕邕(和)肅肅(敬)緻(盡趣)可樂矣。
三藏法師于中寺。
出律藏。
本末精悉(詳)若睹初制。
毗婆沙法師于石羊。
寺出舍利弗阿毗昙。
胡本雖未及譯。
時問中事發言新奇 領公者。
支法領也。
據遠公傳似遠公弟子。
亦遠公使之令去西域。
華嚴梵本等皆此師尋至。
恨無正傳。
華嚴大鈔略述元由。
請大乘禅師者。
即佛陀婆陀羅。
此雲覺賢。
據本傳智嚴所請。
以賢學禅業于罽賓佛大仙。
嚴亦學此固請賢行以傳其事。
弘始中入秦。
于瓦官寺教習禅道。
江南慧嚴慧觀關中玄高等。
皆從師受。
論主亦在中矣。
三藏一人即弗若多羅也。
本傳雲。
罽賓人備通三藏。
姚興待以上賓之禮。
令譯十誦。
功及兼半而亡。
昙摩流支續譯方終。
毗婆沙法師二人者。
昙摩耶舍。
昙摩掘多也。
俱載梁傳。
不繁引之。
出新下或自赍梵文。
或支公取得者。
本末等者。
本謂四重。
末謂餘篇。
新譯精詳如見如來初制之戒也。
餘文可解。
貧道一生猥參嘉運。
遇茲盛化。
自恨不睹釋迦隻桓之集。
餘複何恨。
而慨不得與清勝君子同斯法集耳 論主自慶也。
明時難遇而遇。
正友難逢而逢。
方等深規律論遍睹。
遭遇既盛感慶良多。
但恨身不廁于祇園。
目不接于聖彩。
同列身子共聽圓音。
而慨下前歎自已不得清承于遠公。
此慨遺民亦不能美預于嘉會。
然觀二書似各鬥美于一方。
然亦兩宣其實也。
郁郁陳迹燦于傳記。
流芳衰世。
何其寥寥。
生上人頃在此同止數年。
至于言話之際。
常相稱詠(贊)中途(路)還(詞緣切回也)南。
君得與相見。
未更近問。
惘悒何言。
威道人至得君念佛三昧詠。
并得遠法師三昧詠及序。
此作(絕句)興寄既高辭緻清婉。
能文之士率稱其美。
可謂遊涉聖門。
扣玄關之唱也。
君與法師當數有文集。
因來何少 生公入關依什數載。
與論主同止。
亦頻贊遺民也。
不得終世相友。
故雲中途回南。
君得下謂生南去亦歸廬阜。
故複相見更再也。
近亦未再承于書問也。
惘悒下慨慕良多口不容言也。
傳說通情則生融上首。
精難則觀肇第一。
良以骈肩八俊聯衡十哲。
同氣相求同聲相應。
二人莫逆千古共談。
威道下蓮社修西方行。
故諸賢作念佛詠。
社主亦作。
又制序也。
威公南來附至關内。
此作者指詠及序也。
興比興也。
寄托也。
緻猶理也。
謂所寄清興既高。
亦令辭理清婉。
婉美也。
能文下謂關中善文什之人皆稱其美。
可謂下論主贊之。
謂作詠衆賢優遊如來之門庭。
扣擊玄關之唱詠。
君與下因見詠序。
宜多有文集。
何故來者少耶。
什法師以午年出維摩經。
貧道時預聽次。
參承之暇辄複條記成言(絕句)以為注解。
辭雖不文然義承有本。
今因信持一本往南。
君閑詳(絕句)試可取看 午年者。
即弘始八年丙午也。
出維下謂什公且譯且講。
論主參譯而聽。
及承禀之暇辄又條貫記錄什公已成之言。
注解一經。
蓋謙也。
師序雲。
餘以暗短時預聽次。
雖思乏參玄。
然粗得文意。
辄順所聞。
為之注解。
略記成言述而無作。
辭雖下謙也。
有本者。
謂親承什公。
君閑下瑤本雲。
詳議取看甚通。
來問婉(美)切(當)難為郢人。
貧道思不關微。
兼拙于筆語。
且至趣無言。
言必乖趣。
雲雲不已(止)竟何所辨。
聊以狂言。
示酬來旨耳 郢者。
州名。
莊子略雲。
郢人垩漫其鼻端。
薄如蠅翼。
使大匠斫之。
匠者乃運斤成風。
斤下垩盡而鼻不傷。
郢人亦立不失容。
意謂。
斫者雖妙而承者尤難。
以喻公之難美而切當。
譬匠者妙斫。
論主答之難如郢人。
蓋謙謙爾。
雲雲者。
言說也。
言多喪真。
故雲爾也。
聊以下許也。
疏雲。
稱聖心冥寂理極同無。
雖處有名之中。
而遠與無名。
同斯理之玄固常所迷昧者矣。
以此為懷。
自可忘言。
内得取定方寸。
複何足以人情之異而求聖心之異乎 自疏雲。
至者矣。
即前劉公就叙論旨之言。
以此下三句許其所得無差。
複何足下責其迷昧複求心異。
通斯意雲。
既知聖心冥寂有無一緻。
自可外忘權實之異名。
内得聖心之無異中心印定不複求異可也。
何故複以人情分别之心。
而求聖心權實兩異乎。
疏曰。
談者謂窮虛極數妙盡冥符。
則寂照之名故是定慧之體耳。
若心體自然虛怕獨感。
則群數之應固以幾乎息矣(上舉難下出意)意謂妙盡冥符不可以定慧為名。
虛怕獨感不可稱群數以息 出問大意也。
義如前釋。
兩言雖殊妙用常一。
迹我而乖。
在聖不殊也 兩言者。
瑤和尚雲。
妙盡冥符為一言。
虛怕獨感為一言。
源公指權實為兩言。
義意甚同今依之。
前兩句直約聖心權實無異。
後二句潛責求異。
迹者。
謂二智照理達事之殊迹。
但我人情分别為異。
非聖心權實兩殊。
我雖通稱。
且屬劉公。
何者(征)夫聖人玄心默照理極同無。
既曰。
為同同無不極。
何有同無之極。
而有定慧之名。
定慧之名非同外之稱也 答前初難。
初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。
何有下二句反責當此同無極處。
豈容定慧異名。
問曰若如是者。
何故前雲寂即用用即寂耶。
下釋雲。
定慧之名非同外之稱也。
意雲。
定慧之名即同無之寂照。
豈離同外别有二名。
若稱生同内有稱非同。
若稱生同外稱非我也 遣妄執也。
言生者。
恐妄計雲。
同非定慧但定慧生于同内。
下遣雲有稱非同謂有定慧兩名。
依名取相便非同也。
若稱生同外者。
謂定慧二名同異而出。
下複破雲。
稱非我也。
我指同無。
無得之般若焉有同無之外。
别生定慧之名哉。
又聖心虛微妙絕常境。
感無不應會無不通。
冥機潛運(動)其用不勤群數之應。
亦何為而息耶 答前第二難也。
初二句正智無相亦無為也。
次四句量智應有亦無不為也。
後二句反責。
清淨忘照故曰虛微。
非色非心可雲妙絕。
冥猶默也。
深也。
機目智也潛亦冥潛。
如量無思不應而應。
智用何勤。
故韋提懇切。
運通而出于宮中。
勝鬘仰祈。
應念而現于空際。
智則即實而權身亦即真而應。
而言幾息。
是何言欤。
且夫心之有也以(因)其有有有不自有 自此已下答前二智體殊。
謂正答心異。
兼通有知也。
初句标妄。
次二句辨釋。
諸心心所由四緣起。
緣有之有故不能自
