肇論新疏卷中

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神明故。

    不可以事相求之耳 神妙靈明謂般若也。

    事相謂人之情見。

    蓋前所難者。

    于知不恃于會不矜。

    但人之情識虛心容物比無相般若。

    相去邈然。

    莫認不矜便為般若。

    顔子虛懷。

    孟反不伐。

    未聞入理。

     子意欲令聖人不自有其知。

    而聖人未嘗不有知 複審前難。

    以前雲此可謂聖人不自有其知。

    安得無知哉。

    故先審定下。

    責雲。

     無(不)乃(助辭)乖于聖心。

    失于文旨者乎 無乃文簡。

    具雲豈不乃也。

    如外典雲。

    無乃為佞乎。

    若定有知。

    豈不乖心違教。

     何者。

    經雲。

    真般若者。

    清淨如虛空。

    無知無見無作無緣 大品含受品雲。

    摩诃衍如虛空。

    無見無聞無知無識。

    三假品雲。

    般若于諸法無所見等。

    真揀惑取。

    清淨者。

    絕相之義。

    無知下釋成清淨。

    作者。

    造也。

    謂無師自然之智。

    非因所作非緣所生。

    仁王雲。

    無行無緣義同。

     斯則知自無知矣。

    豈待返照然後無知哉 斯者。

    指所引經。

    既雲般若即是知體。

    複雲無知無見。

    據斯經意。

    知即無知。

    豈待反收其照閉目塞聰。

    絕聖去智冥如木石。

    謂無知邪。

     若有知性空而稱淨者 假牒彼救也。

    恐難者别會經意救雲。

    經稱般若清淨者。

    非謂無知故清淨。

    約知見性空故雲清淨。

    若雲爾者下反诘雲。

     則不辨于惑智。

    三毒四倒皆亦清淨。

    有何獨尊淨于般若 若雲。

    般若有知有見但性空故。

    經說清淨者。

    則與惑智不相殊畏。

    何者。

    夫三毒四倒皆亦性空。

    亦應清淨。

    據此而知不約性空。

    但約無知無見。

    惑智即三毒等分别名智。

    如下雲惑智之無。

    起信六粗智相是惑故。

     若以所知美般若 所知者。

    即真谛。

    恐難者再救雲。

    經稱清淨。

    非約能知般若無知無見。

    但約所知真谛清淨。

    故美般若雲。

    清淨者。

     所知非般若。

    所知自常淨。

    故般若未嘗(曾)淨。

    亦無緣(因)緻(得)淨歎于般若 能所宛然。

    豈所知淨故令能知亦淨。

    而歎美之。

     然經雲。

    般若清淨者。

    将無以般若體性真淨。

    本無惑取之知。

    本無惑取之知。

    不可以知名哉。

    豈唯無知名無知。

    知自無知矣 會經正意。

    将無者。

    豈非也。

    既不約性空及所知。

    雲清淨。

    然經言清淨。

    有二意。

    一智體真淨非知見故。

    二本無惑取之知故。

    既本無矣。

    難以知名。

    豈唯下恐疑者聞前雲。

    性淨無知。

    謂兀然絕照。

    故今遣雲。

    以知無知相故。

    本無惑取故。

    知即無知也。

     是以聖人以無知之般若。

    照彼無相之真谛。

    真谛無兔馬之遺(迹)般若無不窮之鑒 前二句明以智證理。

    後二句證理之相。

    兔馬者。

    即經中所說象馬兔同渡一河。

    河自無殊得有淺深。

    以喻三乘同入法性淺深三異。

    今意雲。

    以所證真谛本無兔馬淺深之迹以軌般若。

    般若亦無差别無窮之鑒照也。

     所以會而不差當而無是(權)寂怕(靜)無知而無不知者矣(實) 不差者。

    應不失機即前無不為也。

    無是者。

    由感而應。

    本非我故。

    寂怕下可知。

    此但決擇前宗中真谛可亡而知等。

     難曰。

    夫物無以自通。

    故立名以通物。

    物雖非名果有可名之物。

    當于此名矣。

    是以即名求物。

    物不能隐 此難知及無知二名互違。

    今且立理文亦易通。

    意雲。

    名能召物名正則物順。

    此依世谛名可得物。

    如召火時不以水應。

    而論雲。

    聖心無知。

    又雲。

    無所不知。

    二名互違也。

    難實例權。

     意謂無知未嘗知。

    知未嘗無知。

    斯則名教之所通。

    立言(名)之本意也 例如寒暖相反得失互非。

    言教诠量太通之理。

    立名本意自有定體。

     然論者欲一于聖心。

    異于文旨。

    尋文(名)求實(心)未見其當 知即無知是一其心。

    然二名互非。

    心豈成一哉。

     何者。

    若知得于聖心。

    無知無所辨。

    若無知得于聖心。

    知亦無所辨。

    若二都無得。

    無所複論哉 此言若聖心有知。

    宜置無知。

    若聖心無知。

    宜置有知。

    若聖心雙非。

    更不複說二名。

    二名既成互非三義。

    皆為不可。

     答曰。

    經雲。

    般若義者。

    無名無說非有。

    非無非實非虛。

    虛不失照。

    照不失虛。

    斯則無名之法。

    故非言所能言也 亦義引放光等經。

    由難者。

    依名求實二名既違。

    謂聖心亦異。

    不知般若非名非相。

    故引經以遮令忘名會旨。

    經約遮诠可知。

    斯則下論辭略釋無名無說。

    以起下文。

     言雖不能言。

    然非言無以傳。

    是以聖人終日言而未嘗言也。

    今試為子狂言辨之 大方便佛報恩經初卷雲。

    法無言說。

    如來以妙方便。

    能以無名相法作名相說。

     夫聖心者。

    微妙無相不可為有。

    用之彌勒不可為無。

    不可為無。

    故聖智存焉。

    不可為有。

    故名教絕焉 微妙等者。

    謂聖心離知見作緣等相。

    非有也。

    用之下聖心靈妙照理達事。

    用無怠息非無也。

    亦拟老氏。

    既雲。

    妙無諸相。

    名教诠之不及以通。

    前難即名求物。

    物不能隐。

    今般若非物名依何立。

    欲以有知無知定名聖心邪。

    大論三十七雲。

    一切世間著有無二見等。

     是以言知不為知。

    欲以通其鑒。

    不知非不知。

    欲以辨其相 言知下若說有知。

    但欲令人通曉其鑒照之用。

    豈有知相可取。

    不知下若說無知。

    但欲令人知無惑取之相。

    豈謂一向無知。

     辨相不為無通鑒不為有。

    非有故知而無知。

    非無故無知而知 謂般若之體無知無見。

    亦非是無。

    有鑒有靈。

    亦非是有。

    非有下但蹑前。

    釋成知與無知非一非異。

    方詺中道之心。

     是以知即無知無知即知。

    無以言(名)異而異于聖心也 無以者。

    戒止之辭。

     難曰。

    夫真谛深玄非智不測。

    聖智之能在茲而顯 法性深廣玄妙難思。

    唯般若能證。

    故此智證真功能顯著。

     故經雲。

    不得般若不見真谛 反明也。

    亦義引般若。

    智論十八雲。

    解脫涅槃道皆從般若得。

     真谛則般若之緣也。

    以緣求智智則知矣 意雲。

    境為心緣。

    真即所證之境。

    智即能證之心。

    當證理時甯不知邪。

     答曰。

    以緣求智智非知也 上句順難縱之。

    下句總斷非知。

    此但斷定非知。

    下釋不知之所以雲。

     何者。

    放光雲。

    不緣色生識。

    是名不見色。

    又雲。

    五陰清淨故般若清淨 文即大品義同放光。

    十六雲。

    不以五陰因緣起識者。

    是為不見五陰。

    又雲。

    下即放光第十四文。

    謂不以五陰為緣。

    而生般若知識。

    是名不見者。

    成無知也。

    以色即空故智無所得。

     般若即能知也。

    五陰即所知也。

    所知即緣也 但釋後文。

    前亦例解。

    經雖雲色意在色空。

    空與清淨義非異也。

    欲明真谛無相故。

    非是般若發知之緣。

    今且對前問以所知為緣。

    然後真妄對辨。

    究竟即顯真谛非緣真智非知。

    委細開示令人深悟。

    善巧方便其在于斯。

    遺民雲。

    宛轉窮盡極于精巧。

    可謂知言矣。

     夫知(心)與所知(境)相與(待)而有相與而無 初句通标。

    次句妄心妄境相待而起。

    後句真心真境相待而無。

    廣如下釋。

     相與而無故物莫之有(真)相與而有故物莫之無(妄)物莫之無。

    故為緣之所起(妄)物莫之有故。

    則緣所不能生(真)物者通屬真妄心境 初二句蹑前。

    相因顯真心真境寂然無相。

    後物莫之有下蹑前無相。

    以明真心真境互非緣互非起。

    以第一義谛空慧雙融本非心境。

    要人悟入一體義分。

    空即寂也。

    境也。

    慧即照也。

    心也。

    涅槃雲。

    第一義空名為智慧。

    故法爾寂照湛然心境互現。

    性出自古實非緣生。

    今亦雲緣者。

    且例妄說義言緣也。

    次二句蹑前。

    相因顯妄法相待心境昭然。

    後物莫之無下蹑前有相。

    以明妄心妄境互成緣互成起也。

     緣所不能生故。

    照緣而非知(真)為緣之所起故。

    知緣相因而生(妄) 真非緣起故。

    照境之時了無分别。

    妄自緣生故。

    能所曆然。

    外托塵境内生分别故。

    雲知緣等。

     是以知(妄)與無知(真)生于所知矣 所知者。

    通屬真妄二境。

    妄知因境而生故雲生于等。

    無知亦言生者。

    實無生相。

    但因真谛無相。

    軌則真智成無分别。

    生者。

    因也成也。

     何者(通征真妄)夫智以知所知取相故名知(妄)真谛自無相真智何由知(真) 成前相與而有相與而無。

    妄智以能分别所知之境。

    一一于境取相。

    相既妄起心亦妄生。

    真則反此。

    故曰無知。

    對妄辨真義意昭然 自下但廣釋前義。

    問何故真妄相因非因為緣非緣有知無知邪。

     所以然者(通牒)夫所知非所知。

    所知生于知。

    所知既生知。

    知亦生所知 妄心妄境相因相待互各生起。

    心境迢然有能所知。

    非所知者。

    境未對心之時亦未為境。

    生于知者。

    由現前境牽起内心。

    此即因境生心。

    心故能知。

    故起信雲。

    複次境界為緣。

    故生六種相。

    即六粗事識分别取著。

    是名知也。

    知亦生所知者。

    謂因心生境也。

    由心分别境亦随生。

    知者。

    分别也。

    古德雲。

    未有無心境曾無無境心。

     所知既相生。

    相生即緣法。

    緣法故非真。

    非真故。

    非真谛也 初句蹑前。

    文簡。

    具雲。

    知與所知等。

    緣法者。

    若心若境皆因緣所生法也。

    非真者。

    緣集故有緣離故無。

    自無主宰故成空假。

    中論雲。

    因緣所生法我說即是空等。

     故中觀雲。

    物從因緣有故不真。

    不從因緣有故即真 亦義引彼論破因緣品中之義。

    但前句證前後句證後。

     今真谛曰真。

    真則非緣。

    真非緣故。

    無物從緣而生也 初二句明真谛非緣集之境。

    後二句承前以明非緣。

    文亦或脫。

    應雲無物從非緣而生也。

    下引證中可見。

     故經雲。

    不見有法無緣而生 大品雲。

    亦諸經通義。

    未曾見有一法從非緣而生。

    無者。

    非也。

    如水土是生谷之緣。

    火石則非。

    今真谛如空有知如芽種。

    空不生芽空非緣故。

    緣真不生知真非緣故。

    中論雲。

    不從非緣生。

    亦可無者有無之無。

    謂但見諸法賴緣而起。

    未有一法無緣而生。

    今真谛無緣性。

    亦不能生般若之知。

    中論初卷雲。

    如諸佛所說真實微妙法。

    于此無緣法。

    雲何有緣緣。

     是以真智觀真谛。

    未嘗取所知。

    智不取所知。

    此智何由知 初二句明不取。

    後二句顯非知。

    真智觀真。

    若取所知豈成真智。

    故永嘉大師雲。

    若以知知寂此非無緣知。

    如手執如意。

    非無如意手。

    若此則能所宛然。

    不唯不成于真智。

    亦不能證寂。

    問若竟無知何名般若。

    亦應不名見道答。

     然智非無知。

    但真谛非所知。

    故真智亦非知 有所則有能。

    今所觀真谛離心緣相。

    故能照般若都無知相。

    誰謂般若絕于靈照。

     而子欲以緣求智。

    故以智為知(舉難)緣自非緣。

    于(向)何而求知哉(反責) 已上唯約實智照真。

    真既非緣智亦非知。

    中吳集雲。

    上三重問答通辨論旨。

    下之六重皆次第蹑迹而生。

     難曰。

    論雲不取者。

    為無知故不取。

    為知然後不取邪 設爾何失。

     若無知故不取。

    聖人則冥。

    若夜遊不辨缁素之異。

    若知然後不取。

    知則異于不取矣 二俱有過也。

    此蹑前為難。

    謂不取順于無知。

    應合聖心冥暗。

    如人夜行不辨黑白。

    有取與知相順。

    焉有知而不取。

    以難前雲未嘗取所知。

    又雲智非無如。

     答曰。

    非無知故不取。

    又非知然後不取 雙非。

     知即不取故。

    能不取而知 了了妙存。

    故曰知。

    分别已亡故。

    曰不取。

    故能下正由遍計久空無明永盡。

    無能取相也。

    知由不取取則不知。

    故雲不取而知。

    若此尚非自知。

    況取境邪。

    如永嘉雲。

    若以自知知亦非無緣知。

    如手自作拳。

    非是不拳手。

     難曰。

    論雲不取者。

    誠以聖心不物(取)于物。

    故無惑取也 不取之中含有二難。

    前約知與不取兩違。

    此約不取斷滅故二難成異。

    不取于物者。

    謂了物本空無我無法。

    無惑取者。

    謂二執二障永已斷滅。

     無取則無是。

    無是則無當。

    誰當聖心。

    而雲聖心無所不知邪 是者。

    印可于物不謬之稱。

    當者。

    印物不謬有主質之。

    謂若心有取。

    則定有是物之懷。

    有是物之懷。

    則有當物主質之心。

    今既不取。

    應無印可之是。

    當物之主。

    體用頓絕空空如也。

    故雲誰當等。

     答曰。

    然無是無當者。

    夫無當則物無不當。

    無是則物無不是。

    物無不是故。

    是而無是。

    物無不當故。

    當而無當 有當有是則屬惑取。

    求當求是。

    終不得其真是真當。

    今般若之照。

    由無惑取是當之情。

    故能無物不印。

    印無不是是無不當。

    豈雲一向無是淪其心用。

    一向無當喪其心主乎。

    物無不是下謂正是當時。

    複無是當之相少法當懷。

    此亦無知即知。

    知即無知中。

    一分之義矣。

     故經雲。

    盡見諸法而無所見 義引放光等文。

    彼第十雲。

    菩薩行般若波羅蜜。

    盡知一切衆生之意等。

    第三又雲。

    行般若波羅蜜。

    于諸法無所見等。

     難曰。

    聖心非不能是。

    誠以無是可是 非不下心能了境。

    無是下境相既空。

    是念亦寂。

     雖無是可是(縱成)故當(應)是于無是矣 境空心寂不可有是有當。

    無是無當應可住乎。

     是以經雲。

    真谛無相故般若無知者。

    誠以般若無有有相之知。

    若以無相為無相。

    又何累(去聲)于真谛邪 因前決擇。

    已舍有知之念。

    故雲無有有相之知。

    複取無相為是。

    故雲。

    若以無相為無相等。

    為者。

    取著之相。

    累謂負累。

    亦罪也。

    意雲。

    真谛無相般若無知心境俱無。

    住此無中如何。

     答曰。

    聖人無無相也 舉聖總遣。

     何者(征)若以無相為無相。

    無相即為相 無相雖無。

    若心有所住即為相矣。

    焉成無相。

    智論二十六雲。

    若無相中取相非是無相。

    學般若者。

    住有為有火燒。

    住無為無水沈。

    水火雖殊滅身無異。

    若有無俱舍中道不存。

    是謂住于無所住矣。

     舍有而之(往)無。

    譬猶逃峰而赴壑。

    俱不免于患矣 避有住無。

    猶如一人患危峰險峻。

    翻身赴于溝壑。

    不知溝壑墜堕亦可傷身。

    故中論雲。

    大聖說空
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