肇論新疏卷中
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五台大萬祐國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述
般若無知論第三 釋茲分二。
初明般若。
後解無知。
初有二種。
一本覺般若。
即衆生等有智慧是也。
大論四十三中翻為智慧。
故華嚴出現說。
一切衆生皆具如來智慧等。
二始覺般若。
即六度之一。
然通淺深。
淺則生空般若。
深則法空般若。
此複有二。
一因修。
謂曆位漸得故。
二果證。
謂覺至究竟故。
然始本平等唯一覺也。
又有三種。
一實相般若。
大論指般若是一切諸法實相故。
二觀照般若。
照理照事故。
三文字般若。
能顯總持故。
而此論中具攝前理。
至文随示。
後言無知者。
據下論文。
總有二義。
一揀妄。
下雲。
本無惑取之知等。
二顯真有三。
一本覺離念。
知即非知。
故下雲。
果有無相之知等。
二始覺無知。
謂窮幽亡鑒撫會無慮故。
實相觀照可以例知。
三文字無知。
謂言說即如文字性空非知非不知。
仍曰無知。
修文字者不著不離。
是名修諸佛智母。
應知甚深般若總持一切之功德。
出生無盡之法門。
破裂煩籠優遊正覺也。
據梁傳。
什公初譯大品。
論主宗之以作此論。
竟以呈什。
什歎曰。
吾解不謝子。
辭當相揖。
論者。
謂假文字般若。
問答析理。
顯示實相等。
夫般若虛玄者。
蓋是三乘之宗極也 非知非見曰虛。
不有不無曰玄。
又四句不攝曰虛。
靈鑒亡照曰玄。
此牒經也。
極至也。
三乘之人皆宗尚于般若。
各各修學。
但機有小大成自乘菩提。
故大品聞持品雲。
善男子欲得阿羅漢果。
當習行般若波羅蜜等。
誠真一之無差。
然異端之論紛然久矣 正理唯一至當不差。
人學般若随見成殊。
各興異論。
紛然亂轍久矣。
有天竺沙門鸠摩羅什者。
少踐大方研(磨)機(心)斯趣(旨)獨拔(出)于言象之表。
妙契于希夷之境 天竺或曰印土身毒。
即五印婆羅門國。
什公生龜茲。
以父鸠摩羅炎本南天竺人。
今從本稱。
盛德如傳。
言象出易經略例。
言生于象象生于意。
今以言喻能诠。
象喻所诠。
希夷出老氏。
彼雲。
聽之不聞名曰希。
視之不見名曰夷。
今喻般若。
離名曰希。
離相曰夷。
按什公本傳。
幼學小乘。
因悟蘇摩說阿耨達經。
複學大方研心此趣。
孤出于言象之外。
妙合于實相之境。
集異學于迦夷 異學即西域外道。
迦夷即佛生之國。
亦通指諸國。
集猶正也。
師在天竺。
破邪顯正非一。
揚淳(粹)風(教)于東扇。
将爰(語辭)燭(照)殊方。
而匿(隐)耀(光)涼土者。
所以道不虛應。
應必有由矣 殊方謂他國。
涼土今西涼也。
意謂什公将欲舉揚教風東傳漢地。
值符堅失國姚苌僣逆。
品光父子心不存法。
師蘊其深解無所宣化。
在涼十有三年。
機緣未會随世浮沉。
是知佛法流行。
亦待時節因緣。
苟非其時道不虛行。
弘始三年歲次星紀。
秦乘入國之謀。
舉師(衆)以來之意也 苌子興即位歲号弘始。
星紀者。
瑤疏雲。
醜月星紀。
今以月紀年也。
秦乘下。
梁傳雲。
弘始三年廟庭木生連理。
逍遙觀蔥變成茞。
以為美瑞。
謂智人應入。
五月秦遣隴西公碩德伐之。
隆軍大破。
九月品隆上表歸降。
故雲入國之謀。
至十二月末。
師至長安。
亦可師即什公。
西伐之意舉師令來。
北天之運數其然矣 大品雲。
般若于佛滅後先至南方。
次至西方。
次至北方大盛。
震旦在天竺東北。
今什公道通應斯懸記。
大秦天王者。
道契百王之端(首)德洽(沾)千載之下。
遊刃萬機(事)弘道終日。
信季(末)俗蒼生之所天。
釋迦遺法之所仗也 王謙故不稱皇帝。
但比迹三王。
以春秋尊周為天王。
故百王但泛舉前代帝王。
遊刃出莊子。
庖丁解牛運刃熟妙。
故曰遊刃。
彼雲。
其于遊刃必有餘地矣。
謂秦王日親萬事。
判決合宜如遊刃爾。
又複終日弘闡佛法。
蒼生即衆生也。
謂蒼蒼然而生。
亦可蒼者天也。
自天生故。
蓋随俗說所天者。
王德配天物蒙其蔭。
昔金河顧命令王臣弘護。
今王遵行法門依仗。
時乃集義學沙門五百餘人于逍遙觀。
躬(親)執秦文。
與什公參正方等 義學即僧史十科中義解。
逍遙觀即今秦中草堂寺。
本姚置層觀。
于此什公入關。
遂施為寺。
準晉書載紀。
王雅信佛法。
請師宣譯。
師執梵本王執秦文。
更互參正譯出諸經(雲雲)方等者方正平等。
即方廣分。
其所開拓者。
豈唯當時之益。
乃累劫之津梁矣 拓手承物也。
亦拓開戶也。
謂所譯經論開化一切。
非直益于彼時。
實為積劫迷津之橋梁。
今藏海琅函數越五千。
師所出經世多弘贊。
予以短乏。
曾(則)廁(預)嘉會。
以為上聞。
異要始于時(此)也 論主謙雲。
我以才短智乏。
則預什公嘉善之會。
殊異要妙之義始于此時。
聞自什公故雲上聞。
然則聖智幽微深隐難測。
無相無名。
乃非言象之所得。
為試罔象其懷。
寄之狂言爾。
豈曰聖心而可辯哉。
試論之曰 聖智為般若之體離諸分别故雲幽微。
無相故非義象可思。
無名故非言诠可議。
故雲難測。
為試下意雲。
般若雖非名相可及。
将欲悟物。
亦當内亡其象。
外寄其言以辯之。
非言欲言故雲狂也。
莊子雲。
使罔象求而得之。
舊本作惘字誤。
豈曰下理非言辯。
但寄言顯之 自下先引經定宗。
後九次問答。
決擇宗中之意。
令無餘惑。
放光雲。
般若無所有相無生滅相。
道行雲。
般若無所知無所見 略引二經。
以示此論之所宗。
放光即大品也。
但兩譯成異。
二十卷雲。
般若無所有相。
第十五雲。
須菩提般若波羅蜜不生不滅相。
道行第一雲。
般若波羅蜜當何從說。
菩薩都不可得見亦不可知。
無所有相者。
謂有無知見等相皆離故。
無生滅相者。
非因緣所生故。
亦四相不遷三際莫易。
餘如下釋。
此辯智照之用。
而曰無相無知者何邪。
果有無相之知不知之照明矣 初二句反核。
未了之者雲。
二經正明智用。
乃雲無知無相。
何故後二句略标。
若斯之理果然而有(雲雲)謂真心靈鑒知非知相。
無知而知。
何者(征)夫有所知。
則有所不知。
以聖心無知故。
無所不知。
不知之知乃曰一切知 初二句舉妄。
謂妄識取境能所昭然。
故曰有知。
妄見不周故。
曰有所不知。
何者。
且丈夫心主秖臨器身。
常侍末那唯持見分。
謀臣之識徒知有漏之鄉。
五将之能但擊塵嚣之境。
各有分量知亦何真。
故雲爾爾。
後四句示真。
聖心不然。
非能所取。
故雲無知。
本覺靈明無法不照。
故曰遍知。
良以即智之體宛爾無涯。
即體之智亦擴充無外。
此以諸法本居智内。
豈有智内之法而不知邪。
佛性論雲。
以如如智稱如如境(雲雲)況法依心現無法非心。
以即法之心。
知即心之法尤遍知也。
故經雲。
聖心無所知。
無所不知信矣 思益經第一雲。
以無所知故知。
是以聖人虛其心而實其照。
終日知而未嘗(曾)知也。
故能默獨韬光虛心玄(妙)鑒。
閉智塞聰而獨覺冥冥(深遠)者矣 文似老書。
義意實殊。
虛心者。
無知相故。
實照者。
有照用故。
終日下知即無知故。
默耀下正顯無相。
但般若之體了非分别。
義言韬默非故藏匿。
閉智下智及聰屬能證之智。
冥冥屬所證之理。
以智證理返照歸寂。
亦義言閉塞。
獨覺者。
智無二故。
金光明說。
佛果功德唯如如及如如智獨存。
如如深窅故曰冥冥。
慈恩大師雲。
性質杳冥。
義正同此。
上乃權實不分。
寂用雙融。
實相般若該于一切。
自下約二谛以明二智。
不二而二。
二而不二。
即開實相為觀照也。
以演宗中悲智相導。
一念之力權慧具矣。
然則智有窮(極)幽(深)之鑒。
而無知焉。
神有應會之用而無慮焉 幽屬于理智。
謂真智照無不極。
故雲窮幽。
真谛非相故雲無知。
神謂俗智。
應用難測。
故名曰神。
應會(者)感之必應不失其會。
然水澄月現無心于化。
故曰無慮。
問大悲大願豈非知邪。
答無緣之悲無相之願。
皆亡知照也。
故金剛三昧經雲。
若化衆生無生于化。
不生無化其化大焉。
問觀機審化甯非知邪。
答據論本意。
但由機感。
雖應萬類神亦無思。
教合根宜謂言觀審。
一論上下此理昭然。
神無慮故。
能獨王于世表。
智無知故能玄(深妙)照于事外 神用涉有。
由無思慮有不能縛。
故雲世表。
王榮也。
正智契真由非知故。
事不為礙。
故雲事外。
如清涼釋離世間。
疏雲。
處世無染即是離也。
智雖事外未始無事。
神雖世表終日域中(世間) 恐人聞實智事外。
謂有外證空。
故雲未始無事。
言即事見真。
起信雲以一切法悉皆真故。
又聞權智世表謂不化物。
故雲爾也。
謂處世不染即是世表。
所以俯仰順化應接無窮。
無幽不察而無照功。
斯則無知之所知。
聖神之所會 初二句權用順機。
或俯或仰根熟即應。
應無窮極正由無思方能如是。
俯謂俯就。
即随他意語。
如人天小乘等。
仰謂企仰。
即随自意語。
如實教一乘等。
次二句實智覺法法無不盡。
非知非見故無照功。
後二句雙結正由非知非會。
然後能知能會。
豈但知而無知等邪。
權智亦合雲非會之所會。
上論二智知即非知非知而知等。
下通論智體非有非無。
然其為物(體)也。
實而非有虛而不無。
存而不可論者。
其唯聖智乎 欲揀前義故。
再起文勢雲然其等。
實而非有者。
雖真照炳然亦非有相。
若取為有則著常見。
虛而不無者。
雖妙湛杳然。
亦非無心。
若取為無則落斷見。
故般若妙存所以能聖。
若無般若亦無聖人。
但不可作有無等思議。
其唯下結屬。
何者(征釋)欲言其有無狀無名。
欲言其無聖以之靈 無狀等者。
名依相立相自緣生。
有為法也。
且即心覺照不從緣生。
何有名相。
聖以之靈者。
聖人諸法盡覺萬緣普應。
正由般若力通難思。
何為無邪。
聖以之靈故虛不失照。
無狀無名故照不失虛。
照不失虛故混而不渝(變)虛不失照故動以接粗(俗事) 虛寂也。
正由非有故寂立。
非無故照存。
正寂而常照。
正照而常寂。
展轉蹑迹釋成前義。
混而不渝者。
謂正漚和時長在般若。
故入生界不染不縛動。
以等者。
謂正般若時恒漚和故。
義利流行。
接引凡夫之粗也。
是以聖智之用未始暫廢。
求之形相未暫可得 始初萌也。
靈智妙存。
如何暫時可廢。
有無兩非。
如何形相可得。
言暫者少選不可。
況久廢久得邪。
非直有無諸相等不得。
而智亦無得。
言語道斷心行處滅。
故寶積曰。
以無心意而現行。
放光雲。
不動等覺而建立諸法。
所以聖迹萬端其緻(旨)一而已矣 寶積即淨名經。
長者子寶積歎佛偈言。
佛心意已滅寂也。
而現行照也。
放光二十九雲。
不動真際為諸法立處。
聖迹教也。
屬上二經。
古譯句為迹。
尋迹得兔如尋句得義。
下論直雲教迹。
緻一者。
謂在文有異于旨無殊。
是以般若可虛而照(心)真谛可亡而知(境)萬動可即而靜(境)聖應可無而為(心) 以所觀真谛妙絕諸相。
但可非知而知故般若照時亡能亡所。
唯虛而照。
仁王雲。
正住觀察而無照相。
萬動等者。
以所應俗谛緣生性空即動而靜。
亦令能應權智無為而為。
心境前後互舉者。
以心由境以境即心皆可。
亦順文便不以辭害志。
斯則不知而自知(實)不為而自為(權)複何知哉。
複何為哉 前二句結成知為。
複何下恐聞知為心複住著。
此又遣之。
般若菩薩少有所住。
便落妄想。
著我人相即非菩薩。
是故有得無得皆無所得。
迥然無寄真智現前。
然燈記别而得菩提 自下大段九重問答。
決擇前義。
前依宗緻粗述大綱。
今賓主往複令人精曉。
故遺民雲。
此辯遂通。
則般若衆流殆不言而會。
良有以也。
難曰。
夫聖人真心獨朗物物斯照。
應接無方動與事會。
物物斯照故知無所遺。
動與事會故會不失機。
會不失機故必有會于可會。
知無所遺故必有知于可知。
必有知于可知故。
聖無虛知。
必有會于可會故。
聖不虛會 難曰。
下至會不失機。
謂真智盡諸法之實。
權智應萬物之感。
皆不失也。
會不下四句雲庵達公雲。
必有能會之智。
應可會之機。
亦有能知之智。
知可知之理。
必有下四句言實有知會。
既知既會。
而曰無知無會者何邪 正難可知。
能夫忘知遺會者。
則是聖人無私于知會。
以成其私耳 初句叙救後皆明意。
此同老氏。
以前文難定有知有會。
恐救雲。
聖人雖有知會。
以其不矜不恃。
知如不知會如不會。
故雲忘知遺會。
若爾此則但是聖人不以知會自長取為己私。
然由虛心不自長。
故為物推載。
返以知會歸于聖人。
是聖人不能逃其知會之長。
竟成己私爾。
如老氏雲。
後其身而身先。
非以其無私邪。
故能成其私。
彼意雲。
後其身不欲私己也。
然己讓人。
人必讓己。
本欲在後而返在前。
是成其私耳。
斯可謂(說)不自有其知。
安(豈)得無知哉 據上所救。
但是聖人不以知會自取為長。
豈一向無知會。
非無之太甚邪。
答曰。
夫聖人功高二儀而不仁(權)明逾(越)日月而彌(益)昏(實) 二儀天地容儀。
不仁文出老氏。
取義不同。
彼雲。
天地不仁以萬物為刍狗。
意雲。
天地無私。
雖以仁恩生成萬物。
于物不望其報。
如人縛刍為狗亦不責于吠守。
此老氏意也。
論意雲。
大權普度功高天地。
然無緣之慈化而無化不住化相。
故雲不仁。
如金剛般若雲。
四生九類我皆度之。
功高也。
而無有一衆生實滅度者。
不仁也。
明逾等者。
謂實智照理明也。
都無分别昏也。
又明逾日月遍知也。
彌昏無知也。
唐光瑤和尚意同。
豈曰。
木石瞽(盲)其懷其于無知而已哉。
我言無知知即。
無知非如。
木石聾瞽無覺。
誠以異于人者
初明般若。
後解無知。
初有二種。
一本覺般若。
即衆生等有智慧是也。
大論四十三中翻為智慧。
故華嚴出現說。
一切衆生皆具如來智慧等。
二始覺般若。
即六度之一。
然通淺深。
淺則生空般若。
深則法空般若。
此複有二。
一因修。
謂曆位漸得故。
二果證。
謂覺至究竟故。
然始本平等唯一覺也。
又有三種。
一實相般若。
大論指般若是一切諸法實相故。
二觀照般若。
照理照事故。
三文字般若。
能顯總持故。
而此論中具攝前理。
至文随示。
後言無知者。
據下論文。
總有二義。
一揀妄。
下雲。
本無惑取之知等。
二顯真有三。
一本覺離念。
知即非知。
故下雲。
果有無相之知等。
二始覺無知。
謂窮幽亡鑒撫會無慮故。
實相觀照可以例知。
三文字無知。
謂言說即如文字性空非知非不知。
仍曰無知。
修文字者不著不離。
是名修諸佛智母。
應知甚深般若總持一切之功德。
出生無盡之法門。
破裂煩籠優遊正覺也。
據梁傳。
什公初譯大品。
論主宗之以作此論。
竟以呈什。
什歎曰。
吾解不謝子。
辭當相揖。
論者。
謂假文字般若。
問答析理。
顯示實相等。
夫般若虛玄者。
蓋是三乘之宗極也 非知非見曰虛。
不有不無曰玄。
又四句不攝曰虛。
靈鑒亡照曰玄。
此牒經也。
極至也。
三乘之人皆宗尚于般若。
各各修學。
但機有小大成自乘菩提。
故大品聞持品雲。
善男子欲得阿羅漢果。
當習行般若波羅蜜等。
誠真一之無差。
然異端之論紛然久矣 正理唯一至當不差。
人學般若随見成殊。
各興異論。
紛然亂轍久矣。
有天竺沙門鸠摩羅什者。
少踐大方研(磨)機(心)斯趣(旨)獨拔(出)于言象之表。
妙契于希夷之境 天竺或曰印土身毒。
即五印婆羅門國。
什公生龜茲。
以父鸠摩羅炎本南天竺人。
今從本稱。
盛德如傳。
言象出易經略例。
言生于象象生于意。
今以言喻能诠。
象喻所诠。
希夷出老氏。
彼雲。
聽之不聞名曰希。
視之不見名曰夷。
今喻般若。
離名曰希。
離相曰夷。
按什公本傳。
幼學小乘。
因悟蘇摩說阿耨達經。
複學大方研心此趣。
孤出于言象之外。
妙合于實相之境。
集異學于迦夷 異學即西域外道。
迦夷即佛生之國。
亦通指諸國。
集猶正也。
師在天竺。
破邪顯正非一。
揚淳(粹)風(教)于東扇。
将爰(語辭)燭(照)殊方。
而匿(隐)耀(光)涼土者。
所以道不虛應。
應必有由矣 殊方謂他國。
涼土今西涼也。
意謂什公将欲舉揚教風東傳漢地。
值符堅失國姚苌僣逆。
品光父子心不存法。
師蘊其深解無所宣化。
在涼十有三年。
機緣未會随世浮沉。
是知佛法流行。
亦待時節因緣。
苟非其時道不虛行。
弘始三年歲次星紀。
秦乘入國之謀。
舉師(衆)以來之意也 苌子興即位歲号弘始。
星紀者。
瑤疏雲。
醜月星紀。
今以月紀年也。
秦乘下。
梁傳雲。
弘始三年廟庭木生連理。
逍遙觀蔥變成茞。
以為美瑞。
謂智人應入。
五月秦遣隴西公碩德伐之。
隆軍大破。
九月品隆上表歸降。
故雲入國之謀。
至十二月末。
師至長安。
亦可師即什公。
西伐之意舉師令來。
北天之運數其然矣 大品雲。
般若于佛滅後先至南方。
次至西方。
次至北方大盛。
震旦在天竺東北。
今什公道通應斯懸記。
大秦天王者。
道契百王之端(首)德洽(沾)千載之下。
遊刃萬機(事)弘道終日。
信季(末)俗蒼生之所天。
釋迦遺法之所仗也 王謙故不稱皇帝。
但比迹三王。
以春秋尊周為天王。
故百王但泛舉前代帝王。
遊刃出莊子。
庖丁解牛運刃熟妙。
故曰遊刃。
彼雲。
其于遊刃必有餘地矣。
謂秦王日親萬事。
判決合宜如遊刃爾。
又複終日弘闡佛法。
蒼生即衆生也。
謂蒼蒼然而生。
亦可蒼者天也。
自天生故。
蓋随俗說所天者。
王德配天物蒙其蔭。
昔金河顧命令王臣弘護。
今王遵行法門依仗。
時乃集義學沙門五百餘人于逍遙觀。
躬(親)執秦文。
與什公參正方等 義學即僧史十科中義解。
逍遙觀即今秦中草堂寺。
本姚置層觀。
于此什公入關。
遂施為寺。
準晉書載紀。
王雅信佛法。
請師宣譯。
師執梵本王執秦文。
更互參正譯出諸經(雲雲)方等者方正平等。
即方廣分。
其所開拓者。
豈唯當時之益。
乃累劫之津梁矣 拓手承物也。
亦拓開戶也。
謂所譯經論開化一切。
非直益于彼時。
實為積劫迷津之橋梁。
今藏海琅函數越五千。
師所出經世多弘贊。
予以短乏。
曾(則)廁(預)嘉會。
以為上聞。
異要始于時(此)也 論主謙雲。
我以才短智乏。
則預什公嘉善之會。
殊異要妙之義始于此時。
聞自什公故雲上聞。
然則聖智幽微深隐難測。
無相無名。
乃非言象之所得。
為試罔象其懷。
寄之狂言爾。
豈曰聖心而可辯哉。
試論之曰 聖智為般若之體離諸分别故雲幽微。
無相故非義象可思。
無名故非言诠可議。
故雲難測。
為試下意雲。
般若雖非名相可及。
将欲悟物。
亦當内亡其象。
外寄其言以辯之。
非言欲言故雲狂也。
莊子雲。
使罔象求而得之。
舊本作惘字誤。
豈曰下理非言辯。
但寄言顯之 自下先引經定宗。
後九次問答。
決擇宗中之意。
令無餘惑。
放光雲。
般若無所有相無生滅相。
道行雲。
般若無所知無所見 略引二經。
以示此論之所宗。
放光即大品也。
但兩譯成異。
二十卷雲。
般若無所有相。
第十五雲。
須菩提般若波羅蜜不生不滅相。
道行第一雲。
般若波羅蜜當何從說。
菩薩都不可得見亦不可知。
無所有相者。
謂有無知見等相皆離故。
無生滅相者。
非因緣所生故。
亦四相不遷三際莫易。
餘如下釋。
此辯智照之用。
而曰無相無知者何邪。
果有無相之知不知之照明矣 初二句反核。
未了之者雲。
二經正明智用。
乃雲無知無相。
何故後二句略标。
若斯之理果然而有(雲雲)謂真心靈鑒知非知相。
無知而知。
何者(征)夫有所知。
則有所不知。
以聖心無知故。
無所不知。
不知之知乃曰一切知 初二句舉妄。
謂妄識取境能所昭然。
故曰有知。
妄見不周故。
曰有所不知。
何者。
且丈夫心主秖臨器身。
常侍末那唯持見分。
謀臣之識徒知有漏之鄉。
五将之能但擊塵嚣之境。
各有分量知亦何真。
故雲爾爾。
後四句示真。
聖心不然。
非能所取。
故雲無知。
本覺靈明無法不照。
故曰遍知。
良以即智之體宛爾無涯。
即體之智亦擴充無外。
此以諸法本居智内。
豈有智内之法而不知邪。
佛性論雲。
以如如智稱如如境(雲雲)況法依心現無法非心。
以即法之心。
知即心之法尤遍知也。
故經雲。
聖心無所知。
無所不知信矣 思益經第一雲。
以無所知故知。
是以聖人虛其心而實其照。
終日知而未嘗(曾)知也。
故能默獨韬光虛心玄(妙)鑒。
閉智塞聰而獨覺冥冥(深遠)者矣 文似老書。
義意實殊。
虛心者。
無知相故。
實照者。
有照用故。
終日下知即無知故。
默耀下正顯無相。
但般若之體了非分别。
義言韬默非故藏匿。
閉智下智及聰屬能證之智。
冥冥屬所證之理。
以智證理返照歸寂。
亦義言閉塞。
獨覺者。
智無二故。
金光明說。
佛果功德唯如如及如如智獨存。
如如深窅故曰冥冥。
慈恩大師雲。
性質杳冥。
義正同此。
上乃權實不分。
寂用雙融。
實相般若該于一切。
自下約二谛以明二智。
不二而二。
二而不二。
即開實相為觀照也。
以演宗中悲智相導。
一念之力權慧具矣。
然則智有窮(極)幽(深)之鑒。
而無知焉。
神有應會之用而無慮焉 幽屬于理智。
謂真智照無不極。
故雲窮幽。
真谛非相故雲無知。
神謂俗智。
應用難測。
故名曰神。
應會(者)感之必應不失其會。
然水澄月現無心于化。
故曰無慮。
問大悲大願豈非知邪。
答無緣之悲無相之願。
皆亡知照也。
故金剛三昧經雲。
若化衆生無生于化。
不生無化其化大焉。
問觀機審化甯非知邪。
答據論本意。
但由機感。
雖應萬類神亦無思。
教合根宜謂言觀審。
一論上下此理昭然。
神無慮故。
能獨王于世表。
智無知故能玄(深妙)照于事外 神用涉有。
由無思慮有不能縛。
故雲世表。
王榮也。
正智契真由非知故。
事不為礙。
故雲事外。
如清涼釋離世間。
疏雲。
處世無染即是離也。
智雖事外未始無事。
神雖世表終日域中(世間) 恐人聞實智事外。
謂有外證空。
故雲未始無事。
言即事見真。
起信雲以一切法悉皆真故。
又聞權智世表謂不化物。
故雲爾也。
謂處世不染即是世表。
所以俯仰順化應接無窮。
無幽不察而無照功。
斯則無知之所知。
聖神之所會 初二句權用順機。
或俯或仰根熟即應。
應無窮極正由無思方能如是。
俯謂俯就。
即随他意語。
如人天小乘等。
仰謂企仰。
即随自意語。
如實教一乘等。
次二句實智覺法法無不盡。
非知非見故無照功。
後二句雙結正由非知非會。
然後能知能會。
豈但知而無知等邪。
權智亦合雲非會之所會。
上論二智知即非知非知而知等。
下通論智體非有非無。
然其為物(體)也。
實而非有虛而不無。
存而不可論者。
其唯聖智乎 欲揀前義故。
再起文勢雲然其等。
實而非有者。
雖真照炳然亦非有相。
若取為有則著常見。
虛而不無者。
雖妙湛杳然。
亦非無心。
若取為無則落斷見。
故般若妙存所以能聖。
若無般若亦無聖人。
但不可作有無等思議。
其唯下結屬。
何者(征釋)欲言其有無狀無名。
欲言其無聖以之靈 無狀等者。
名依相立相自緣生。
有為法也。
且即心覺照不從緣生。
何有名相。
聖以之靈者。
聖人諸法盡覺萬緣普應。
正由般若力通難思。
何為無邪。
聖以之靈故虛不失照。
無狀無名故照不失虛。
照不失虛故混而不渝(變)虛不失照故動以接粗(俗事) 虛寂也。
正由非有故寂立。
非無故照存。
正寂而常照。
正照而常寂。
展轉蹑迹釋成前義。
混而不渝者。
謂正漚和時長在般若。
故入生界不染不縛動。
以等者。
謂正般若時恒漚和故。
義利流行。
接引凡夫之粗也。
是以聖智之用未始暫廢。
求之形相未暫可得 始初萌也。
靈智妙存。
如何暫時可廢。
有無兩非。
如何形相可得。
言暫者少選不可。
況久廢久得邪。
非直有無諸相等不得。
而智亦無得。
言語道斷心行處滅。
故寶積曰。
以無心意而現行。
放光雲。
不動等覺而建立諸法。
所以聖迹萬端其緻(旨)一而已矣 寶積即淨名經。
長者子寶積歎佛偈言。
佛心意已滅寂也。
而現行照也。
放光二十九雲。
不動真際為諸法立處。
聖迹教也。
屬上二經。
古譯句為迹。
尋迹得兔如尋句得義。
下論直雲教迹。
緻一者。
謂在文有異于旨無殊。
是以般若可虛而照(心)真谛可亡而知(境)萬動可即而靜(境)聖應可無而為(心) 以所觀真谛妙絕諸相。
但可非知而知故般若照時亡能亡所。
唯虛而照。
仁王雲。
正住觀察而無照相。
萬動等者。
以所應俗谛緣生性空即動而靜。
亦令能應權智無為而為。
心境前後互舉者。
以心由境以境即心皆可。
亦順文便不以辭害志。
斯則不知而自知(實)不為而自為(權)複何知哉。
複何為哉 前二句結成知為。
複何下恐聞知為心複住著。
此又遣之。
般若菩薩少有所住。
便落妄想。
著我人相即非菩薩。
是故有得無得皆無所得。
迥然無寄真智現前。
然燈記别而得菩提 自下大段九重問答。
決擇前義。
前依宗緻粗述大綱。
今賓主往複令人精曉。
故遺民雲。
此辯遂通。
則般若衆流殆不言而會。
良有以也。
難曰。
夫聖人真心獨朗物物斯照。
應接無方動與事會。
物物斯照故知無所遺。
動與事會故會不失機。
會不失機故必有會于可會。
知無所遺故必有知于可知。
必有知于可知故。
聖無虛知。
必有會于可會故。
聖不虛會 難曰。
下至會不失機。
謂真智盡諸法之實。
權智應萬物之感。
皆不失也。
會不下四句雲庵達公雲。
必有能會之智。
應可會之機。
亦有能知之智。
知可知之理。
必有下四句言實有知會。
既知既會。
而曰無知無會者何邪 正難可知。
能夫忘知遺會者。
則是聖人無私于知會。
以成其私耳 初句叙救後皆明意。
此同老氏。
以前文難定有知有會。
恐救雲。
聖人雖有知會。
以其不矜不恃。
知如不知會如不會。
故雲忘知遺會。
若爾此則但是聖人不以知會自長取為己私。
然由虛心不自長。
故為物推載。
返以知會歸于聖人。
是聖人不能逃其知會之長。
竟成己私爾。
如老氏雲。
後其身而身先。
非以其無私邪。
故能成其私。
彼意雲。
後其身不欲私己也。
然己讓人。
人必讓己。
本欲在後而返在前。
是成其私耳。
斯可謂(說)不自有其知。
安(豈)得無知哉 據上所救。
但是聖人不以知會自取為長。
豈一向無知會。
非無之太甚邪。
答曰。
夫聖人功高二儀而不仁(權)明逾(越)日月而彌(益)昏(實) 二儀天地容儀。
不仁文出老氏。
取義不同。
彼雲。
天地不仁以萬物為刍狗。
意雲。
天地無私。
雖以仁恩生成萬物。
于物不望其報。
如人縛刍為狗亦不責于吠守。
此老氏意也。
論意雲。
大權普度功高天地。
然無緣之慈化而無化不住化相。
故雲不仁。
如金剛般若雲。
四生九類我皆度之。
功高也。
而無有一衆生實滅度者。
不仁也。
明逾等者。
謂實智照理明也。
都無分别昏也。
又明逾日月遍知也。
彌昏無知也。
唐光瑤和尚意同。
豈曰。
木石瞽(盲)其懷其于無知而已哉。
我言無知知即。
無知非如。
木石聾瞽無覺。
誠以異于人者
