中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷
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隔。
他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。
是大迦葉舍利弗住。
次北一房同上重隔。
是憂婆離房恒所栖止。
次北一房是羅睺羅富樓那目揵連三人所住。
次北一房是阿羅周利所住。
西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。
東半是三果人所住。
南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。
北是内外二凡僧住。
此則繞佛房都盡。
僧房院外三周大巷通徹無礙。
兩邊開門南邊通中街。
三門廣辟兩渠雙列。
亦植奇樹交陰相接。
二門東西各有院巷。
四面周牆各旋步詹。
兩不連及。
中院東門之左自分五院。
南頭巷南又分兩院。
西名持律東曰戒壇律院。
三門惟不開。
中有大堂。
律部律師多集住中。
房繞三匝諸持律衆于此咨受。
有銅鐘重三萬斤。
四王共造。
欲集大千聖衆。
目連以神通力擊之。
台高七丈鐘形如漢地者。
四面多有日月星辰山川河海之像。
又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。
四衆常集凡僧打者亦聞三千界也。
然目連所擊随所為事立中造知。
凡夫打者出聲而已。
次東戒壇院有三門。
如前院相中立戒壇。
狀亞佛院。
創立之時有八百億同名釋迦。
十方諸佛同名。
詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。
每有冠受有踐斯壇。
然此具戒聖道因基佛所堅立。
其緣周備後之作者徒有其名。
至于行事綴旒而已。
今叙昔緣知所為之重也。
往昔明王佛形長五丈立戒壇。
法制以五肘為基。
表五分法身。
釋迦如來告曰。
娑婆衆生小見小聞恐大難成。
或起疲怠故減。
成之為二肘半。
制三重者表于三空。
下佛舍利于壇心内。
時天帝釋于舍利上加覆釜形。
大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。
今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。
是以制量同迦葉二肘半也。
其壇相量下之二層四角并安石柱四天王像。
當角而下層高佛一肘不得過。
過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。
人長八尺佛則丈六。
人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。
同轉輪王灌頂之時。
踞坐壇上令諸小王以四海水。
灌大王頂而受位也。
即類比丘初登此壇。
紹繼佛種位法久固如佛時也。
取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。
而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。
故以肘為量故也。
其壇兩重并安釣欄。
其堅柏以上加金珠台。
又金翅鳥衘龍同于上(此鳥非佛本制。
後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)拟新受戒者以戒自防繼除煩惱。
如鳥吞龍故置此像。
下層二重類須彌座。
并安色道用級相覆。
當要四面分龛安神。
釣欄柱下師子神王相間而圓。
随狀雕飾盡思壯嚴。
上第三重但高二寸用表二谛(方七尺許。
明佛說不出二谛。
此中心上惟佛所行故也)于座四角各安師子。
背上有九孔拟安帳。
柱下之二層四周階道各有四神。
上層三面各立二階。
北面一階下層南面二階東西北面各一階。
階有三坎。
壇外周匝一丈。
内種四時花草。
已外種花樹。
八行其梵王寶珠大如五升。
福德人見光明照百由旬。
薄德見者猶如聚墨。
佛入涅槃珠自然隐。
迦葉結集此珠複現。
阿難滅度亦潛亦沒。
帝釋二珠結法既了。
便在天上歡喜園中供養般若(今既無珠。
可作石龍然燈替處。
在壇前常安二登高照壇上。
使光繞高以供佛故也)初立戒壇。
每有法事必說遺教。
于壇西南頭置坐說之(大梵天王于壇南西階道西。
化作鐵莖銀龍銀蓮。
蓮花開合轉關道上。
對欄上承按高座也)次明登降壇儀。
初十師依位正儀席地露足。
從下層東階上東出北轉回南東繞二重匝了。
當佛禮三拜運想。
請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。
天龍八部遍滿空中。
又請現在三上座行受戒法者。
一名豆田那。
二名樓至。
三名馬蘭那。
并是菩薩比丘原請佛立戒壇。
結戒受戒者今并請之願降臨此。
十師卻行取南面上層西階而上。
東轉北回繞佛匝已。
留三上座于下次坐。
其欲受人将聽遺教。
維那列下層東階道頭面西而立。
威儀師從上東階下列向西階道。
上下層已即東回面北禮佛。
三拜已胡跪聽經竟。
取東階卻行接足。
而下出戒壇外立。
然後維那一一列入至問遮處。
正當東階面北而立。
威儀師從上東階接足而下問遮難已。
從下層東階上西回。
從上層西階上東回。
當佛前禮三拜已。
東轉北回至羯磨師前作白和已。
便喚受戒者登壇。
如威儀師法。
三上坐前禮已。
次禮十師一一三禮拜威儀教其。
乞戒羯磨者白和問遮難白。
四受戒已随次東面胡跪。
餘者受已總赴至佛前胡跪。
重聽遺教已立修威儀。
勤理衣缽立待指授。
十師從西面北階下南出東回正北佛前禮佛三拜已。
新受戒人從東面階下。
北出繞壇至南面下層西階下。
東回北面禮佛竟。
十師方從下層東階下蹑履南出。
新受戒者從後而行。
而華林間方令受者在前。
十師從後還所止。
戒壇院内有大鐘台高四百尺。
上有聖鐘。
重十萬斤形如須彌。
杯上立千輪王像輪王千子。
各各具足四面。
各有一大摩尼寶珠。
大如三升陷于鐘腹。
足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功德至受戒時。
将欲受者至鐘。
四面九龍吐水灌諸僧。
如頂生王受轉輪王位。
金鐘灌頂之像。
今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。
又梵王摩尼珠放光照受戒人。
光觸身時清涼樂将使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。
前之大鐘劫初時輪王所造。
聖人受戒令得通者擊之聲振三千。
一切聖人聞皆證果。
惡趣聞者皆識宿命智。
凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。
筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。
随界新受比丘鹹識宿命因緣善惡之事。
皆護禁戒如持浮囊。
其鐘台相須彌山形。
在大池中有九金龍向上盤結。
一龍九十一頭于諸頭上構架金寶千梁萬柱。
純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。
初受戒者創登壇時其台即轉。
諸龍口中皆出香。
其兩足上龍口吐香雲。
色如黃金蓋覆壇上。
其摩尼珠放大光明又繞戒壇。
上有天樂贊持戒者所獲功
他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。
是大迦葉舍利弗住。
次北一房同上重隔。
是憂婆離房恒所栖止。
次北一房是羅睺羅富樓那目揵連三人所住。
次北一房是阿羅周利所住。
西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。
東半是三果人所住。
南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。
北是内外二凡僧住。
此則繞佛房都盡。
僧房院外三周大巷通徹無礙。
兩邊開門南邊通中街。
三門廣辟兩渠雙列。
亦植奇樹交陰相接。
二門東西各有院巷。
四面周牆各旋步詹。
兩不連及。
中院東門之左自分五院。
南頭巷南又分兩院。
西名持律東曰戒壇律院。
三門惟不開。
中有大堂。
律部律師多集住中。
房繞三匝諸持律衆于此咨受。
有銅鐘重三萬斤。
四王共造。
欲集大千聖衆。
目連以神通力擊之。
台高七丈鐘形如漢地者。
四面多有日月星辰山川河海之像。
又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。
四衆常集凡僧打者亦聞三千界也。
然目連所擊随所為事立中造知。
凡夫打者出聲而已。
次東戒壇院有三門。
如前院相中立戒壇。
狀亞佛院。
創立之時有八百億同名釋迦。
十方諸佛同名。
詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。
每有冠受有踐斯壇。
然此具戒聖道因基佛所堅立。
其緣周備後之作者徒有其名。
至于行事綴旒而已。
今叙昔緣知所為之重也。
往昔明王佛形長五丈立戒壇。
法制以五肘為基。
表五分法身。
釋迦如來告曰。
娑婆衆生小見小聞恐大難成。
或起疲怠故減。
成之為二肘半。
制三重者表于三空。
下佛舍利于壇心内。
時天帝釋于舍利上加覆釜形。
大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。
今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。
是以制量同迦葉二肘半也。
其壇相量下之二層四角并安石柱四天王像。
當角而下層高佛一肘不得過。
過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。
人長八尺佛則丈六。
人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。
同轉輪王灌頂之時。
踞坐壇上令諸小王以四海水。
灌大王頂而受位也。
即類比丘初登此壇。
紹繼佛種位法久固如佛時也。
取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。
而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。
故以肘為量故也。
其壇兩重并安釣欄。
其堅柏以上加金珠台。
又金翅鳥衘龍同于上(此鳥非佛本制。
後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)拟新受戒者以戒自防繼除煩惱。
如鳥吞龍故置此像。
下層二重類須彌座。
并安色道用級相覆。
當要四面分龛安神。
釣欄柱下師子神王相間而圓。
随狀雕飾盡思壯嚴。
上第三重但高二寸用表二谛(方七尺許。
明佛說不出二谛。
此中心上惟佛所行故也)于座四角各安師子。
背上有九孔拟安帳。
柱下之二層四周階道各有四神。
上層三面各立二階。
北面一階下層南面二階東西北面各一階。
階有三坎。
壇外周匝一丈。
内種四時花草。
已外種花樹。
八行其梵王寶珠大如五升。
福德人見光明照百由旬。
薄德見者猶如聚墨。
佛入涅槃珠自然隐。
迦葉結集此珠複現。
阿難滅度亦潛亦沒。
帝釋二珠結法既了。
便在天上歡喜園中供養般若(今既無珠。
可作石龍然燈替處。
在壇前常安二登高照壇上。
使光繞高以供佛故也)初立戒壇。
每有法事必說遺教。
于壇西南頭置坐說之(大梵天王于壇南西階道西。
化作鐵莖銀龍銀蓮。
蓮花開合轉關道上。
對欄上承按高座也)次明登降壇儀。
初十師依位正儀席地露足。
從下層東階上東出北轉回南東繞二重匝了。
當佛禮三拜運想。
請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。
天龍八部遍滿空中。
又請現在三上座行受戒法者。
一名豆田那。
二名樓至。
三名馬蘭那。
并是菩薩比丘原請佛立戒壇。
結戒受戒者今并請之願降臨此。
十師卻行取南面上層西階而上。
東轉北回繞佛匝已。
留三上座于下次坐。
其欲受人将聽遺教。
維那列下層東階道頭面西而立。
威儀師從上東階下列向西階道。
上下層已即東回面北禮佛。
三拜已胡跪聽經竟。
取東階卻行接足。
而下出戒壇外立。
然後維那一一列入至問遮處。
正當東階面北而立。
威儀師從上東階接足而下問遮難已。
從下層東階上西回。
從上層西階上東回。
當佛前禮三拜已。
東轉北回至羯磨師前作白和已。
便喚受戒者登壇。
如威儀師法。
三上坐前禮已。
次禮十師一一三禮拜威儀教其。
乞戒羯磨者白和問遮難白。
四受戒已随次東面胡跪。
餘者受已總赴至佛前胡跪。
重聽遺教已立修威儀。
勤理衣缽立待指授。
十師從西面北階下南出東回正北佛前禮佛三拜已。
新受戒人從東面階下。
北出繞壇至南面下層西階下。
東回北面禮佛竟。
十師方從下層東階下蹑履南出。
新受戒者從後而行。
而華林間方令受者在前。
十師從後還所止。
戒壇院内有大鐘台高四百尺。
上有聖鐘。
重十萬斤形如須彌。
杯上立千輪王像輪王千子。
各各具足四面。
各有一大摩尼寶珠。
大如三升陷于鐘腹。
足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功德至受戒時。
将欲受者至鐘。
四面九龍吐水灌諸僧。
如頂生王受轉輪王位。
金鐘灌頂之像。
今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。
又梵王摩尼珠放光照受戒人。
光觸身時清涼樂将使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。
前之大鐘劫初時輪王所造。
聖人受戒令得通者擊之聲振三千。
一切聖人聞皆證果。
惡趣聞者皆識宿命智。
凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。
筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。
随界新受比丘鹹識宿命因緣善惡之事。
皆護禁戒如持浮囊。
其鐘台相須彌山形。
在大池中有九金龍向上盤結。
一龍九十一頭于諸頭上構架金寶千梁萬柱。
純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。
初受戒者創登壇時其台即轉。
諸龍口中皆出香。
其兩足上龍口吐香雲。
色如黃金蓋覆壇上。
其摩尼珠放大光明又繞戒壇。
上有天樂贊持戒者所獲功
