卷第九
關燈
小
中
大
損者皆得本罪。
若不傷者得惡作罪。
若于前境别别損壞。
随有所損皆得堕罪。
于多方便皆得惡作。
若以一方便壞多種者。
得一惡作。
得多本罪。
若多方便損一種者。
翻上應知。
于餘學處望境望心論因果罪。
準此應說。
若樹葉新生及皴朽皮若華已開。
或萎黃葉。
或成熟果。
損落此者皆得惡作。
若活根若青葉若生皮。
華未開果未熟者。
皆得本罪。
若青苔浮萍等水中搖動。
鹹得惡作。
舉出水時便得本罪。
若地磚石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。
或竿笐。
瓶衣生白醭而受用。
損動者鹹得惡作。
令他拂淨者無犯。
諸有情村有生命居者。
随損得罪。
窠未生卵。
或時毈壞。
除者無犯。
若欲移諸生命者。
應極詳審勿令傷損。
若行動時。
及有牽曳。
傾瀉湯水并灑掃時無損害心。
雖損無犯。
然諸根種及以果菜。
應合淨者先作淨已後方食用。
淨法有五種。
火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨。
又有五淨。
堕破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨。
若蒲萄瓜果總為一聚。
于三四處以火拄之。
此便為淨。
若刀爪一一皆須别淨。
又生種中但有損者。
此即是淨。
然于種中有不熟種。
被蒸煮已食皆非犯。
若苾刍自将刀等而作淨者。
食時無犯。
不淨得堕罪。
若以火淨有自煮過。
然于不淨地中。
又有内煮并不應食。
使他淨時内煮同自。
若涉險途無未近圓者。
及饑儉世不淨非犯。
嫌毀輕賤學處第十二 佛在王舍城。
時實力子大衆差分卧具并知食。
次時蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行诽謗。
雖知大衆秉法呵責。
仍猶對面輕毀。
又作方便譏刺之言。
由輕毀事輕毀煩惱。
制斯學處。
若複苾刍嫌毀輕賤苾刍者。
波逸底迦。
言嫌毀者。
謂毀謗他。
或時對面。
或在私屏。
此中對面生過者。
若有苾刍被衆差已。
辄于其人為嫌毀者。
應作白四呵責。
既得法已。
于彼十二種人被衆差者。
若對若背為嫌毀者。
鹹得堕罪。
若衆未作呵責法時。
為輕毀者但得惡作。
若于惡人作惡人想。
而嫌毀者無犯。
若惡人作非惡人想疑。
對面嫌毀者。
得突色訖裡多罪。
若于善人作善人想疑。
嫌毀者。
得波逸底迦。
善人惡人想者無犯。
若托傍生而興譏謗。
或對不解方言者。
有人無人想。
或複翻此或所對境無清淨苾刍者。
皆惡作罪。
違惱言教學處第十三 佛在憍閃毗國瞿師羅園。
時闡陀苾刍既犯罪已。
諸苾刍勸令改悔。
便說異言惱亂。
于衆苾刍應正教誨作白四羯磨呵責。
若默而惱者。
亦秉法呵責。
雖得衆法仍不改者。
若語若默。
或兩俱為由違惱事輕毀煩惱。
制斯學處。
若複苾刍違惱言教者。
波逸底迦。
言違惱言教者。
謂諸苾刍如法教時。
此是應作此不應作。
既聞語已遂便違教。
出不忍言。
或時默然而不應答。
如有苾刍問苾刍言。
爾見如是相貌苾刍及俗男女不。
便作惱心。
而答之曰。
如此之人我不曾見。
但見兩腳從此而去。
或時默惱。
皆得堕罪。
如是乃至片有惱心。
詭诳異說。
或時默然。
若對僧伽及清淨苾刍違惱教時。
鹹得堕罪。
或他問時先語後默者。
得惡作罪。
若于僧伽及尊重類。
稱理之教。
垢心違惱亦得堕罪。
非稱理教作違惱言。
得惡作罪。
僧伽教敕遣作此事為彼事者。
亦得堕罪。
于稱理教稱理想疑。
違皆堕罪。
不稱理教作稱理想疑。
得惡作。
若稱理教作不稱理想。
雖違無犯。
若對不解語人而違惱者。
亦惡作罪。
若違惱賊教者。
得惡作罪。
如賊遣苾刍于阿蘭若為我作食。
佛言。
應可為辦。
若不能者移處去。
若住者得惡作。
有教須違。
謂非理虛诳所有言說。
有教須為舍受。
謂彼非理帶嗔而言。
有教應反開悟。
謂非理不嗔言。
有教當如說行。
謂有犯令悔言。
有教須順從。
謂令持戒言。
若差知衆事以垢惡心。
應作不作。
不應作而作。
皆得堕罪。
若無垢心。
得惡作罪。
若口雖不語身惱他時。
遣去不去不遣去而去。
喚來不來。
不喚而來。
有垢心無垢心。
并同前堕罪。
及以惡作。
不犯者。
若苾刍見有獵人逐獐鹿等。
從邊走過。
彼來問時應作是語。
時寒可應向火毒熱可飲冷水。
若問不休應自看指甲。
而報彼雲。
諾佉缽奢弭。
或看太虛而報彼雲。
納婆缽奢弭。
或于四方周遍觀已。
作如是念。
一切諸行皆無有我亦無有情。
然後報雲。
我實不見有一有情。
此皆無犯。
若口有病含藥不言者無犯。
不舉敷具學處第十四 佛在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾刍在空露地。
安僧敷具棄而出去。
是時世尊見天欲雨手自舉置。
因卧具事由輕心不取舉煩惱。
制斯學處。
若複苾刍于露地處。
安僧敷具及諸床座。
去時不自舉。
不教人舉。
若有苾刍不囑授。
除餘緣故。
波逸底迦。
言僧伽者。
有六種僧伽。
一四人僧伽。
二過此僧伽。
三現前僧伽。
四四方僧伽。
五主僧伽。
六客僧伽。
此中僧伽謂四方僧伽。
言敷具者。
謂床座被褥枕囊小褥等。
言床座者。
謂除非法高大床座。
此非苾刍所應受用。
若坐卧者得
若不傷者得惡作罪。
若于前境别别損壞。
随有所損皆得堕罪。
于多方便皆得惡作。
若以一方便壞多種者。
得一惡作。
得多本罪。
若多方便損一種者。
翻上應知。
于餘學處望境望心論因果罪。
準此應說。
若樹葉新生及皴朽皮若華已開。
或萎黃葉。
或成熟果。
損落此者皆得惡作。
若活根若青葉若生皮。
華未開果未熟者。
皆得本罪。
若青苔浮萍等水中搖動。
鹹得惡作。
舉出水時便得本罪。
若地磚石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。
或竿笐。
瓶衣生白醭而受用。
損動者鹹得惡作。
令他拂淨者無犯。
諸有情村有生命居者。
随損得罪。
窠未生卵。
或時毈壞。
除者無犯。
若欲移諸生命者。
應極詳審勿令傷損。
若行動時。
及有牽曳。
傾瀉湯水并灑掃時無損害心。
雖損無犯。
然諸根種及以果菜。
應合淨者先作淨已後方食用。
淨法有五種。
火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨。
又有五淨。
堕破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨。
若蒲萄瓜果總為一聚。
于三四處以火拄之。
此便為淨。
若刀爪一一皆須别淨。
又生種中但有損者。
此即是淨。
然于種中有不熟種。
被蒸煮已食皆非犯。
若苾刍自将刀等而作淨者。
食時無犯。
不淨得堕罪。
若以火淨有自煮過。
然于不淨地中。
又有内煮并不應食。
使他淨時内煮同自。
若涉險途無未近圓者。
及饑儉世不淨非犯。
嫌毀輕賤學處第十二 佛在王舍城。
時實力子大衆差分卧具并知食。
次時蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行诽謗。
雖知大衆秉法呵責。
仍猶對面輕毀。
又作方便譏刺之言。
由輕毀事輕毀煩惱。
制斯學處。
若複苾刍嫌毀輕賤苾刍者。
波逸底迦。
言嫌毀者。
謂毀謗他。
或時對面。
或在私屏。
此中對面生過者。
若有苾刍被衆差已。
辄于其人為嫌毀者。
應作白四呵責。
既得法已。
于彼十二種人被衆差者。
若對若背為嫌毀者。
鹹得堕罪。
若衆未作呵責法時。
為輕毀者但得惡作。
若于惡人作惡人想。
而嫌毀者無犯。
若惡人作非惡人想疑。
對面嫌毀者。
得突色訖裡多罪。
若于善人作善人想疑。
嫌毀者。
得波逸底迦。
善人惡人想者無犯。
若托傍生而興譏謗。
或對不解方言者。
有人無人想。
或複翻此或所對境無清淨苾刍者。
皆惡作罪。
違惱言教學處第十三 佛在憍閃毗國瞿師羅園。
時闡陀苾刍既犯罪已。
諸苾刍勸令改悔。
便說異言惱亂。
于衆苾刍應正教誨作白四羯磨呵責。
若默而惱者。
亦秉法呵責。
雖得衆法仍不改者。
若語若默。
或兩俱為由違惱事輕毀煩惱。
制斯學處。
若複苾刍違惱言教者。
波逸底迦。
言違惱言教者。
謂諸苾刍如法教時。
此是應作此不應作。
既聞語已遂便違教。
出不忍言。
或時默然而不應答。
如有苾刍問苾刍言。
爾見如是相貌苾刍及俗男女不。
便作惱心。
而答之曰。
如此之人我不曾見。
但見兩腳從此而去。
或時默惱。
皆得堕罪。
如是乃至片有惱心。
詭诳異說。
或時默然。
若對僧伽及清淨苾刍違惱教時。
鹹得堕罪。
或他問時先語後默者。
得惡作罪。
若于僧伽及尊重類。
稱理之教。
垢心違惱亦得堕罪。
非稱理教作違惱言。
得惡作罪。
僧伽教敕遣作此事為彼事者。
亦得堕罪。
于稱理教稱理想疑。
違皆堕罪。
不稱理教作稱理想疑。
得惡作。
若稱理教作不稱理想。
雖違無犯。
若對不解語人而違惱者。
亦惡作罪。
若違惱賊教者。
得惡作罪。
如賊遣苾刍于阿蘭若為我作食。
佛言。
應可為辦。
若不能者移處去。
若住者得惡作。
有教須違。
謂非理虛诳所有言說。
有教須為舍受。
謂彼非理帶嗔而言。
有教應反開悟。
謂非理不嗔言。
有教當如說行。
謂有犯令悔言。
有教須順從。
謂令持戒言。
若差知衆事以垢惡心。
應作不作。
不應作而作。
皆得堕罪。
若無垢心。
得惡作罪。
若口雖不語身惱他時。
遣去不去不遣去而去。
喚來不來。
不喚而來。
有垢心無垢心。
并同前堕罪。
及以惡作。
不犯者。
若苾刍見有獵人逐獐鹿等。
從邊走過。
彼來問時應作是語。
時寒可應向火毒熱可飲冷水。
若問不休應自看指甲。
而報彼雲。
諾佉缽奢弭。
或看太虛而報彼雲。
納婆缽奢弭。
或于四方周遍觀已。
作如是念。
一切諸行皆無有我亦無有情。
然後報雲。
我實不見有一有情。
此皆無犯。
若口有病含藥不言者無犯。
不舉敷具學處第十四 佛在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾刍在空露地。
安僧敷具棄而出去。
是時世尊見天欲雨手自舉置。
因卧具事由輕心不取舉煩惱。
制斯學處。
若複苾刍于露地處。
安僧敷具及諸床座。
去時不自舉。
不教人舉。
若有苾刍不囑授。
除餘緣故。
波逸底迦。
言僧伽者。
有六種僧伽。
一四人僧伽。
二過此僧伽。
三現前僧伽。
四四方僧伽。
五主僧伽。
六客僧伽。
此中僧伽謂四方僧伽。
言敷具者。
謂床座被褥枕囊小褥等。
言床座者。
謂除非法高大床座。
此非苾刍所應受用。
若坐卧者得
