卷第九
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。
如前應說。
雖得衆法。
于已知人有私忿心而向說者。
亦得惡作罪。
由此應知。
出家之人所有言說。
皆為利益。
不應私忿道說。
于他無犯者。
謂遍城邑聚落之内。
并悉知聞。
若他不知作已知想。
或見谛人說他無犯。
實得上人法向未近圓人說學處第八 佛在薜舍離城跋寠末底河側。
有諸苾刍。
先所未得而今得之。
以上人法向未近圓者說。
其事同前。
由求利煩惱。
制斯學處。
若複苾刍實得上人法。
向未近圓人說者。
波逸底迦。
上人法者義如上說。
于中别者。
虛實重輕有差别故。
前是吐羅。
此得惡作。
前是惡作。
此還惡作。
此中犯者。
謂實得上人法。
向未近圓人說言我得。
得波逸底迦。
若對非人及癫狂等。
并先犯等而向說者。
得惡作罪。
或為書印。
得惡作罪。
若苾刍手中執果。
他有問言。
仁獲果耶。
意在此果。
答言得者。
得惡作罪。
意在聖果。
答言得者。
得波逸底迦。
若對俗人現神通者。
得惡作罪。
若苾刍尼對大師前。
現神變者。
亦得惡作。
無犯者。
為顯聖教現希有事。
自陳己德。
或欲令彼所化有情心調伏故。
雖說無罪。
謗回衆利物學處第九 佛在王舍城。
時實力子為衆營務三衣破壞。
世尊因聽羯磨與衣。
時蜜呾羅步弭迦二人。
宿世已來。
與實力子常有怨嫌。
遂便惱謗。
諸苾刍衆因起诤事不忍煩惱。
制斯學處。
若複苾刍先同心許後作是說。
諸具壽以僧利物随親厚處回與别人者。
波逸底迦。
言先同心許者。
謂己情和同所作事。
随親厚者。
謂阿遮利耶邬波馱耶共住門人。
利物者衣也。
據緣起說。
通言利物。
亦攝于食。
與者謂不與衆與餘别人。
此中犯者。
不回不回想疑。
波逸底迦。
回作不回想疑。
得惡作罪。
無犯者。
回及不回而作回想。
輕呵戒學處第十 佛在室羅伐城給孤獨園。
時六衆苾刍半月半月。
聽波羅底木叉。
聞說波羅市迦時默然而住。
聞說僧伽伐屍沙等。
便生不忍。
出言輕毀。
因波羅底木叉。
事慢法煩惱。
制斯學處。
若複苾刍半月半月說戒經時。
作如是語。
具壽。
何用說此小随小學處。
為說是戒時。
令諸苾刍心生惡作惱悔懷憂。
若作如是輕呵戒者。
波逸底迦。
言半月者。
謂半月半月也。
說戒經時者。
謂從四波羅市迦。
終至七滅诤法。
亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。
言何用者。
是輕呵相。
由數犯罪。
聞說罪時情生不喜。
遂即輕呵。
言小随小者。
謂下三部。
言學處者。
謂是三學所住之處。
名為學處。
心生惡作者。
于愛非愛應作不作。
心生悔恨。
名為惡作。
由惡作故熱惱害心。
名為惱悔。
情生憂戚。
故曰懷憂。
作是呵時便得堕罪。
若于十七事尼陀那目得迦處。
增五增六增十六。
摩納毗迦處及于餘經與毗柰耶相應之事。
而輕呵者。
皆波逸底迦。
若不與此毗柰耶相應經教而輕呵者。
得惡作罪。
若令苾刍尼等生惡作者。
并得惡作。
知他實無惡作等事。
作無惡作等想疑。
六句鹹皆有犯。
無犯者。
據自實心發言陳說。
第二攝頌曰。
種子輕惱教 安床草蓐牽 強住脫腳床 澆草應三二 壞生種學處第十一 佛在室羅伐城給孤獨園。
時有苾刍。
先是工師。
為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即于其夜詣世尊所。
具陳上事。
世尊知時安慰神已。
告諸苾刍。
汝等不應斫伐樹木。
若營事苾刍須伐樹時。
去七八日。
應于樹下作曼荼羅讀誦三啟經。
次應為作布施咒願。
又說十不善道是墜落因。
修十善業獲解脫果。
複應告曰。
此樹若有天神居者。
應向餘處。
今為僧伽所須。
或作窣睹波。
作此告已。
方可伐之。
若有異相現者。
更應為贊陀那功德毀悭吝業。
仍現變怪更不得伐。
又六衆苾刍手自誅伐草木。
外道俗人見生譏嫌。
無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。
以譏嫌無悲煩惱。
制斯學處。
若複苾刍自壞種子有情村。
及令他壞者。
波逸底迦。
言種子村者。
種子之村。
名種子村。
村是聚義。
種子不同有其五種。
一者根種謂香附子及姜芋等。
因根生故。
二者莖種。
謂菩提樹及石榴等。
因莖生故。
三者節種。
謂甘蔗竹等。
因節生故。
四者開裂種。
謂桃杏豆等。
種子開裂芽乃生故。
五者異子種。
謂谷麥等異類諸子是也。
又釋谷麥等亦因開裂方乃生芽。
是開裂種。
攝其異子種者。
如因牛角能生荻等。
或因羊毛而生青稊。
于牛糞聚生青蓮華。
從異類生。
名異子種。
或雲子子種。
從子生故。
言有情村者。
謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。
禀生命者托之而住。
猶若人村。
言有情者。
謂諸禽獸蚊虻蛇蠍及蜂蟻等。
言及令他壞者。
壞是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也。
若苾刍于諸種子及生草木有種子生草木想。
或複生疑。
而以刀爪及持磚石水火杵木灰汁沸湯。
或是水生出令幹死。
或牽柴所損。
或經行處以足踏傷。
随以何緣。
或自或他。
故為壞
如前應說。
雖得衆法。
于已知人有私忿心而向說者。
亦得惡作罪。
由此應知。
出家之人所有言說。
皆為利益。
不應私忿道說。
于他無犯者。
謂遍城邑聚落之内。
并悉知聞。
若他不知作已知想。
或見谛人說他無犯。
實得上人法向未近圓人說學處第八 佛在薜舍離城跋寠末底河側。
有諸苾刍。
先所未得而今得之。
以上人法向未近圓者說。
其事同前。
由求利煩惱。
制斯學處。
若複苾刍實得上人法。
向未近圓人說者。
波逸底迦。
上人法者義如上說。
于中别者。
虛實重輕有差别故。
前是吐羅。
此得惡作。
前是惡作。
此還惡作。
此中犯者。
謂實得上人法。
向未近圓人說言我得。
得波逸底迦。
若對非人及癫狂等。
并先犯等而向說者。
得惡作罪。
或為書印。
得惡作罪。
若苾刍手中執果。
他有問言。
仁獲果耶。
意在此果。
答言得者。
得惡作罪。
意在聖果。
答言得者。
得波逸底迦。
若對俗人現神通者。
得惡作罪。
若苾刍尼對大師前。
現神變者。
亦得惡作。
無犯者。
為顯聖教現希有事。
自陳己德。
或欲令彼所化有情心調伏故。
雖說無罪。
謗回衆利物學處第九 佛在王舍城。
時實力子為衆營務三衣破壞。
世尊因聽羯磨與衣。
時蜜呾羅步弭迦二人。
宿世已來。
與實力子常有怨嫌。
遂便惱謗。
諸苾刍衆因起诤事不忍煩惱。
制斯學處。
若複苾刍先同心許後作是說。
諸具壽以僧利物随親厚處回與别人者。
波逸底迦。
言先同心許者。
謂己情和同所作事。
随親厚者。
謂阿遮利耶邬波馱耶共住門人。
利物者衣也。
據緣起說。
通言利物。
亦攝于食。
與者謂不與衆與餘别人。
此中犯者。
不回不回想疑。
波逸底迦。
回作不回想疑。
得惡作罪。
無犯者。
回及不回而作回想。
輕呵戒學處第十 佛在室羅伐城給孤獨園。
時六衆苾刍半月半月。
聽波羅底木叉。
聞說波羅市迦時默然而住。
聞說僧伽伐屍沙等。
便生不忍。
出言輕毀。
因波羅底木叉。
事慢法煩惱。
制斯學處。
若複苾刍半月半月說戒經時。
作如是語。
具壽。
何用說此小随小學處。
為說是戒時。
令諸苾刍心生惡作惱悔懷憂。
若作如是輕呵戒者。
波逸底迦。
言半月者。
謂半月半月也。
說戒經時者。
謂從四波羅市迦。
終至七滅诤法。
亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。
言何用者。
是輕呵相。
由數犯罪。
聞說罪時情生不喜。
遂即輕呵。
言小随小者。
謂下三部。
言學處者。
謂是三學所住之處。
名為學處。
心生惡作者。
于愛非愛應作不作。
心生悔恨。
名為惡作。
由惡作故熱惱害心。
名為惱悔。
情生憂戚。
故曰懷憂。
作是呵時便得堕罪。
若于十七事尼陀那目得迦處。
增五增六增十六。
摩納毗迦處及于餘經與毗柰耶相應之事。
而輕呵者。
皆波逸底迦。
若不與此毗柰耶相應經教而輕呵者。
得惡作罪。
若令苾刍尼等生惡作者。
并得惡作。
知他實無惡作等事。
作無惡作等想疑。
六句鹹皆有犯。
無犯者。
據自實心發言陳說。
第二攝頌曰。
種子輕惱教 安床草蓐牽 強住脫腳床 澆草應三二 壞生種學處第十一 佛在室羅伐城給孤獨園。
時有苾刍。
先是工師。
為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即于其夜詣世尊所。
具陳上事。
世尊知時安慰神已。
告諸苾刍。
汝等不應斫伐樹木。
若營事苾刍須伐樹時。
去七八日。
應于樹下作曼荼羅讀誦三啟經。
次應為作布施咒願。
又說十不善道是墜落因。
修十善業獲解脫果。
複應告曰。
此樹若有天神居者。
應向餘處。
今為僧伽所須。
或作窣睹波。
作此告已。
方可伐之。
若有異相現者。
更應為贊陀那功德毀悭吝業。
仍現變怪更不得伐。
又六衆苾刍手自誅伐草木。
外道俗人見生譏嫌。
無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。
以譏嫌無悲煩惱。
制斯學處。
若複苾刍自壞種子有情村。
及令他壞者。
波逸底迦。
言種子村者。
種子之村。
名種子村。
村是聚義。
種子不同有其五種。
一者根種謂香附子及姜芋等。
因根生故。
二者莖種。
謂菩提樹及石榴等。
因莖生故。
三者節種。
謂甘蔗竹等。
因節生故。
四者開裂種。
謂桃杏豆等。
種子開裂芽乃生故。
五者異子種。
謂谷麥等異類諸子是也。
又釋谷麥等亦因開裂方乃生芽。
是開裂種。
攝其異子種者。
如因牛角能生荻等。
或因羊毛而生青稊。
于牛糞聚生青蓮華。
從異類生。
名異子種。
或雲子子種。
從子生故。
言有情村者。
謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。
禀生命者托之而住。
猶若人村。
言有情者。
謂諸禽獸蚊虻蛇蠍及蜂蟻等。
言及令他壞者。
壞是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也。
若苾刍于諸種子及生草木有種子生草木想。
或複生疑。
而以刀爪及持磚石水火杵木灰汁沸湯。
或是水生出令幹死。
或牽柴所損。
或經行處以足踏傷。
随以何緣。
或自或他。
故為壞
