卷第八
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根本薩婆多部律攝卷第八
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
服過七日藥學處第三十
爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。
由畢鄰陀婆蹉。
依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。
亦複不知此等諸藥何者應舍。
何者不應舍。
時與非時随意食啖。
因病藥事煩惱同前。
制斯學處。
如世尊說。
聽諸病苾刍所有諸藥随意服食。
謂酥油糖蜜。
于七日中應自守持觸宿而服。
若苾刍過七日服者。
泥薩隻波逸底迦。
言如世尊說者謂于毗奈耶中說醫藥處。
言世尊者。
舉教主也。
病有二種。
一主病。
二客病。
由此常應于食啖時。
作療病想。
然後方食。
因明瞻病所有行法。
若邬波馱耶。
若阿遮利耶。
若親教弟子。
若依止弟子。
同邬波馱耶。
同阿遮利耶及親友知識。
當于病者好心瞻視。
若無依怙此應合衆共看。
或作番次。
若同界者日應三回往問。
看病之人于病者處。
置諸坐物。
令問疾者坐。
諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者。
師主知識等應為辦之。
或施主邊求。
或用僧伽物。
或窣睹波物。
或幡蓋等莊嚴之具。
依價賣之以供藥直。
若後病差應償。
若無力者不還無犯。
大師之子是父财故若看病苾刍供給病者。
除性罪已。
餘皆應作。
若病者命欲終時。
其看病人應移病者。
置私卧具上善為方便。
勿令嗔惱。
若索衣缽等。
應急呈現。
身亡之後所有喪事。
若亡者無物用僧伽物。
或看病人為病者乞。
若有病人為病所困。
便将衣缽随處布施。
其受施者不應即分。
應于餘日問其進不。
若重索者應還。
若言不取者應分。
然諸病人及瞻病者。
所有行法随教應作。
不依行者得惡作罪。
言随意者。
謂随順病人所宜之事。
言服食者。
謂聽啖嚼。
言諸藥者。
總有四種。
一時藥。
二更藥。
三七日藥。
四盡壽藥。
然此四種皆能療疾。
并名為藥。
病者所須非無病者。
即此四種服食之時。
皆應先作療病心已。
然後受用。
言時藥者。
謂五正食。
一麨。
二飯三麥豆飯。
四肉。
五餅及五嚼食等。
此并時中合食故。
名時藥。
言更藥者。
謂八種漿雲何為八。
一招者漿(西方樹名亦名颠呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。
二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)。
三孤洛迦漿(狀如酸棗)。
四阿說也子漿(是菩提樹子也)。
五烏昙跋羅漿(其果大如李)。
六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)。
七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)。
八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若棕榈此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)。
除此八已若橘柚。
櫻梅甘蔗糖蜜等。
亦聽作漿。
味若甜者。
應知醋及醋漿醋果。
依夜分齊故。
名更藥。
言七日藥者。
謂酥油粆糖及蜜。
言盡壽者。
有其五種。
謂根莖葉華果。
根謂菖蒲姜藕須。
莖謂天木旃檀。
葉謂瓜葉楝葉。
華謂龍華蓮華。
果謂诃梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒荜茇。
又有五種黏藥。
一阿魏。
二烏糖。
三紫礦。
四黃蠟。
五諸餘樹膠。
又有五煎灰藥。
一[麩-夫+廣]麥灰。
二[麩-夫+廣]麥芒灰。
三油麻根灰。
四牛膝草灰。
五諸餘雜灰。
此等諸灰水淋煎之。
随意應用。
又有五種鹽藥。
一先陀婆。
(因河為名)二毗鄧伽(因水為名)三騷跋折攞(因山為名)四鹘路磨(因地為名)五三沒達攞(煮海為之)又有五種澀物藥。
一庵摩洛迦。
二诳婆。
三瞻部。
四失利灑。
五高苫薄迦(此并樹名東夏既無不可翻也)斯等鹹是舉類而言。
若更有餘用皆無犯。
時藥者。
謂于時中食啖。
不許非時。
若苾刍等病困餘藥不除。
醫令與食者應在屏處。
非時啖食無犯。
然此四藥各随強勢而服用之。
謂前前強後後弱。
時長是弱時促為強。
若後三藥與初相雜者。
應随勢而服。
後二随一後一随一。
時過分限皆不應服。
若烏鸱雕鹫白鹭鸺鹠象馬龍蛇猕猴犬貉食屍禽獸。
并不應食。
若皮是不淨其肉筋骨。
亦皆不淨。
不食彪殘及以人肉。
若食人肉得窣吐羅罪。
凡行食時。
若有肉食上座應問。
此是何肉觀彼答已。
知是合食。
方可食之。
若上座不言次座應問。
若不問者俱得惡作。
有三種肉。
是不應食。
若見若聞若疑。
為我殺害而啖食者。
得越法罪。
或有病人醫處方藥。
随病所宜聽食人肉。
若性不便見時變吐者。
應以物掩目令其啖食。
食了除去。
安餘美膳方解掩物其肉。
應令敬信之。
人于彼屠處而簡取之。
不應飲人乳。
作藥服者無犯。
有五種人。
聽于小食時食五正食。
一病人。
二看病人。
三客初來至。
四将欲行者。
五守寺人若在儉時于小食上。
亦聽食飯。
若寺内無淨地處與食同宿。
内煮自煮皆不應食。
惟除儉年。
若煮飯欲熟。
魚肉果菜其色變。
常煎乳三沸。
若無淨人溢時須觸者食之無犯。
若不食者應施貧人。
若先有施主設食之時。
後更有人持飯來施。
問先施主方可受之。
若有施主稱三寶名。
以衣食等施苾刍者。
應返問彼。
所雲佛陀即兩足尊耶。
若雲如是便不應受。
若彼報雲。
仁即是我。
佛陀者應受。
達摩僧伽準此應問。
凡于食處塗拭令淨
由畢鄰陀婆蹉。
依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。
亦複不知此等諸藥何者應舍。
何者不應舍。
時與非時随意食啖。
因病藥事煩惱同前。
制斯學處。
如世尊說。
聽諸病苾刍所有諸藥随意服食。
謂酥油糖蜜。
于七日中應自守持觸宿而服。
若苾刍過七日服者。
泥薩隻波逸底迦。
言如世尊說者謂于毗奈耶中說醫藥處。
言世尊者。
舉教主也。
病有二種。
一主病。
二客病。
由此常應于食啖時。
作療病想。
然後方食。
因明瞻病所有行法。
若邬波馱耶。
若阿遮利耶。
若親教弟子。
若依止弟子。
同邬波馱耶。
同阿遮利耶及親友知識。
當于病者好心瞻視。
若無依怙此應合衆共看。
或作番次。
若同界者日應三回往問。
看病之人于病者處。
置諸坐物。
令問疾者坐。
諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者。
師主知識等應為辦之。
或施主邊求。
或用僧伽物。
或窣睹波物。
或幡蓋等莊嚴之具。
依價賣之以供藥直。
若後病差應償。
若無力者不還無犯。
大師之子是父财故若看病苾刍供給病者。
除性罪已。
餘皆應作。
若病者命欲終時。
其看病人應移病者。
置私卧具上善為方便。
勿令嗔惱。
若索衣缽等。
應急呈現。
身亡之後所有喪事。
若亡者無物用僧伽物。
或看病人為病者乞。
若有病人為病所困。
便将衣缽随處布施。
其受施者不應即分。
應于餘日問其進不。
若重索者應還。
若言不取者應分。
然諸病人及瞻病者。
所有行法随教應作。
不依行者得惡作罪。
言随意者。
謂随順病人所宜之事。
言服食者。
謂聽啖嚼。
言諸藥者。
總有四種。
一時藥。
二更藥。
三七日藥。
四盡壽藥。
然此四種皆能療疾。
并名為藥。
病者所須非無病者。
即此四種服食之時。
皆應先作療病心已。
然後受用。
言時藥者。
謂五正食。
一麨。
二飯三麥豆飯。
四肉。
五餅及五嚼食等。
此并時中合食故。
名時藥。
言更藥者。
謂八種漿雲何為八。
一招者漿(西方樹名亦名颠呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。
二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)。
三孤洛迦漿(狀如酸棗)。
四阿說也子漿(是菩提樹子也)。
五烏昙跋羅漿(其果大如李)。
六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)。
七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)。
八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若棕榈此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)。
除此八已若橘柚。
櫻梅甘蔗糖蜜等。
亦聽作漿。
味若甜者。
應知醋及醋漿醋果。
依夜分齊故。
名更藥。
言七日藥者。
謂酥油粆糖及蜜。
言盡壽者。
有其五種。
謂根莖葉華果。
根謂菖蒲姜藕須。
莖謂天木旃檀。
葉謂瓜葉楝葉。
華謂龍華蓮華。
果謂诃梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒荜茇。
又有五種黏藥。
一阿魏。
二烏糖。
三紫礦。
四黃蠟。
五諸餘樹膠。
又有五煎灰藥。
一[麩-夫+廣]麥灰。
二[麩-夫+廣]麥芒灰。
三油麻根灰。
四牛膝草灰。
五諸餘雜灰。
此等諸灰水淋煎之。
随意應用。
又有五種鹽藥。
一先陀婆。
(因河為名)二毗鄧伽(因水為名)三騷跋折攞(因山為名)四鹘路磨(因地為名)五三沒達攞(煮海為之)又有五種澀物藥。
一庵摩洛迦。
二诳婆。
三瞻部。
四失利灑。
五高苫薄迦(此并樹名東夏既無不可翻也)斯等鹹是舉類而言。
若更有餘用皆無犯。
時藥者。
謂于時中食啖。
不許非時。
若苾刍等病困餘藥不除。
醫令與食者應在屏處。
非時啖食無犯。
然此四藥各随強勢而服用之。
謂前前強後後弱。
時長是弱時促為強。
若後三藥與初相雜者。
應随勢而服。
後二随一後一随一。
時過分限皆不應服。
若烏鸱雕鹫白鹭鸺鹠象馬龍蛇猕猴犬貉食屍禽獸。
并不應食。
若皮是不淨其肉筋骨。
亦皆不淨。
不食彪殘及以人肉。
若食人肉得窣吐羅罪。
凡行食時。
若有肉食上座應問。
此是何肉觀彼答已。
知是合食。
方可食之。
若上座不言次座應問。
若不問者俱得惡作。
有三種肉。
是不應食。
若見若聞若疑。
為我殺害而啖食者。
得越法罪。
或有病人醫處方藥。
随病所宜聽食人肉。
若性不便見時變吐者。
應以物掩目令其啖食。
食了除去。
安餘美膳方解掩物其肉。
應令敬信之。
人于彼屠處而簡取之。
不應飲人乳。
作藥服者無犯。
有五種人。
聽于小食時食五正食。
一病人。
二看病人。
三客初來至。
四将欲行者。
五守寺人若在儉時于小食上。
亦聽食飯。
若寺内無淨地處與食同宿。
内煮自煮皆不應食。
惟除儉年。
若煮飯欲熟。
魚肉果菜其色變。
常煎乳三沸。
若無淨人溢時須觸者食之無犯。
若不食者應施貧人。
若先有施主設食之時。
後更有人持飯來施。
問先施主方可受之。
若有施主稱三寶名。
以衣食等施苾刍者。
應返問彼。
所雲佛陀即兩足尊耶。
若雲如是便不應受。
若彼報雲。
仁即是我。
佛陀者應受。
達摩僧伽準此應問。
凡于食處塗拭令淨
