卷第七
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根本薩婆多部律攝卷第七
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
攝頌曰。
二缽二織師 奪衣并急施 阿蘭若雨衣 回僧七日藥 畜長缽過十日不分别學處第二十一 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍。
由貪買缽勸六十人。
人别各施六十迦利沙波拏。
又六衆苾刍處處從他多乞好缽。
情貪積聚。
既不自用複不施人。
增長煩惱妨修正業。
此由缽事過分廢阙。
及譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍畜長缽過十日不分别者。
泥薩隻波逸底迦。
言長缽者。
謂現有一守持缽。
更畜餘者名之為長。
若不分别日日。
得惡作罪。
過十日泥薩隻波逸底迦。
若現無缽後得缽時不名為長。
若不守持日日之中。
亦得惡作。
缽有二種。
一鐵二瓦。
準知石缽即是瓦類。
若不爾者世尊如何受天石缽。
知非清淨而自用耶。
有四種缽。
謂金銀琉璃水精。
此若未受不應受。
若受應棄。
又四種缽鍮石赤銅白銅及木。
此若未受亦不應受。
若受應作藥盂得随意用。
若如法缽應守持。
以缽置左手中。
張右手掩缽口上。
作如是說。
具壽存念。
我苾刍某甲此缽呾羅。
是大仙器。
是乞食器。
我今守持常用食故。
第二第三亦如是說。
若欲舍者準舍衣法。
若有兩缽應持好者。
餘應分别。
苾刍小缽于尼成大。
其缽量者後當說之。
其無犯者若減量。
若過量。
若畜長缽拟與餘人。
出家近圓。
濟其所用。
雖不分别。
此亦無犯。
若為貯羹菜。
或用飲水畜二小缽。
及安鹽盤子并匙。
悉皆無犯。
又于大缽之中随容小缽。
若順所須多畜非犯。
應更畜一大缽防阙事故。
此異外道縫葉為器。
或于手内立拱而食。
難養難供非福田相。
世尊許一非多非少。
善順中道資身修業。
頗有苾刍畜缽。
一夜得舍堕耶。
有謂得缽根轉為尼。
經一夜時便得本罪。
持缽之法不應令未近圓人洗。
若能存護者聽洗。
凡于缽上不應書己名字。
若作私記者無犯。
别人之物皆應準此。
若書名時得惡作罪。
若人持物施三寶者。
應于所施物上镌題施主名字此是某甲福施之物。
别人卧具應作私記。
于缽袋中出内缽時。
洗及曬暴并不應立。
亦不置地應以物替承。
不用除穢不安穢處。
牛糞有沙不應用洗。
若有濕潤不内袋中。
若已乾者不應久曬。
知量受用如護眼睛。
涉路行時。
不露擎去。
不衣角裹。
應以袋盛挂肩而去。
袋有三種。
一缽袋。
二藥袋。
三雜袋。
若挂肩時應随次第。
各置一肩。
不應交絡。
不應齊挂傍出肩隅。
如甕鼓形作襻之法。
縫帶内氈以線絡之。
勿令卷縮。
凡安缽處。
若在寺中應為龛窟。
居蘭若者應編竹葦為籠。
泥及牛糞塗其表裡。
若欲他行不應持去。
所到之處随時更作。
若苾刍自解作缽。
應居屏處。
勿令俗見。
乞缽學處第二十二 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀為行乞食。
至于商人處。
乞第二缽情貪好故。
增長煩惱招物。
譏嫌事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍有缽減五綴。
堪得受用為好故。
更求餘缽。
得者泥薩隻波逸底迦。
彼苾刍當于衆中舍此長缽。
取最下缽。
與彼苾刍報言。
此缽還汝不應守持。
不應分别。
亦勿施人應自審詳。
徐徐受用。
乃至破應護持。
此是法。
言減五綴者。
謂未滿五綴時。
有苾刍用五片缽綴而乞食。
日别料理廢修正業。
或但五綴或時過此。
聽畜餘缽。
有五種镕濕物不應綴缽。
謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。
一以細釘塞孔。
二安小鐵片打入令牢。
三如魚齒四邊鉸破内外相夾。
四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。
此有二種。
一碎鐵末。
二磨石末初補鐵缽。
次補瓦缽用末綴時。
以油和末。
于鐵碗中用鐵錘。
熟研方用塞孔。
即以微火燒之使鞕。
若粗澀者更以油塗。
依法熏之。
若瓦缽有孔隙者。
用沙糖和泥塞之。
以火幹炙若璺破者刻作鼓腰。
以鐵鼓填之上以泥塗火熏應用。
泛論缽者有四圓滿。
一體圓滿。
謂是鐵也。
二相圓滿。
謂堅牢無穴無綴不受垢膩。
三量圓滿。
謂是大缽。
四得處圓滿。
謂衆中分得。
或施主處得。
或是舊好缽。
若苾刍先有此缽。
更求好者得時舍堕。
于衆中者此缽應于衆中而舍。
應先勸請行有犯缽。
苾刍具五法者。
應差始從敷座。
乃至問雲。
汝某甲能與僧伽行有犯缽不。
彼答言能。
應一苾刍作白。
二羯磨差。
大德僧伽聽。
此某甲苾刍樂與僧伽行有犯缽。
若僧伽時至聽者。
僧伽應許。
僧伽今差。
某甲為行有犯缽。
苾刍此某甲今與僧伽行有犯缽。
白如是。
次作羯磨。
大德僧伽聽。
乃至我今如是持。
準白應作。
佛言。
汝諸苾刍行有犯缽法。
我今當制行有犯缽。
人衆和合時應告白言。
諸具壽。
明日我當為僧伽行有犯缽。
諸具壽。
各各持缽來集。
至明日僧伽盡集時。
彼苾刍持有犯缽。
上座前立。
贊美其缽。
白上座言。
此缽光淨圓滿堪用。
若須者應取。
若上座取者應與。
即持上座缽行與第二上座。
第二不用應與第三。
正與第三上座時。
第一上座更索者。
初一索時不應與。
第二索時亦不應與。
三索應與。
上座犯惡作罪。
應須說悔。
如是乃至行末。
若卻索者準此應知。
如是行時展轉至終所得之缽。
即應授與犯舍。
苾刍語言。
苾刍。
此缽不合守持。
亦不應棄徐徐受用。
乃至破來行有犯缽。
苾刍不依教者得越法罪。
持有犯缽苾刍若乞食時。
以有犯缽盛好囊中。
其守持者置餘袋内。
若得好飯安有犯缽。
粗者安守持缽中。
有犯缽置在一邊。
守持者常應用食。
若洗暴舉熏。
或時涉路有犯缽常好安置。
乃至破來彼苾刍所有行法。
不依行者得越法罪。
此是汝缽不應守持者。
謂先有守持缽此缽為行治罰。
令其畜用。
不應分别者。
亦複不合分别作淨而畜。
不施餘人者不應持此施與他人。
應自審詳受用不應卒爾。
生疲怠心故令破壞。
若故壞者得越法罪。
若求得多缽者。
皆舍堕罪。
于此缽中取一好者。
衆中作法所有餘缽。
随意分施。
此中犯者苾刍缽破。
始從一綴齊五綴來。
堪得受用不作綴法。
為好故更求餘缽。
覓時惡作。
得便舍堕。
非好好想。
但得堕罪。
好與不好作不好想者無犯。
或為他求。
或兩人共覓。
或遣書等。
或外道邊求得皆得惡作。
若以價買得。
或不為好從他求得。
或轉換得此皆無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍從撚線家求縷。
令[仁-二+達]額織師織一上疊。
複依托王臣織一張疊。
惱物生譏因求好事。
煩惱同前。
制斯學處。
若複苾刍自乞縷線。
使非親織師織作衣。
若得衣者泥薩隻波逸底迦。
言自乞縷者。
或得半兩。
或一兩餘。
謂劫貝縷。
或高世耶縷。
或複家絲。
或毛或奢搦迦。
或刍摩。
或野麻。
或纻縷。
或高詀薄迦。
或阿缽闌得迦縷。
若乞高世耶使非親織作敷具。
便得二堕。
一舍由衣體
二缽二織師 奪衣并急施 阿蘭若雨衣 回僧七日藥 畜長缽過十日不分别學處第二十一 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍。
由貪買缽勸六十人。
人别各施六十迦利沙波拏。
又六衆苾刍處處從他多乞好缽。
情貪積聚。
既不自用複不施人。
增長煩惱妨修正業。
此由缽事過分廢阙。
及譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍畜長缽過十日不分别者。
泥薩隻波逸底迦。
言長缽者。
謂現有一守持缽。
更畜餘者名之為長。
若不分别日日。
得惡作罪。
過十日泥薩隻波逸底迦。
若現無缽後得缽時不名為長。
若不守持日日之中。
亦得惡作。
缽有二種。
一鐵二瓦。
準知石缽即是瓦類。
若不爾者世尊如何受天石缽。
知非清淨而自用耶。
有四種缽。
謂金銀琉璃水精。
此若未受不應受。
若受應棄。
又四種缽鍮石赤銅白銅及木。
此若未受亦不應受。
若受應作藥盂得随意用。
若如法缽應守持。
以缽置左手中。
張右手掩缽口上。
作如是說。
具壽存念。
我苾刍某甲此缽呾羅。
是大仙器。
是乞食器。
我今守持常用食故。
第二第三亦如是說。
若欲舍者準舍衣法。
若有兩缽應持好者。
餘應分别。
苾刍小缽于尼成大。
其缽量者後當說之。
其無犯者若減量。
若過量。
若畜長缽拟與餘人。
出家近圓。
濟其所用。
雖不分别。
此亦無犯。
若為貯羹菜。
或用飲水畜二小缽。
及安鹽盤子并匙。
悉皆無犯。
又于大缽之中随容小缽。
若順所須多畜非犯。
應更畜一大缽防阙事故。
此異外道縫葉為器。
或于手内立拱而食。
難養難供非福田相。
世尊許一非多非少。
善順中道資身修業。
頗有苾刍畜缽。
一夜得舍堕耶。
有謂得缽根轉為尼。
經一夜時便得本罪。
持缽之法不應令未近圓人洗。
若能存護者聽洗。
凡于缽上不應書己名字。
若作私記者無犯。
别人之物皆應準此。
若書名時得惡作罪。
若人持物施三寶者。
應于所施物上镌題施主名字此是某甲福施之物。
别人卧具應作私記。
于缽袋中出内缽時。
洗及曬暴并不應立。
亦不置地應以物替承。
不用除穢不安穢處。
牛糞有沙不應用洗。
若有濕潤不内袋中。
若已乾者不應久曬。
知量受用如護眼睛。
涉路行時。
不露擎去。
不衣角裹。
應以袋盛挂肩而去。
袋有三種。
一缽袋。
二藥袋。
三雜袋。
若挂肩時應随次第。
各置一肩。
不應交絡。
不應齊挂傍出肩隅。
如甕鼓形作襻之法。
縫帶内氈以線絡之。
勿令卷縮。
凡安缽處。
若在寺中應為龛窟。
居蘭若者應編竹葦為籠。
泥及牛糞塗其表裡。
若欲他行不應持去。
所到之處随時更作。
若苾刍自解作缽。
應居屏處。
勿令俗見。
乞缽學處第二十二 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀為行乞食。
至于商人處。
乞第二缽情貪好故。
增長煩惱招物。
譏嫌事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍有缽減五綴。
堪得受用為好故。
更求餘缽。
得者泥薩隻波逸底迦。
彼苾刍當于衆中舍此長缽。
取最下缽。
與彼苾刍報言。
此缽還汝不應守持。
不應分别。
亦勿施人應自審詳。
徐徐受用。
乃至破應護持。
此是法。
言減五綴者。
謂未滿五綴時。
有苾刍用五片缽綴而乞食。
日别料理廢修正業。
或但五綴或時過此。
聽畜餘缽。
有五種镕濕物不應綴缽。
謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。
一以細釘塞孔。
二安小鐵片打入令牢。
三如魚齒四邊鉸破内外相夾。
四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。
此有二種。
一碎鐵末。
二磨石末初補鐵缽。
次補瓦缽用末綴時。
以油和末。
于鐵碗中用鐵錘。
熟研方用塞孔。
即以微火燒之使鞕。
若粗澀者更以油塗。
依法熏之。
若瓦缽有孔隙者。
用沙糖和泥塞之。
以火幹炙若璺破者刻作鼓腰。
以鐵鼓填之上以泥塗火熏應用。
泛論缽者有四圓滿。
一體圓滿。
謂是鐵也。
二相圓滿。
謂堅牢無穴無綴不受垢膩。
三量圓滿。
謂是大缽。
四得處圓滿。
謂衆中分得。
或施主處得。
或是舊好缽。
若苾刍先有此缽。
更求好者得時舍堕。
于衆中者此缽應于衆中而舍。
應先勸請行有犯缽。
苾刍具五法者。
應差始從敷座。
乃至問雲。
汝某甲能與僧伽行有犯缽不。
彼答言能。
應一苾刍作白。
二羯磨差。
大德僧伽聽。
此某甲苾刍樂與僧伽行有犯缽。
若僧伽時至聽者。
僧伽應許。
僧伽今差。
某甲為行有犯缽。
苾刍此某甲今與僧伽行有犯缽。
白如是。
次作羯磨。
大德僧伽聽。
乃至我今如是持。
準白應作。
佛言。
汝諸苾刍行有犯缽法。
我今當制行有犯缽。
人衆和合時應告白言。
諸具壽。
明日我當為僧伽行有犯缽。
諸具壽。
各各持缽來集。
至明日僧伽盡集時。
彼苾刍持有犯缽。
上座前立。
贊美其缽。
白上座言。
此缽光淨圓滿堪用。
若須者應取。
若上座取者應與。
即持上座缽行與第二上座。
第二不用應與第三。
正與第三上座時。
第一上座更索者。
初一索時不應與。
第二索時亦不應與。
三索應與。
上座犯惡作罪。
應須說悔。
如是乃至行末。
若卻索者準此應知。
如是行時展轉至終所得之缽。
即應授與犯舍。
苾刍語言。
苾刍。
此缽不合守持。
亦不應棄徐徐受用。
乃至破來行有犯缽。
苾刍不依教者得越法罪。
持有犯缽苾刍若乞食時。
以有犯缽盛好囊中。
其守持者置餘袋内。
若得好飯安有犯缽。
粗者安守持缽中。
有犯缽置在一邊。
守持者常應用食。
若洗暴舉熏。
或時涉路有犯缽常好安置。
乃至破來彼苾刍所有行法。
不依行者得越法罪。
此是汝缽不應守持者。
謂先有守持缽此缽為行治罰。
令其畜用。
不應分别者。
亦複不合分别作淨而畜。
不施餘人者不應持此施與他人。
應自審詳受用不應卒爾。
生疲怠心故令破壞。
若故壞者得越法罪。
若求得多缽者。
皆舍堕罪。
于此缽中取一好者。
衆中作法所有餘缽。
随意分施。
此中犯者苾刍缽破。
始從一綴齊五綴來。
堪得受用不作綴法。
為好故更求餘缽。
覓時惡作。
得便舍堕。
非好好想。
但得堕罪。
好與不好作不好想者無犯。
或為他求。
或兩人共覓。
或遣書等。
或外道邊求得皆得惡作。
若以價買得。
或不為好從他求得。
或轉換得此皆無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍從撚線家求縷。
令[仁-二+達]額織師織一上疊。
複依托王臣織一張疊。
惱物生譏因求好事。
煩惱同前。
制斯學處。
若複苾刍自乞縷線。
使非親織師織作衣。
若得衣者泥薩隻波逸底迦。
言自乞縷者。
或得半兩。
或一兩餘。
謂劫貝縷。
或高世耶縷。
或複家絲。
或毛或奢搦迦。
或刍摩。
或野麻。
或纻縷。
或高詀薄迦。
或阿缽闌得迦縷。
若乞高世耶使非親織作敷具。
便得二堕。
一舍由衣體
