卷第七
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一故。
若作餘衣或為偃帶等。
使織之時皆得惡作。
或從親乞。
或非親乞。
或自買得。
随以何緣而得其縷。
使一非親織師。
或複衆多。
或令親人助織。
或自助織皆犯舍堕。
言無犯者。
從親而乞。
使親而織親為親想等。
句法如上。
又無犯者。
若彼施主自有信心。
令他為織。
或以價織。
若虛诳心陳己勝德。
乞得物時惡作。
他勝一時俱得。
實有德者。
得惡作堕罪。
雖親織師不知時故。
令他生惱。
或現異相。
皆得惡作。
以不淨縷而相和。
雜謂駝毛等。
或為他織。
皆惡作罪。
勸非親織師織衣學處第二十四 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍為自身故。
使織師織大白[疊*毛]。
持滿缽食與彼織師。
招世譏嫌。
事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍有非親居士居士婦。
為苾刍使非親織師織作衣。
此苾刍先不受請。
便生異念。
詣彼織師所作如是言。
汝今知不。
此衣為我織。
善哉織師。
應好織淨梳治善簡擇極堅打。
我當以少缽食。
或缽食類。
或複食直而相濟給。
若苾刍以如是物。
與織師求得衣者。
泥薩隻波逸底迦。
先不受請者。
先不随意許其取索。
便生異念者。
有四種念。
一念密緻。
謂應好織。
二念鮮白。
謂淨梳治。
三念精細。
謂善簡擇。
四念光澤。
謂極堅打。
初言好織亦兼廣大。
言缽食者。
謂與五種珂但尼食。
或與五種蒲膳尼食。
言缽食類者。
謂以生谷米等。
言食直者。
謂與食價此中犯者。
從初勸作。
乃至衣未入手皆犯惡作。
若得衣已便得舍堕。
若不淨衣。
或勸黃門二形作衣者。
皆得惡作。
奪衣學處第二十五 佛在室羅伐城給孤獨園。
時難提苾刍以僧伽胝與達摩苾刍。
後因忿诤。
還奪其衣。
由不忍故。
生他謗議。
因取衣事不忍廢阙。
譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍先與苾刍衣。
彼于後時惱嗔罵詈。
生嫌賤心。
若自奪若教人奪。
報言還我衣來不與汝。
若衣離彼身自受用者。
泥薩隻波逸底迦。
言與衣者。
是總摽句。
若與彼衣時。
告言。
汝可與我作使。
若不為作便奪衣者。
得舍堕罪。
言後時者。
謂是别時。
言惱者。
謂以身業現惱相故。
嗔者謂于内心結忿恚故。
言罵詈者。
由懷忿恨出不忍言故。
言嫌賤者。
現嗔忿相為不益事。
奪者謂據本心有所希望。
情既不遂而返奪之。
作己物想。
若異此者得他勝罪。
言受用者。
作屬己心。
此中犯者。
謂若苾刍。
或身或語。
或身語二。
或自或他而為牽奪。
乃至衣角未離身來。
鹹得惡作。
既離身已得舍堕罪。
若諸俗人奪苾刍衣。
能生無量不善之業。
實未奪得作奪得想等。
如前應說。
若知前人性不謹慎沙門資具。
恐其散失。
善心奪舉者無犯。
過後畜急施衣學處第二十六 佛在室羅伐城給孤獨園。
時六衆苾刍于安居中共分衣利。
因生違惱。
為受衣事。
過限廢阙。
譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍前三月。
雨安居十日未滿。
有急施衣。
苾刍須者應受。
乃至施衣時應畜。
若過畜者泥薩隻波逸底迦。
時勝光王邊境反叛。
敕大将軍善劍令總師旅。
伐彼不臣。
是時将軍便入寺中。
告諸苾刍。
兵戈交戰形命難保。
我今施衣。
欲自親授。
時諸苾刍不敢受之。
爾時将軍留衣而去。
聚在一處。
多被蟲傷時。
諸苾刍舉以白佛。
佛言。
應受。
受已應白二羯磨。
差具五德者為掌衣人言十日未滿者。
謂猶有十日。
未至八月十五日。
言急施衣者。
有五種急難施衣。
謂自遭病施。
為病人施。
欲死時施。
為死者施。
将行時施。
又有釋雲。
急難施衣者。
謂非時衣。
言應受者。
謂合受衣時。
言應畜者。
謂五月一月。
若不張羯恥那衣齊九月半。
若張羯恥那衣至正月半。
此是世尊開饒益事。
過此而畜。
鹹得舍堕。
若有五種急施衣時。
随受應分。
若施主言我欲自手而行施者。
雖未至限亦應受之。
無犯者謂已差。
得掌衣人。
若施主作如是語。
可留此衣。
待我還日。
自手持施者。
此不應分。
實未分别。
作未分别想疑。
句數如上。
随意之後王為閏月者。
應随舊安居日。
而畜持之。
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七 佛在室羅伐城給孤獨園。
時阿蘭若苾刍被賊劫奪。
世尊聽許。
阿蘭若苾刍于三衣中随留一一衣。
置村舍内。
于蘭若處住無離衣咎。
若有僧伽等事。
或窣睹波事。
或自事他事。
須詣餘處得經六夜。
離處而宿。
不應更過。
是時六衆便經七夜。
離處而宿。
由置衣事煩惱同前。
制斯學處。
若複衆多苾刍在阿蘭若處住。
作後安居。
有驚怖畏難處。
苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。
若苾刍有緣。
須出阿蘭若界者。
得齊六夜離衣而宿。
若過者泥薩隻波逸底迦。
言阿蘭若者。
謂去村一拘盧舍。
言後安居者。
謂坐後夏人為前安居處。
有迮隘等過。
為避此故。
詣無诤林為後安居。
有驚者。
謂知此處有賊欲來。
有怖者。
一見賊來已被傷殺。
有畏難者。
謂數有賊來。
又有師子虎狼及非人類。
應如次配。
又複賊難。
或師子等難。
或蚊虻蛇蠍。
或寒熱等難。
如次配前驚等四句。
言三衣者謂守持衣。
言置村舍者。
謂有巷陌康莊堪行之處。
置謂留寄他。
若有緣者。
謂三寶事及别人事。
言須出者。
謂離蘭若住處勢分。
此中犯者。
謂過六夜至第七夜。
明相未出得惡作罪。
若明相出便得舍堕。
複有釋雲。
本心暫去即拟還來因事。
稽留不至衣所無離衣過。
其無犯者有八難事。
或得衆法六夜想等。
如上應知。
預前求過後用雨浴衣學處第二十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
六衆苾刍貪求利養。
多乞雨衣違出離行。
此由衣事煩惱同前。
制斯學處。
若複苾刍春殘一月在。
應求雨浴衣齊。
後半月來應持用。
若苾刍未至春殘一月。
求雨浴衣。
至後半月仍持用者。
泥薩隻波逸底迦。
春殘一月在者。
謂春時三月已過餘一月在。
從四月十六日至五月十五日。
于中應求雨衣。
未至此日不應預求。
若至雨時。
不應求覓。
于安居内所應作者。
今次當說。
既至五月十五日。
其授事人掃塗房舍令清淨已。
衆集之時應告白言。
明日苾刍應作安居所有諸事。
鹹應思念。
若衆欲得安居已分房舍卧具者。
如前造寺戒中應作。
至十六日授事人應看人多少可為辦籌。
以香水洗香泥塗安淨槃中。
鮮花布上以淨物覆之。
鳴揵椎集大衆。
籌置上座前。
次應宣告安居制法。
令知衆者巡行。
告曰。
諸大德。
若同心樂欲者。
于此安居諸苾刍衆不應夏中更相诘罪。
亦不應作非法制。
令諸苾刍不安樂住違者得越法罪。
其行籌者擎籌槃在前。
其收籌者持空槃随後。
大師教主先置一籌。
次諸大衆皆舍本座蹲踞。
詳審受取籌已。
兩手擎籌置空槃上。
若有求寂其親教師。
或軌範師。
應代取籌。
次取護寺天神籌總知數已。
應告白言。
今此住處現受籌者。
有爾許人。
施主某甲營事人某甲。
于某
若作餘衣或為偃帶等。
使織之時皆得惡作。
或從親乞。
或非親乞。
或自買得。
随以何緣而得其縷。
使一非親織師。
或複衆多。
或令親人助織。
或自助織皆犯舍堕。
言無犯者。
從親而乞。
使親而織親為親想等。
句法如上。
又無犯者。
若彼施主自有信心。
令他為織。
或以價織。
若虛诳心陳己勝德。
乞得物時惡作。
他勝一時俱得。
實有德者。
得惡作堕罪。
雖親織師不知時故。
令他生惱。
或現異相。
皆得惡作。
以不淨縷而相和。
雜謂駝毛等。
或為他織。
皆惡作罪。
勸非親織師織衣學處第二十四 佛在室羅伐城給孤獨園。
時邬波難陀苾刍為自身故。
使織師織大白[疊*毛]。
持滿缽食與彼織師。
招世譏嫌。
事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍有非親居士居士婦。
為苾刍使非親織師織作衣。
此苾刍先不受請。
便生異念。
詣彼織師所作如是言。
汝今知不。
此衣為我織。
善哉織師。
應好織淨梳治善簡擇極堅打。
我當以少缽食。
或缽食類。
或複食直而相濟給。
若苾刍以如是物。
與織師求得衣者。
泥薩隻波逸底迦。
先不受請者。
先不随意許其取索。
便生異念者。
有四種念。
一念密緻。
謂應好織。
二念鮮白。
謂淨梳治。
三念精細。
謂善簡擇。
四念光澤。
謂極堅打。
初言好織亦兼廣大。
言缽食者。
謂與五種珂但尼食。
或與五種蒲膳尼食。
言缽食類者。
謂以生谷米等。
言食直者。
謂與食價此中犯者。
從初勸作。
乃至衣未入手皆犯惡作。
若得衣已便得舍堕。
若不淨衣。
或勸黃門二形作衣者。
皆得惡作。
奪衣學處第二十五 佛在室羅伐城給孤獨園。
時難提苾刍以僧伽胝與達摩苾刍。
後因忿诤。
還奪其衣。
由不忍故。
生他謗議。
因取衣事不忍廢阙。
譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍先與苾刍衣。
彼于後時惱嗔罵詈。
生嫌賤心。
若自奪若教人奪。
報言還我衣來不與汝。
若衣離彼身自受用者。
泥薩隻波逸底迦。
言與衣者。
是總摽句。
若與彼衣時。
告言。
汝可與我作使。
若不為作便奪衣者。
得舍堕罪。
言後時者。
謂是别時。
言惱者。
謂以身業現惱相故。
嗔者謂于内心結忿恚故。
言罵詈者。
由懷忿恨出不忍言故。
言嫌賤者。
現嗔忿相為不益事。
奪者謂據本心有所希望。
情既不遂而返奪之。
作己物想。
若異此者得他勝罪。
言受用者。
作屬己心。
此中犯者。
謂若苾刍。
或身或語。
或身語二。
或自或他而為牽奪。
乃至衣角未離身來。
鹹得惡作。
既離身已得舍堕罪。
若諸俗人奪苾刍衣。
能生無量不善之業。
實未奪得作奪得想等。
如前應說。
若知前人性不謹慎沙門資具。
恐其散失。
善心奪舉者無犯。
過後畜急施衣學處第二十六 佛在室羅伐城給孤獨園。
時六衆苾刍于安居中共分衣利。
因生違惱。
為受衣事。
過限廢阙。
譏嫌煩惱。
制斯學處。
若複苾刍前三月。
雨安居十日未滿。
有急施衣。
苾刍須者應受。
乃至施衣時應畜。
若過畜者泥薩隻波逸底迦。
時勝光王邊境反叛。
敕大将軍善劍令總師旅。
伐彼不臣。
是時将軍便入寺中。
告諸苾刍。
兵戈交戰形命難保。
我今施衣。
欲自親授。
時諸苾刍不敢受之。
爾時将軍留衣而去。
聚在一處。
多被蟲傷時。
諸苾刍舉以白佛。
佛言。
應受。
受已應白二羯磨。
差具五德者為掌衣人言十日未滿者。
謂猶有十日。
未至八月十五日。
言急施衣者。
有五種急難施衣。
謂自遭病施。
為病人施。
欲死時施。
為死者施。
将行時施。
又有釋雲。
急難施衣者。
謂非時衣。
言應受者。
謂合受衣時。
言應畜者。
謂五月一月。
若不張羯恥那衣齊九月半。
若張羯恥那衣至正月半。
此是世尊開饒益事。
過此而畜。
鹹得舍堕。
若有五種急施衣時。
随受應分。
若施主言我欲自手而行施者。
雖未至限亦應受之。
無犯者謂已差。
得掌衣人。
若施主作如是語。
可留此衣。
待我還日。
自手持施者。
此不應分。
實未分别。
作未分别想疑。
句數如上。
随意之後王為閏月者。
應随舊安居日。
而畜持之。
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七 佛在室羅伐城給孤獨園。
時阿蘭若苾刍被賊劫奪。
世尊聽許。
阿蘭若苾刍于三衣中随留一一衣。
置村舍内。
于蘭若處住無離衣咎。
若有僧伽等事。
或窣睹波事。
或自事他事。
須詣餘處得經六夜。
離處而宿。
不應更過。
是時六衆便經七夜。
離處而宿。
由置衣事煩惱同前。
制斯學處。
若複衆多苾刍在阿蘭若處住。
作後安居。
有驚怖畏難處。
苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。
若苾刍有緣。
須出阿蘭若界者。
得齊六夜離衣而宿。
若過者泥薩隻波逸底迦。
言阿蘭若者。
謂去村一拘盧舍。
言後安居者。
謂坐後夏人為前安居處。
有迮隘等過。
為避此故。
詣無诤林為後安居。
有驚者。
謂知此處有賊欲來。
有怖者。
一見賊來已被傷殺。
有畏難者。
謂數有賊來。
又有師子虎狼及非人類。
應如次配。
又複賊難。
或師子等難。
或蚊虻蛇蠍。
或寒熱等難。
如次配前驚等四句。
言三衣者謂守持衣。
言置村舍者。
謂有巷陌康莊堪行之處。
置謂留寄他。
若有緣者。
謂三寶事及别人事。
言須出者。
謂離蘭若住處勢分。
此中犯者。
謂過六夜至第七夜。
明相未出得惡作罪。
若明相出便得舍堕。
複有釋雲。
本心暫去即拟還來因事。
稽留不至衣所無離衣過。
其無犯者有八難事。
或得衆法六夜想等。
如上應知。
預前求過後用雨浴衣學處第二十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
六衆苾刍貪求利養。
多乞雨衣違出離行。
此由衣事煩惱同前。
制斯學處。
若複苾刍春殘一月在。
應求雨浴衣齊。
後半月來應持用。
若苾刍未至春殘一月。
求雨浴衣。
至後半月仍持用者。
泥薩隻波逸底迦。
春殘一月在者。
謂春時三月已過餘一月在。
從四月十六日至五月十五日。
于中應求雨衣。
未至此日不應預求。
若至雨時。
不應求覓。
于安居内所應作者。
今次當說。
既至五月十五日。
其授事人掃塗房舍令清淨已。
衆集之時應告白言。
明日苾刍應作安居所有諸事。
鹹應思念。
若衆欲得安居已分房舍卧具者。
如前造寺戒中應作。
至十六日授事人應看人多少可為辦籌。
以香水洗香泥塗安淨槃中。
鮮花布上以淨物覆之。
鳴揵椎集大衆。
籌置上座前。
次應宣告安居制法。
令知衆者巡行。
告曰。
諸大德。
若同心樂欲者。
于此安居諸苾刍衆不應夏中更相诘罪。
亦不應作非法制。
令諸苾刍不安樂住違者得越法罪。
其行籌者擎籌槃在前。
其收籌者持空槃随後。
大師教主先置一籌。
次諸大衆皆舍本座蹲踞。
詳審受取籌已。
兩手擎籌置空槃上。
若有求寂其親教師。
或軌範師。
應代取籌。
次取護寺天神籌總知數已。
應告白言。
今此住處現受籌者。
有爾許人。
施主某甲營事人某甲。
于某
