卷第五

或作是念。

    更覓餘衣以充其複。

    遂便摘去第二重者。

    得惡作罪。

    至十一日便得舍堕。

    若作是念為浣染已。

    還持此物重帖斯衣者無犯。

    至十一日若不帖者得舍堕罪。

    若得故衣造僧伽胝。

    及尼師但那。

    應四重作七條。

    五條應兩重作。

    或摘去還安準前應識。

    若糞掃衣及故破衣。

    随意重數其條數壇。

    隔法者。

    若安呾婆娑壇隔法式。

    一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。

    若無容割截。

    或是少欲貧人衣财不足。

    雖不割截帖葉聽畜。

    或現無暇當拟縫刺等。

    設是缦條等守持無罪。

    其僧伽胝條數九種不同。

    謂九條十一條。

    十三條十五條。

    十七條十九條。

    二十一條二十三條。

    二十五條。

    壇隔者初三兩長一短。

    次三三長一短。

    後三四長一短。

    過此已上便成破納。

    不堪持故。

    總有三品僧伽胝衣。

    謂上中下。

    上者自肘量豎三橫五。

    下者各減半肘。

    二内名中。

    嗢呾羅僧伽亦有三品。

    上者三五。

    小者各減半肘。

    二内名中。

    五條同此。

    複有二種五條衣。

    豎二橫五。

    豎二橫四。

    但蓋三輪。

    是謂守持衣。

    極小之量若身長大而肘短者。

    依身為量。

    不依肘量。

    若翻此者亦依身量。

    若身絕大者。

    裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。

    如前衣量。

    若過若減不依量作者。

    鹹得惡作。

    其浣衣法。

    苾刍不應令客浣衣人浣洗衣服。

    恐壞衣故。

    浣衣之家亦不應往。

    可自為之。

    灰水安洗器中。

    若手若足徐徐浣濯。

    若于衣上被香泥污。

    或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。

    其染衣法先取木皮。

    洗去塵土打椎使碎。

    日曝令幹。

    三遍煮汁别安三處。

    先用初汁。

    次用第二。

    後用第三。

    欲染之時應取少汁安于器中。

    方可捉衣斟酌少多。

    令衣遍濕。

    不應以衣置多汁内。

    亦不急捩令衣壞損。

    既捩去汁更柔數遍。

    方曬曝之。

    曬衣法者橫系細繩衣邊搭上。

    劈竹夾衣。

    其夾随意多少。

    汁流下邊還翻向上。

    勿令垂渧。

    應可數看。

    若衣重大應于柴木上曬之。

    數數翻轉。

    新衣應用新樹皮汁日中曝之。

    故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。

    待其幹後以少水濕柔。

    色益鮮好令色不脫。

    若于寺内為染作時。

    染汁污地牛糞塗拭。

    若石灰地應須水洗。

     其縫刺法依稻田畦勢而為割截。

    葉向兩邊不應一靡。

    葉有三别。

    謂上中下。

    上闊四指。

    或如烏張足狹齊兩指。

    二内名中。

    凡為小壇。

    當大壇半應用竹簽。

    或用針等而記其處。

    然小壇望大壇。

    裁割之時更須增其半葉。

    一縫作了之後。

    方始明闇正得相應。

    異此非也。

    四邊安緣稍狹于葉。

    去緣四指肩隅置帖。

    于此帖中穿為小孔。

    安細縧[巾*句]可長兩指。

    反自相系便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。

    疊為三褶。

    是安[巾*句]紐處。

    或随身大小。

    紐有三種。

    一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。

    二似葵子。

    三似棠梨子。

    上邊既爾下緣亦然。

    颠倒任披并成非犯。

    若行出外内紐雙[巾*句]。

    繞頸通披角塔肩上。

    有五種物不應割截。

    一謂被帔。

    二高褶婆。

    三謂氈褥四是厚緂五破碎截。

    凡欲裁衣下須安席。

    若無席者可牛糞塗地。

    或布諸葉。

    或灑掃淨地方為割截。

    若縫刺時應用竹木。

    随衣大小作桢布衣。

    于上四邊缭定。

    然後縫刺如前所制。

    若不依者鹹得惡作。

    或依餘法而縫刺者。

    此亦無犯。

    有五種衣一有施主衣。

    謂定知有彼施衣人。

    二無施主衣謂不定知施主之處。

    三往還衣謂将往深摩舍那處而返持還。

    四深摩舍那衣。

    謂棄在屍林。

    五糞掃衣。

    此有五别。

    一途中糞掃衣。

    二河邊糞掃衣。

    三空處糞掃衣。

    四糞聚處糞掃衣。

    五破碎糞掃衣。

    複有五種。

    謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。

    此之衣體由事差别及出處不同。

    總有七種。

    何謂為七。

    一者毛衣。

    二刍摩衣。

    三奢搦迦衣。

    四羯播死迦衣。

    五獨孤洛迦衣。

    六高詀薄迦衣。

    七阿般闌得加衣。

    言羯恥那衣複出者。

    因此須明羯恥那事。

    其舒張法及以衣财同受之人。

    并所獲利養出衣法式。

    先明羯恥耶衣舒張之事。

    衆須和合。

    于八月十四日。

    總白僧伽言。

    諸大德。

    可于明日衆應同聚張羯恥那衣。

    至時衆集。

    秉白二法。

    差具五德者。

    作張羯恥那衣人。

    次為白二持衣付之。

    彼受衣已。

    應共諸苾刍作浣染等事。

    乃至能行二三針者。

    皆共助作。

    其作衣人或二或三生如是念。

    此衣我與僧伽。

    當張作羯恥那。

    現張作羯恥那。

    已張作羯恥那。

    于此三心但為後二亦成作法。

    若不作者得惡作罪。

    餘處坐夏來此請作。

    張衣之人亦成張衣。

    其張衣人當于八月十五日。

    白僧伽雲。

    明日我當為大德僧伽。

    張羯恥那衣。

    仁等。

    皆可于自三衣。

    并須舍已持至衆中。

    既至明日。

    張衣之人應以塗香燒香。

    及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。

    置淨盤上。

    擎向衆首。

    在上座前捧衣而住。

    作如是白。

    大德僧伽聽。

    此衣僧伽許張作羯恥那。

    我苾刍某甲僧伽今差。

    作張羯恥那人。

    我某甲是張羯恥那人。

    我以此衣。

    當為僧伽張羯恥那。

    第二第三亦如是說。

    即于上座前舒張其衣。

    上座告曰。

    善哉。

    張衣。