卷第五
關燈
小
中
大
根本薩婆多部律攝卷第五
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
二不定法
攝頌曰。
若在屏障中 堪行淫欲處 及在非障處 無有第三人 爾時薄伽梵。
在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時邬陀夷苾刍。
在屏障處。
與女人笈多壓膝而坐。
為說法要。
時毗舍佉邬波斯迦。
見是事已。
心不忍可。
往白世尊。
此因邬波斯迦事由淫煩惱。
制初不定。
若複苾刍獨與一女人。
在于屏障堪行淫處坐。
有正信邬波斯迦。
于三法中随一而說。
若波羅市迦。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
彼坐苾刍自言其事者。
于三法中。
應随一一法治。
若波羅市迦。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
或以邬波斯迦所說事。
治彼苾刍。
是名不定法。
此中不定法者。
謂以事處情證而為其體。
若複苾刍獨與一女人者是事。
在屏障者是處。
堪行淫者。
是情。
若有正信邬波斯迦随一而說者是證。
言苾刍者。
欲染現前近圓人也。
言獨者。
謂無餘苾刍及餘男子。
言一者。
無苾刍尼及餘女人。
女人者。
謂是人女堪行淫事。
屏障者。
謂隐覆處。
堪障其形得為淫事。
此有五種牆籬。
及衣叢林闇夜于如是處。
或男行就女。
或女來就男。
言堪行淫處者。
于一尋内同居一席。
身相逼觸得為坐卧。
然彼女人或許不許。
正信邬波斯迦者。
謂見谛人。
有說設是異生有忠信者。
言行無濫。
亦信其語随一而說者。
或女人見事不忍而說。
或護彼苾刍不肯自言。
為證之時方随事說。
或波羅市迦者。
于四重中随一而說。
或僧伽伐屍沙者。
于十三中随一而說。
或波逸底迦者。
于九十中随一而說。
自言者。
随所為事依實而說若者。
或是窣吐羅罪。
或對說惡作。
此中若聲是不定義。
若本意行淫同一座時。
得窣吐羅罪。
或以邬波斯迦所說事治彼苾刍者。
欲顯邬波斯迦。
于罪自性及罪因起不善曉知。
然見苾刍與女同座。
共一器食同觞飲酒。
如斯等事并應治罰。
是名不定法者。
言此罪體無定相故。
容有多罪不可定言。
此中犯相。
謂行處住處同坐。
随自言事應可治之。
于此三中不自言者。
應與作求罪自性。
白四羯磨。
得羯磨已。
所有行法不得度人出家受十戒等。
如上所說。
若不依行鹹得惡作。
複應問彼舉事。
女人顔色形容進止處所。
若有第二人亦應問彼事。
相當者如說而治。
若不相當應随苾刍語。
或時漫說餘罪。
或複非罪雲罪。
或此罪作餘罪想斯皆取彼苾刍語治。
于第二不定中有差别者。
緣在王舍城。
因室利迦苾刍共蘇杜多女同處而坐。
由邬褒灑陀。
邬波斯迦見而言告。
在非屏障處。
不堪行淫波羅市迦。
無容作故。
若複苾刍獨與一女人。
在非屏障不堪行淫處坐。
有正信邬波斯迦。
于二法中随一而說。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
彼坐苾刍自言其事者。
于二法中。
應随一一法治若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
或以邬波斯迦所說事。
治彼苾刍。
是名不定法。
第三部三十泥薩隻波逸底迦法 初攝頌曰。
持離畜浣衣 取衣乞過受 同價及别主 遣使送衣直 有長衣不分别學處第一 佛在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾刍多畜衣服廢諸善品。
此由長衣事及過限廢阙煩惱。
制斯學處。
若複苾刍作衣已竟。
羯恥那衣複出得長衣。
齊十日不分别應畜。
若過畜者。
泥薩隻波逸底迦。
言作衣已竟者。
由侍縛迦大醫長者。
布施衣服。
世尊因此聽畜衣也。
爾時世尊。
作如是念。
我今身形極為柔軟。
但畜三衣尚得支持。
況諸苾刍身非柔軟。
畜三種衣而不充濟。
因制苾刍各畜三衣。
内得資身無盈長過。
于三衣外又聽受畜十種衣物。
此之衣外不應法者。
皆不應畜。
謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。
或染青色。
或複露形及以拔發。
或角鸱毛。
或人發緂。
或受啞法。
此等皆是外道形儀。
非出家法。
作者得窣吐羅罪。
若更有餘外道衣服。
著時鹹得惡作。
若著留缋衣。
或結缋衣。
或著襦褲等。
或時系發為烏率膩沙。
或複裹頭。
或著俗人上下衣。
或為雕彩及諸璎珞婆羅門線。
或臂系線鬘。
諸如是等非法衣服。
是俗形儀。
若著用者鹹得惡作。
醫人為病令臂安咒線者無犯。
應系肘後。
若差解除不應輕棄。
應安牆木孔内。
應知三衣受用各别。
若作務時或道行時。
及在寺内常用五條。
若行禮敬及食啖時。
應披七條。
為遮寒入聚落乞食啖食。
禮制底應著大衣。
後二衣應割截作。
若是貧人後必須截。
為入聚落故。
何故不割截衣不入聚落。
然苾刍衣有其二種。
與俗不同。
謂彩色形狀。
俗人純白不截。
苾刍壞色而截。
若得新衣作僧伽胝及尼師但那。
兩重應作嗢呾羅僧伽。
及安呾婆娑一重應作。
若前二三重後二。
兩重者亦聽。
若以未分别物重帖之時。
得惡作罪。
至十一日便犯舍堕。
若在屏障中 堪行淫欲處 及在非障處 無有第三人 爾時薄伽梵。
在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時邬陀夷苾刍。
在屏障處。
與女人笈多壓膝而坐。
為說法要。
時毗舍佉邬波斯迦。
見是事已。
心不忍可。
往白世尊。
此因邬波斯迦事由淫煩惱。
制初不定。
若複苾刍獨與一女人。
在于屏障堪行淫處坐。
有正信邬波斯迦。
于三法中随一而說。
若波羅市迦。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
彼坐苾刍自言其事者。
于三法中。
應随一一法治。
若波羅市迦。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
或以邬波斯迦所說事。
治彼苾刍。
是名不定法。
此中不定法者。
謂以事處情證而為其體。
若複苾刍獨與一女人者是事。
在屏障者是處。
堪行淫者。
是情。
若有正信邬波斯迦随一而說者是證。
言苾刍者。
欲染現前近圓人也。
言獨者。
謂無餘苾刍及餘男子。
言一者。
無苾刍尼及餘女人。
女人者。
謂是人女堪行淫事。
屏障者。
謂隐覆處。
堪障其形得為淫事。
此有五種牆籬。
及衣叢林闇夜于如是處。
或男行就女。
或女來就男。
言堪行淫處者。
于一尋内同居一席。
身相逼觸得為坐卧。
然彼女人或許不許。
正信邬波斯迦者。
謂見谛人。
有說設是異生有忠信者。
言行無濫。
亦信其語随一而說者。
或女人見事不忍而說。
或護彼苾刍不肯自言。
為證之時方随事說。
或波羅市迦者。
于四重中随一而說。
或僧伽伐屍沙者。
于十三中随一而說。
或波逸底迦者。
于九十中随一而說。
自言者。
随所為事依實而說若者。
或是窣吐羅罪。
或對說惡作。
此中若聲是不定義。
若本意行淫同一座時。
得窣吐羅罪。
或以邬波斯迦所說事治彼苾刍者。
欲顯邬波斯迦。
于罪自性及罪因起不善曉知。
然見苾刍與女同座。
共一器食同觞飲酒。
如斯等事并應治罰。
是名不定法者。
言此罪體無定相故。
容有多罪不可定言。
此中犯相。
謂行處住處同坐。
随自言事應可治之。
于此三中不自言者。
應與作求罪自性。
白四羯磨。
得羯磨已。
所有行法不得度人出家受十戒等。
如上所說。
若不依行鹹得惡作。
複應問彼舉事。
女人顔色形容進止處所。
若有第二人亦應問彼事。
相當者如說而治。
若不相當應随苾刍語。
或時漫說餘罪。
或複非罪雲罪。
或此罪作餘罪想斯皆取彼苾刍語治。
于第二不定中有差别者。
緣在王舍城。
因室利迦苾刍共蘇杜多女同處而坐。
由邬褒灑陀。
邬波斯迦見而言告。
在非屏障處。
不堪行淫波羅市迦。
無容作故。
若複苾刍獨與一女人。
在非屏障不堪行淫處坐。
有正信邬波斯迦。
于二法中随一而說。
若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
彼坐苾刍自言其事者。
于二法中。
應随一一法治若僧伽伐屍沙。
若波逸底迦。
或以邬波斯迦所說事。
治彼苾刍。
是名不定法。
第三部三十泥薩隻波逸底迦法 初攝頌曰。
持離畜浣衣 取衣乞過受 同價及别主 遣使送衣直 有長衣不分别學處第一 佛在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾刍多畜衣服廢諸善品。
此由長衣事及過限廢阙煩惱。
制斯學處。
若複苾刍作衣已竟。
羯恥那衣複出得長衣。
齊十日不分别應畜。
若過畜者。
泥薩隻波逸底迦。
言作衣已竟者。
由侍縛迦大醫長者。
布施衣服。
世尊因此聽畜衣也。
爾時世尊。
作如是念。
我今身形極為柔軟。
但畜三衣尚得支持。
況諸苾刍身非柔軟。
畜三種衣而不充濟。
因制苾刍各畜三衣。
内得資身無盈長過。
于三衣外又聽受畜十種衣物。
此之衣外不應法者。
皆不應畜。
謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。
或染青色。
或複露形及以拔發。
或角鸱毛。
或人發緂。
或受啞法。
此等皆是外道形儀。
非出家法。
作者得窣吐羅罪。
若更有餘外道衣服。
著時鹹得惡作。
若著留缋衣。
或結缋衣。
或著襦褲等。
或時系發為烏率膩沙。
或複裹頭。
或著俗人上下衣。
或為雕彩及諸璎珞婆羅門線。
或臂系線鬘。
諸如是等非法衣服。
是俗形儀。
若著用者鹹得惡作。
醫人為病令臂安咒線者無犯。
應系肘後。
若差解除不應輕棄。
應安牆木孔内。
應知三衣受用各别。
若作務時或道行時。
及在寺内常用五條。
若行禮敬及食啖時。
應披七條。
為遮寒入聚落乞食啖食。
禮制底應著大衣。
後二衣應割截作。
若是貧人後必須截。
為入聚落故。
何故不割截衣不入聚落。
然苾刍衣有其二種。
與俗不同。
謂彩色形狀。
俗人純白不截。
苾刍壞色而截。
若得新衣作僧伽胝及尼師但那。
兩重應作嗢呾羅僧伽。
及安呾婆娑一重應作。
若前二三重後二。
兩重者亦聽。
若以未分别物重帖之時。
得惡作罪。
至十一日便犯舍堕。
