卷第四
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當為僧伽作淨廚。
共印持者。
謂撿挍苾刍創安基石。
将欲興功。
告共住苾刍曰。
諸具壽仁可共知。
于此方處當為僧伽作淨廚。
如牛卧處者。
謂是房門無其定準。
撩亂而住故。
廢處者。
謂無衆僧空廢之處。
衆結作者。
謂大衆共和秉白二羯磨。
作法結之。
應如是作修營處所。
悉備具已。
齊于界内并外勢分。
一尋将作淨廚。
僧伽同樂者。
即于此處敷座席鳴楗椎。
乃至令一苾刍為羯磨。
結此據大寺。
可寺坊内結作淨廚。
若随一房小舍應知亦爾。
于中通塞具如廣文。
或于棚閣中層結淨。
上下四邊勢分鹹淨。
若作法已得二種利樂。
一界外貯得界内煮。
二界内貯得界外煮。
并皆無過。
若異此者飲啖之時。
皆惡作罪。
又有十種不淨處。
不應熟食。
所謂露地門屋。
下房檐前。
溫暖堂洗浴室。
官人宅制底邊。
外道家俗人舍。
尼寺中若煮食時。
皆得惡作。
上因造寺遂辨餘文次釋學處。
言應将餘苾刍者。
謂衆多人非僧伽也。
由何事故須将苾刍為防。
後時诤競損惱故。
此中犯相者。
唯除過量。
餘并如前小房戒說。
若于住處有鬥诤者。
有污家者有非理者。
應驅擯之。
無根謗學處第八 佛在王舍城。
時蜜呾羅步弭迦二人。
由昔生中與實力子有怨仇。
故遂共妹蜜呾羅尼。
謗實力子雲。
犯波羅市迦。
便為舉诘。
自相符證。
由同梵行事及不忍煩惱。
制斯學處。
若複苾刍懷嗔不舍。
故于清淨苾刍。
以無根波羅市迦法。
謗欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是無根謗彼苾刍。
由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
言苾刍懷嗔者。
謂嗔惑未斷。
不舍者。
謂是現纏意欲作其無益之事。
言無根者。
根有三種。
謂見聞疑。
此若無者是無根事。
言謗者。
謂以惡事毀呰于他。
無根方犯。
若有三根。
即非犯類。
所言謗者。
謂非言诤。
苾刍由嗔恚故。
作是語者。
謂無實想故。
表由嗔恨故。
便生惡謗。
應知此中所謗之境。
有四種人。
一者清淨。
二者雖清淨相似不清淨。
三者不清淨。
四者雖不清淨相似清淨。
若謗初二十事成犯。
五事非犯。
何謂為十。
謂不見不聞不疑妄言見等。
是謂三事。
或聞而忘。
或疑而忘。
言我聞疑複是二事。
或聞而信。
或聞不信而言。
我見複是二事。
或聞而疑。
或聞不疑。
或但自疑而雲。
我見複是三事語。
語說時鹹得本罪。
五事無犯者。
謂不見不聞不疑有見等想而雲見等。
是謂三事。
或聞而忘。
或疑而忘。
有聞疑想而言聞等。
是為二事。
此皆無犯謗。
後二人十一事。
犯六事非犯。
謂以見而忘一事。
于上兩處為第四事。
餘事皆同。
思之可識。
前之二人體是清淨故。
無見忘。
若以書。
若以字印手印。
若遣使。
若自書字。
作如是言。
此字說汝有其犯事。
若對狂癡。
若眠若定。
若先犯人。
若授學人。
若謗苾刍尼。
若于大衆作如是言。
此中有人犯波羅市迦。
不斥名謗。
鹹窣吐羅謗之境心。
句如上說。
若以半擇迦男女而謗他者。
皆窣吐羅。
謗式叉等鹹犯惡作。
複有說言。
謗苾刍尼亦獲本罪。
謗式叉等得窣吐羅。
若以五無間謗苾刍者。
并得衆教。
以犯逆罪非苾刍故。
有雲。
于中是吐羅者。
謗得輕罪。
尼謗他時。
準苾刍說其式叉等。
得惡作罪。
若邬波索迦謗苾刍者。
應與作覆缽羯磨。
若惡罵俗人。
不往其舍不受彼食。
及以床座不為說法。
若彼下心從衆求乞。
性調柔者。
應為作仰缽羯磨。
入邪部者。
為正部人。
作覆缽者不成作法。
翻此便成。
若善俗人家作覆缽羯磨。
亦不成作。
若以一床等壓諸界上。
一羯磨人得覆仰多缽。
假根謗學處第九 佛在王舍城時。
蜜呾羅步弭迦二人。
共見野鹿交會。
取相似事謗實力子。
毀同梵行事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍懷嗔不舍故。
于清淨苾刍。
以異非分波羅市迦法。
謗欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是異非分事。
以少相似法而為毀謗。
彼苾刍由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
言異非分者。
異謂涅槃乖生死故。
四他勝法非是彼因。
名為非分。
非分事謗即是其诤。
若苾刍見餘苾刍犯波羅市迦時。
作非犯想。
或作餘罪想謗。
言犯波羅市迦者。
得衆教罪。
若于衆教作非犯想。
或作餘罪想。
乃至突色訖裡多事。
皆同此随。
其所謗得罪。
應知說謗之時。
前人領解犯衆教罪。
無犯者。
謂實見彼作他勝等事。
破僧違谏學處第十 佛在王舍城。
時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。
令生信樂。
至如來所求索門徒。
以不得故。
便起恚恨。
乃與孤迦裡褰茶達骠羯吒谟洛迦底灑三沒達羅達多。
以為伴黨。
破和合僧。
僧設谏時惡心不舍。
由僧伽事及邪智煩惱。
制十十一二種學處。
若複苾刍興方便。
欲破和合僧。
于破僧事堅執不舍。
諸苾刍應語彼苾刍言。
具壽。
莫欲破和合僧。
堅執而住。
具壽。
應與衆僧和合。
共住歡喜無诤。
一心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂久住。
具壽。
汝可舍破僧事。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者僧伽伐屍沙。
言和合者。
謂同一味有其六種。
謂形相作業戒見軌儀。
及以活命。
言僧伽者。
總有九種。
謂無恥僧伽。
有恥僧伽。
恥無恥僧伽。
順理僧伽。
非理僧伽。
理非理僧伽。
未脫僧伽。
已脫僧伽。
脫未脫僧伽。
此九種中誰可破邪。
除初後二餘皆可破。
以其最初無羞恥。
衆犯四重禁破事已成已破之者無重破故。
後二聖衆破事無故
共印持者。
謂撿挍苾刍創安基石。
将欲興功。
告共住苾刍曰。
諸具壽仁可共知。
于此方處當為僧伽作淨廚。
如牛卧處者。
謂是房門無其定準。
撩亂而住故。
廢處者。
謂無衆僧空廢之處。
衆結作者。
謂大衆共和秉白二羯磨。
作法結之。
應如是作修營處所。
悉備具已。
齊于界内并外勢分。
一尋将作淨廚。
僧伽同樂者。
即于此處敷座席鳴楗椎。
乃至令一苾刍為羯磨。
結此據大寺。
可寺坊内結作淨廚。
若随一房小舍應知亦爾。
于中通塞具如廣文。
或于棚閣中層結淨。
上下四邊勢分鹹淨。
若作法已得二種利樂。
一界外貯得界内煮。
二界内貯得界外煮。
并皆無過。
若異此者飲啖之時。
皆惡作罪。
又有十種不淨處。
不應熟食。
所謂露地門屋。
下房檐前。
溫暖堂洗浴室。
官人宅制底邊。
外道家俗人舍。
尼寺中若煮食時。
皆得惡作。
上因造寺遂辨餘文次釋學處。
言應将餘苾刍者。
謂衆多人非僧伽也。
由何事故須将苾刍為防。
後時诤競損惱故。
此中犯相者。
唯除過量。
餘并如前小房戒說。
若于住處有鬥诤者。
有污家者有非理者。
應驅擯之。
無根謗學處第八 佛在王舍城。
時蜜呾羅步弭迦二人。
由昔生中與實力子有怨仇。
故遂共妹蜜呾羅尼。
謗實力子雲。
犯波羅市迦。
便為舉诘。
自相符證。
由同梵行事及不忍煩惱。
制斯學處。
若複苾刍懷嗔不舍。
故于清淨苾刍。
以無根波羅市迦法。
謗欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是無根謗彼苾刍。
由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
言苾刍懷嗔者。
謂嗔惑未斷。
不舍者。
謂是現纏意欲作其無益之事。
言無根者。
根有三種。
謂見聞疑。
此若無者是無根事。
言謗者。
謂以惡事毀呰于他。
無根方犯。
若有三根。
即非犯類。
所言謗者。
謂非言诤。
苾刍由嗔恚故。
作是語者。
謂無實想故。
表由嗔恨故。
便生惡謗。
應知此中所謗之境。
有四種人。
一者清淨。
二者雖清淨相似不清淨。
三者不清淨。
四者雖不清淨相似清淨。
若謗初二十事成犯。
五事非犯。
何謂為十。
謂不見不聞不疑妄言見等。
是謂三事。
或聞而忘。
或疑而忘。
言我聞疑複是二事。
或聞而信。
或聞不信而言。
我見複是二事。
或聞而疑。
或聞不疑。
或但自疑而雲。
我見複是三事語。
語說時鹹得本罪。
五事無犯者。
謂不見不聞不疑有見等想而雲見等。
是謂三事。
或聞而忘。
或疑而忘。
有聞疑想而言聞等。
是為二事。
此皆無犯謗。
後二人十一事。
犯六事非犯。
謂以見而忘一事。
于上兩處為第四事。
餘事皆同。
思之可識。
前之二人體是清淨故。
無見忘。
若以書。
若以字印手印。
若遣使。
若自書字。
作如是言。
此字說汝有其犯事。
若對狂癡。
若眠若定。
若先犯人。
若授學人。
若謗苾刍尼。
若于大衆作如是言。
此中有人犯波羅市迦。
不斥名謗。
鹹窣吐羅謗之境心。
句如上說。
若以半擇迦男女而謗他者。
皆窣吐羅。
謗式叉等鹹犯惡作。
複有說言。
謗苾刍尼亦獲本罪。
謗式叉等得窣吐羅。
若以五無間謗苾刍者。
并得衆教。
以犯逆罪非苾刍故。
有雲。
于中是吐羅者。
謗得輕罪。
尼謗他時。
準苾刍說其式叉等。
得惡作罪。
若邬波索迦謗苾刍者。
應與作覆缽羯磨。
若惡罵俗人。
不往其舍不受彼食。
及以床座不為說法。
若彼下心從衆求乞。
性調柔者。
應為作仰缽羯磨。
入邪部者。
為正部人。
作覆缽者不成作法。
翻此便成。
若善俗人家作覆缽羯磨。
亦不成作。
若以一床等壓諸界上。
一羯磨人得覆仰多缽。
假根謗學處第九 佛在王舍城時。
蜜呾羅步弭迦二人。
共見野鹿交會。
取相似事謗實力子。
毀同梵行事惱同前。
制斯學處。
若複苾刍懷嗔不舍故。
于清淨苾刍。
以異非分波羅市迦法。
謗欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是異非分事。
以少相似法而為毀謗。
彼苾刍由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
言異非分者。
異謂涅槃乖生死故。
四他勝法非是彼因。
名為非分。
非分事謗即是其诤。
若苾刍見餘苾刍犯波羅市迦時。
作非犯想。
或作餘罪想謗。
言犯波羅市迦者。
得衆教罪。
若于衆教作非犯想。
或作餘罪想。
乃至突色訖裡多事。
皆同此随。
其所謗得罪。
應知說謗之時。
前人領解犯衆教罪。
無犯者。
謂實見彼作他勝等事。
破僧違谏學處第十 佛在王舍城。
時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。
令生信樂。
至如來所求索門徒。
以不得故。
便起恚恨。
乃與孤迦裡褰茶達骠羯吒谟洛迦底灑三沒達羅達多。
以為伴黨。
破和合僧。
僧設谏時惡心不舍。
由僧伽事及邪智煩惱。
制十十一二種學處。
若複苾刍興方便。
欲破和合僧。
于破僧事堅執不舍。
諸苾刍應語彼苾刍言。
具壽。
莫欲破和合僧。
堅執而住。
具壽。
應與衆僧和合。
共住歡喜無诤。
一心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂久住。
具壽。
汝可舍破僧事。
諸苾刍如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者僧伽伐屍沙。
言和合者。
謂同一味有其六種。
謂形相作業戒見軌儀。
及以活命。
言僧伽者。
總有九種。
謂無恥僧伽。
有恥僧伽。
恥無恥僧伽。
順理僧伽。
非理僧伽。
理非理僧伽。
未脫僧伽。
已脫僧伽。
脫未脫僧伽。
此九種中誰可破邪。
除初後二餘皆可破。
以其最初無羞恥。
衆犯四重禁破事已成已破之者無重破故。
後二聖衆破事無故
