卷第三
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飲。
見他食噎愍念為椎因死無犯。
椎打之時宜可存意。
應問病人何處求藥。
應如所教覓以相供。
營作之時。
苾刍擲磚傷苾刍頭緻死無犯。
凡運磚等以手授手。
不應遙擲令破。
必有破裂告知方授。
若升梯時及在上作。
下裙應結勿使露身。
若在餘時裙不須結。
凡興造時苾刍相助。
應一時作不應終日。
若在春時中前應作。
若于冬月。
應午後作。
可豫察時休其事務。
令乞食人得洗手足。
村坊往返不失食時。
若有僧常無勞乞食。
其授事人應以餘物作好飲食。
供給勞人所設之餐。
名悅意食。
僧伽貧者。
勸化餘人随時供養。
或為小食。
或非時漿。
或塗手足油。
若不為者。
授事之人得惡作罪。
苾刍擎重力盡便放。
遂打殺工匠。
此雖無犯不應自舉重擔。
必須移者間著俗人。
同時擎舉同時而放。
不相瞻顧放便得罪。
凡人一擔苾刍兩人。
若過此者不應持舉。
苾刍及尼不應頭上。
及于肩髁擎持于物。
若擎持者。
得惡作罪。
若有賊來應作驚恐。
現叱喝相。
遙擲瓶瓨。
及杵木等或在身傍。
或時居後勿興害意。
使有損傷。
凡棄物時遣他遠避。
若打著者。
此雖無犯。
不告而棄。
得惡作罪。
避牛驚走推著小兒。
因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。
若以繩索縛人。
或告官司斬他手足。
并吐羅罪。
有虎狼處喚他共住。
因被傷殺者無犯。
然于住處應審觀察。
苾刍自打生支。
佛言。
理應打此翻更打餘。
是無智者得惡作罪。
上人邬陀夷向白衣舍放身而坐。
不善觀察壓殺他兒。
凡坐不看。
鹹得惡作。
妄說自得上人法學處第四 佛在薜舍離跋窭末底河側。
時諸苾刍為飲食故。
于親族前更相贊歎。
得上人法。
欲令衆知為求利養事。
及求利煩惱制斯學處。
若複苾刍實無知無遍知自知。
不得上人法寂靜聖者殊勝證悟。
智見安樂住而言。
我知我見。
彼于異時若問若不問。
欲自清淨故作如是說。
諸具壽我實不知不見。
言知言見虛诳妄語除增上慢。
此苾刍亦得波羅市迦。
不應共住。
言無知者。
于所知境不了無常等及可厭患。
無遍知者。
謂于前境有無常等。
不如其事而遍察故。
于有非有不能實知。
妄生邪解說非法故。
又無知者。
謂上人法。
曾不知故。
無遍知者。
謂不能遍了五蘊法故。
自知不得者。
謂于自身知未證故。
上人法者。
即勝流法。
謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。
是勝上故。
言寂靜者。
謂最妙也。
言聖人者。
于罪惡法能遠避故。
殊勝證悟者。
非由色力及以聰明。
而能獲故。
又釋雲。
寂靜者。
謂是涅槃離衆煩惱故。
殊勝證悟者。
謂四果聖人。
言智見者。
即苦法忍及苦法智。
如次配之。
又釋雲。
智謂了知苦無常等。
見謂見天龍等。
言安樂住者。
謂能安住諸定地中所有功德。
而言我知者。
謂知谛理等。
我見者。
見諸天等。
若先作妄語罪。
雖不自說。
豈可不犯他勝罪耶。
何須說此異時等言。
但令犯戒設不自說。
已得本罪。
餘人于彼但可生疑。
未得即作不共住事。
是故須有異時等言。
方成不共住。
若問者他問方言。
若不問者不問而說上三邊罪。
理無差别。
何故妄中方陳問等。
若據前三。
亦有此事。
緣起有故唯于此說。
虛者顯所陳說無有實義。
诳者本所發心為求飲食。
不為勝事作斯妄說。
妄語者先為妄心方陳所說。
此中犯者。
苾刍說言。
我見提婆那伽。
藥叉。
健達婆。
阿蘇羅。
揭路荼。
緊那羅。
莫呼洛伽。
畢麗多。
畢舍遮。
鸠槃荼。
羯吒布單那。
我時就彼。
或聞彼聲。
或來就我共我言說。
作虛诳想。
而告前人。
彼若領解得波羅市迦。
若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。
得窣吐羅罪。
若雲我已獲得二十種想。
謂無常想。
于無常為苦想。
于苦為空想。
于空為無我想。
厭離食想。
于諸世間無愛樂想。
過患想。
斷除想。
離欲想。
滅想。
死想。
不淨想。
青瘀想。
膀脹想。
膿流想。
蟲食想。
血塗想。
離散想。
白骨想。
觀空想。
一一說時并得本罪。
或雲。
我得四定四空四無量六神通。
又阿蘭若苾刍非人不惱者。
即是聖人。
我住于彼亦不被惱。
又于彼舍。
若是聖人坐勝妙座。
我亦受其勝妙之座。
斯等悉犯波羅市迦。
我正念時得法自相。
壓伏煩惱者。
此得重罪。
我于三果未得而退。
或得而退。
或為密語。
我是學人學毗奈耶故。
我是無學人。
已學三藏故。
我得無所有。
無長衣缽故。
我是最後生望前生說故。
我是豫流入河水故。
我已得果。
謂得讀誦果故。
或得庵沒羅果。
我離五怖無過去怖故。
我斷煩惱無過去惑故。
佛聲聞衆所應獲事。
我已得之。
謂阿笈摩等法。
及能善修諸根。
我是大師解說法故。
我是佛陀善覺惡事故。
我是毗缽屍佛聲聞弟子。
于諸佛邊盡歸依故。
說斯等語。
内有詐情矯陳密說。
并窣吐羅罪。
若無别意如言而說。
自言。
我得上人法時。
并得本罪。
或雲。
我得豫流而非彼果。
或雲。
在某家者皆是聖人。
我在彼家然非是聖。
但是聖者皆與其衣。
我亦受衣。
然非彼類。
他人說我得豫流果。
我實不得說餘果等。
類此應知。
我于今日不得俗定。
過斯妙定亦複未得。
我于某處獲得初定。
然實不與覺分相應。
自書己名雲得道果。
便報他雲。
此作書人道我得聖果。
此等皆得窣吐羅罪。
又複苾刍如前所說。
成波羅市迦。
所有事業方便顯己。
具殊勝德。
雲有苾刍有如是事得果見天獲勝定等。
然不自言。
我即是彼。
如斯語時亦皆粗罪。
成窣吐羅事。
說皆惡作。
若前人不解語時亦準此重輕。
若是聖人。
應就斯座。
遂便默然。
受其所請。
他或告曰。
仁是婆羅門不。
答雲。
我是能除衆罪故。
或于六根善防護故。
若是羅漢應取食食。
默然而受。
皆窣吐羅罪。
于去來等準此應說。
又有釋雲。
言所陳事以身相表。
問時默然得他勝罪。
對人人想。
或複生疑。
他領解時便得本罪。
對
見他食噎愍念為椎因死無犯。
椎打之時宜可存意。
應問病人何處求藥。
應如所教覓以相供。
營作之時。
苾刍擲磚傷苾刍頭緻死無犯。
凡運磚等以手授手。
不應遙擲令破。
必有破裂告知方授。
若升梯時及在上作。
下裙應結勿使露身。
若在餘時裙不須結。
凡興造時苾刍相助。
應一時作不應終日。
若在春時中前應作。
若于冬月。
應午後作。
可豫察時休其事務。
令乞食人得洗手足。
村坊往返不失食時。
若有僧常無勞乞食。
其授事人應以餘物作好飲食。
供給勞人所設之餐。
名悅意食。
僧伽貧者。
勸化餘人随時供養。
或為小食。
或非時漿。
或塗手足油。
若不為者。
授事之人得惡作罪。
苾刍擎重力盡便放。
遂打殺工匠。
此雖無犯不應自舉重擔。
必須移者間著俗人。
同時擎舉同時而放。
不相瞻顧放便得罪。
凡人一擔苾刍兩人。
若過此者不應持舉。
苾刍及尼不應頭上。
及于肩髁擎持于物。
若擎持者。
得惡作罪。
若有賊來應作驚恐。
現叱喝相。
遙擲瓶瓨。
及杵木等或在身傍。
或時居後勿興害意。
使有損傷。
凡棄物時遣他遠避。
若打著者。
此雖無犯。
不告而棄。
得惡作罪。
避牛驚走推著小兒。
因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。
若以繩索縛人。
或告官司斬他手足。
并吐羅罪。
有虎狼處喚他共住。
因被傷殺者無犯。
然于住處應審觀察。
苾刍自打生支。
佛言。
理應打此翻更打餘。
是無智者得惡作罪。
上人邬陀夷向白衣舍放身而坐。
不善觀察壓殺他兒。
凡坐不看。
鹹得惡作。
妄說自得上人法學處第四 佛在薜舍離跋窭末底河側。
時諸苾刍為飲食故。
于親族前更相贊歎。
得上人法。
欲令衆知為求利養事。
及求利煩惱制斯學處。
若複苾刍實無知無遍知自知。
不得上人法寂靜聖者殊勝證悟。
智見安樂住而言。
我知我見。
彼于異時若問若不問。
欲自清淨故作如是說。
諸具壽我實不知不見。
言知言見虛诳妄語除增上慢。
此苾刍亦得波羅市迦。
不應共住。
言無知者。
于所知境不了無常等及可厭患。
無遍知者。
謂于前境有無常等。
不如其事而遍察故。
于有非有不能實知。
妄生邪解說非法故。
又無知者。
謂上人法。
曾不知故。
無遍知者。
謂不能遍了五蘊法故。
自知不得者。
謂于自身知未證故。
上人法者。
即勝流法。
謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。
是勝上故。
言寂靜者。
謂最妙也。
言聖人者。
于罪惡法能遠避故。
殊勝證悟者。
非由色力及以聰明。
而能獲故。
又釋雲。
寂靜者。
謂是涅槃離衆煩惱故。
殊勝證悟者。
謂四果聖人。
言智見者。
即苦法忍及苦法智。
如次配之。
又釋雲。
智謂了知苦無常等。
見謂見天龍等。
言安樂住者。
謂能安住諸定地中所有功德。
而言我知者。
謂知谛理等。
我見者。
見諸天等。
若先作妄語罪。
雖不自說。
豈可不犯他勝罪耶。
何須說此異時等言。
但令犯戒設不自說。
已得本罪。
餘人于彼但可生疑。
未得即作不共住事。
是故須有異時等言。
方成不共住。
若問者他問方言。
若不問者不問而說上三邊罪。
理無差别。
何故妄中方陳問等。
若據前三。
亦有此事。
緣起有故唯于此說。
虛者顯所陳說無有實義。
诳者本所發心為求飲食。
不為勝事作斯妄說。
妄語者先為妄心方陳所說。
此中犯者。
苾刍說言。
我見提婆那伽。
藥叉。
健達婆。
阿蘇羅。
揭路荼。
緊那羅。
莫呼洛伽。
畢麗多。
畢舍遮。
鸠槃荼。
羯吒布單那。
我時就彼。
或聞彼聲。
或來就我共我言說。
作虛诳想。
而告前人。
彼若領解得波羅市迦。
若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。
得窣吐羅罪。
若雲我已獲得二十種想。
謂無常想。
于無常為苦想。
于苦為空想。
于空為無我想。
厭離食想。
于諸世間無愛樂想。
過患想。
斷除想。
離欲想。
滅想。
死想。
不淨想。
青瘀想。
膀脹想。
膿流想。
蟲食想。
血塗想。
離散想。
白骨想。
觀空想。
一一說時并得本罪。
或雲。
我得四定四空四無量六神通。
又阿蘭若苾刍非人不惱者。
即是聖人。
我住于彼亦不被惱。
又于彼舍。
若是聖人坐勝妙座。
我亦受其勝妙之座。
斯等悉犯波羅市迦。
我正念時得法自相。
壓伏煩惱者。
此得重罪。
我于三果未得而退。
或得而退。
或為密語。
我是學人學毗奈耶故。
我是無學人。
已學三藏故。
我得無所有。
無長衣缽故。
我是最後生望前生說故。
我是豫流入河水故。
我已得果。
謂得讀誦果故。
或得庵沒羅果。
我離五怖無過去怖故。
我斷煩惱無過去惑故。
佛聲聞衆所應獲事。
我已得之。
謂阿笈摩等法。
及能善修諸根。
我是大師解說法故。
我是佛陀善覺惡事故。
我是毗缽屍佛聲聞弟子。
于諸佛邊盡歸依故。
說斯等語。
内有詐情矯陳密說。
并窣吐羅罪。
若無别意如言而說。
自言。
我得上人法時。
并得本罪。
或雲。
我得豫流而非彼果。
或雲。
在某家者皆是聖人。
我在彼家然非是聖。
但是聖者皆與其衣。
我亦受衣。
然非彼類。
他人說我得豫流果。
我實不得說餘果等。
類此應知。
我于今日不得俗定。
過斯妙定亦複未得。
我于某處獲得初定。
然實不與覺分相應。
自書己名雲得道果。
便報他雲。
此作書人道我得聖果。
此等皆得窣吐羅罪。
又複苾刍如前所說。
成波羅市迦。
所有事業方便顯己。
具殊勝德。
雲有苾刍有如是事得果見天獲勝定等。
然不自言。
我即是彼。
如斯語時亦皆粗罪。
成窣吐羅事。
說皆惡作。
若前人不解語時亦準此重輕。
若是聖人。
應就斯座。
遂便默然。
受其所請。
他或告曰。
仁是婆羅門不。
答雲。
我是能除衆罪故。
或于六根善防護故。
若是羅漢應取食食。
默然而受。
皆窣吐羅罪。
于去來等準此應說。
又有釋雲。
言所陳事以身相表。
問時默然得他勝罪。
對人人想。
或複生疑。
他領解時便得本罪。
對
