卷第十四
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汝等所須一切之物。
我等供給不令阙少。
更往于年少苾刍邊供給。
無缽者施缽。
無衣服者與衣服。
所須者我即具給。
及求法者賜法。
及求教者我教之。
令悉成就。
孤迦利迦等報天授曰。
此之方便亦得成事。
爾時提婆達多。
為破和合僧衆故。
即往詣諸老宿苾刍說陳事意。
老宿等苾刍。
即知提婆達多欲破和合僧伽作如是方便。
老宿等知已遞相告曰。
提婆達多。
欲作方便故破僧伽事。
見此因故。
諸苾刍往詣佛所。
說提婆達多欲破和合僧及以法輪。
以此因緣具白世尊。
天授有意欲破僧輪。
爾時世尊告諸苾刍等曰。
汝等宜應别谏天授。
若更有作如是流類。
應可谏曰。
天授。
汝莫破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
天授。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
天授。
汝等今應舍作破僧伽事。
時諸苾刍奉佛教已。
尋即别谏提婆達多告言。
天授。
汝莫破和合僧伽作鬥诤事非法而住。
天授。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
天授。
汝今應舍作破僧伽事。
時諸苾刍别谏之時。
提婆達多堅執其事。
無心棄舍雲。
此事真實餘皆虛妄。
時諸苾刍具以此緣而白世尊。
大德。
我已别谏提婆達多。
我等為作别谏之時。
提婆達多堅執不舍。
而此事真實餘皆虛妄。
爾時佛告諸苾刍。
汝等應與提婆達多作白四羯磨對衆谏之。
若更有餘如是流類。
應如是谏。
當敷座具次鳴健椎應先白言。
複總集僧伽。
集已令一苾刍作白羯磨。
應如是作。
大德僧伽聽。
此提婆達多。
欲破和合僧伽作鬥诤事非法而住。
時諸苾刍已作别谏。
别谏之時堅執其事。
不肯棄舍雲。
此真實餘皆虛妄。
若僧伽時至聽者僧伽應許。
僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多。
應舍破僧伽事。
白如是。
次作羯磨。
大德僧伽聽。
此提婆達多欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
諸苾刍已作别谏。
别谏之時堅執其事。
不肯棄舍雲。
此事真實餘皆虛妄。
僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
汝提婆達多。
應舍破僧伽事。
若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
汝提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多。
應舍如是破僧伽事者默然。
若不許者說。
此是初羯磨。
第二第三亦如是說。
僧伽今已作白四羯磨谏提婆達多竟。
僧伽已聽許。
由其默然故。
我今如是持。
時諸苾刍既奉佛教已。
即以白四羯磨。
谏彼提婆達多時。
提婆達多堅執不舍雲。
此真實餘皆虛妄。
時提婆達多有助伴四人。
共相随順說破僧伽事。
告諸苾刍曰。
大德。
莫共彼苾刍所有言說若善若惡。
何以故。
然彼苾刍。
是法語者。
是律語者。
依于法律。
方為言說。
知而說非不知說。
彼愛樂者。
我亦愛樂。
時諸苾刍以此因緣具白世尊。
廣說如上。
乃至我亦愛樂。
世尊告曰。
汝等苾刍。
當與助伴四人作别谏法。
若更有餘如是流類。
亦應呵谏。
應如是作。
汝孤迦裡迦褰荼達骠羯吒谟洛迦底灑三沒達羅達多。
知彼苾刍欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住汝等共為助伴。
莫相随順說破僧伽事。
莫向諸苾刍作如是語。
諸大德。
莫共彼苾刍所有言說若好若惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法語者。
是律語者依于法律方為言說若好若惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法語者。
是律語者。
依于法律方為言說。
知而說。
非不知說。
彼愛樂者我亦愛樂。
何以故。
具壽。
而彼苾刍。
非法律語。
不依法律而作言說。
不知而說。
非是知說。
堅執而住。
汝莫愛樂破和合僧伽。
當樂和合僧伽。
應與僧伽和合歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
具壽。
汝今可舍随順破僧伽不和合事。
時諸苾刍奉教而作。
即以别谏谏彼四人作如是說。
汝孤迦裡迦等四人。
知彼苾刍欲破和合僧伽作鬥诤事堅執而住。
莫共為伴順邪違正。
諸具壽。
汝等勿于諸苾刍作如是語。
諸大德。
莫共彼苾刍論好論惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法律語。
依于法律而作言說。
知而說非不知說。
彼愛樂者我亦愛樂。
何以故。
具壽。
然彼苾刍。
非法律語。
不依律而作言說。
不知而說。
非是知說。
具壽。
汝莫愛樂破僧迦事。
當樂和合僧伽。
應共和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
具壽。
汝今應舍随順破僧伽不和合事。
時諸苾
我等供給不令阙少。
更往于年少苾刍邊供給。
無缽者施缽。
無衣服者與衣服。
所須者我即具給。
及求法者賜法。
及求教者我教之。
令悉成就。
孤迦利迦等報天授曰。
此之方便亦得成事。
爾時提婆達多。
為破和合僧衆故。
即往詣諸老宿苾刍說陳事意。
老宿等苾刍。
即知提婆達多欲破和合僧伽作如是方便。
老宿等知已遞相告曰。
提婆達多。
欲作方便故破僧伽事。
見此因故。
諸苾刍往詣佛所。
說提婆達多欲破和合僧及以法輪。
以此因緣具白世尊。
天授有意欲破僧輪。
爾時世尊告諸苾刍等曰。
汝等宜應别谏天授。
若更有作如是流類。
應可谏曰。
天授。
汝莫破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
天授。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
天授。
汝等今應舍作破僧伽事。
時諸苾刍奉佛教已。
尋即别谏提婆達多告言。
天授。
汝莫破和合僧伽作鬥诤事非法而住。
天授。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
天授。
汝今應舍作破僧伽事。
時諸苾刍别谏之時。
提婆達多堅執其事。
無心棄舍雲。
此事真實餘皆虛妄。
時諸苾刍具以此緣而白世尊。
大德。
我已别谏提婆達多。
我等為作别谏之時。
提婆達多堅執不舍。
而此事真實餘皆虛妄。
爾時佛告諸苾刍。
汝等應與提婆達多作白四羯磨對衆谏之。
若更有餘如是流類。
應如是谏。
當敷座具次鳴健椎應先白言。
複總集僧伽。
集已令一苾刍作白羯磨。
應如是作。
大德僧伽聽。
此提婆達多。
欲破和合僧伽作鬥诤事非法而住。
時諸苾刍已作别谏。
别谏之時堅執其事。
不肯棄舍雲。
此真實餘皆虛妄。
若僧伽時至聽者僧伽應許。
僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多。
應舍破僧伽事。
白如是。
次作羯磨。
大德僧伽聽。
此提婆達多欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
諸苾刍已作别谏。
别谏之時堅執其事。
不肯棄舍雲。
此事真實餘皆虛妄。
僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
汝提婆達多。
應舍破僧伽事。
若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉谏其事。
汝提婆達多。
莫欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住。
汝提婆達多。
應與和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多。
應舍如是破僧伽事者默然。
若不許者說。
此是初羯磨。
第二第三亦如是說。
僧伽今已作白四羯磨谏提婆達多竟。
僧伽已聽許。
由其默然故。
我今如是持。
時諸苾刍既奉佛教已。
即以白四羯磨。
谏彼提婆達多時。
提婆達多堅執不舍雲。
此真實餘皆虛妄。
時提婆達多有助伴四人。
共相随順說破僧伽事。
告諸苾刍曰。
大德。
莫共彼苾刍所有言說若善若惡。
何以故。
然彼苾刍。
是法語者。
是律語者。
依于法律。
方為言說。
知而說非不知說。
彼愛樂者。
我亦愛樂。
時諸苾刍以此因緣具白世尊。
廣說如上。
乃至我亦愛樂。
世尊告曰。
汝等苾刍。
當與助伴四人作别谏法。
若更有餘如是流類。
亦應呵谏。
應如是作。
汝孤迦裡迦褰荼達骠羯吒谟洛迦底灑三沒達羅達多。
知彼苾刍欲破和合僧伽作鬥诤事執受而住汝等共為助伴。
莫相随順說破僧伽事。
莫向諸苾刍作如是語。
諸大德。
莫共彼苾刍所有言說若好若惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法語者。
是律語者依于法律方為言說若好若惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法語者。
是律語者。
依于法律方為言說。
知而說。
非不知說。
彼愛樂者我亦愛樂。
何以故。
具壽。
而彼苾刍。
非法律語。
不依法律而作言說。
不知而說。
非是知說。
堅執而住。
汝莫愛樂破和合僧伽。
當樂和合僧伽。
應與僧伽和合歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
具壽。
汝今可舍随順破僧伽不和合事。
時諸苾刍奉教而作。
即以别谏谏彼四人作如是說。
汝孤迦裡迦等四人。
知彼苾刍欲破和合僧伽作鬥诤事堅執而住。
莫共為伴順邪違正。
諸具壽。
汝等勿于諸苾刍作如是語。
諸大德。
莫共彼苾刍論好論惡。
何以故。
而彼苾刍。
是法律語。
依于法律而作言說。
知而說非不知說。
彼愛樂者我亦愛樂。
何以故。
具壽。
然彼苾刍。
非法律語。
不依律而作言說。
不知而說。
非是知說。
具壽。
汝莫愛樂破僧迦事。
當樂和合僧伽。
應共和合僧伽歡喜無诤。
同心一說如水乳合。
大師教法令得光顯。
安樂而住。
具壽。
汝今應舍随順破僧伽不和合事。
時諸苾