卷第十
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根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊。
既其為彼未生怨王廣說法要。
令無根信得生起已。
或時乘象出外旋遊。
望見世尊在高樓上。
遂于其象不覺投身崩墜于地。
又于一時乘象而出。
見薄伽梵不覺投身。
于世尊所深生敬信。
遂便告彼執仗人曰。
爾等須知。
始從今日。
我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。
爾等從今。
若見世尊及聲聞衆苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦須進入。
時于其門戶勿為遮障。
啟門令進。
若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。
後于異時。
提婆達多有緣。
須入未生怨宅。
時守門者而告之曰。
仁應可止。
無宜前進。
天授問曰。
忽有何緣遮不聽進。
門人告曰。
大王有教。
始從今日。
我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。
爾等從今。
若見世尊及聲聞衆苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦須進入。
時于其門戶勿為遮障。
啟門令進。
若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。
時提婆達多既被遮止。
情懷不樂住于門外。
于時嗢缽羅色苾刍尼。
從王宮中行乞食已持缽而出。
時提婆達多見嗢缽羅色。
便生是念。
豈不由此秃頭之女為離間事。
令未生怨及中宮内并大臣宅。
便于我處緻此稽留。
作是思已。
告嗢缽羅色曰。
我于爾處有何過失。
由汝令吾乞食之宅皆生障礙。
遂便前進打搭其尼。
時尼被打。
出悲苦言哀告之曰。
願見清白。
我有何因作如斯事。
大德。
既是世尊兄弟。
複是舍迦上種而為出家。
我實無心。
敢有談說。
幸能見恕乞表忠誠。
假聞斯苦不齒其言。
遂努大拳打尼頭破。
既其未摩被損。
衆苦鹹集。
遂乃加持壽命起勇進心。
疾行詣彼苾刍尼寺。
時諸尼衆見其大苦。
鹹問之曰。
禍哉阿離野迦。
何意忽遭如斯困辱。
便告衆曰。
仁等姊妹。
所有壽命皆悉無常。
一切諸法并無其我。
寂靜之處是曰涅槃。
仁等鹹應于善法處可勤勖念。
勿為放逸。
其提婆達多。
已造第三無間之業。
吾今時至可入涅槃。
于時便對尼衆之前。
現其種種奇異神變。
入無餘依妙涅槃界。
時諸苾刍鹹起疑念。
欲斷疑故請世尊曰。
大德。
頗見提婆達多。
于嗢缽羅色苾刍尼處。
假令悲苦告謝之時。
不齒其言。
拳打頭破因斯就滅。
世尊告曰。
非但今日作如斯事。
于過去世。
亦為悲苦告謝之時。
不聽哀言。
遂便斷命而食其肉。
爾今應聽。
如往昔時。
于一村内有大長者。
于此而居。
多有羊群廣澤而牧。
既其日暮牧者驅還。
群中有一老弱牸羊。
不及徒伴在後獨進。
忽于路側逢一餓豺。
問豺曰。
大舅多獨行 頗得安隐樂 常居林野内 如何得養神 豺答之曰 汝恒踐我尾 并常拔我毛 口出大舅言 欲覓逃身處 羊複告曰 爾尾屈背後 我在面前來 如何見抂餘 尋常蹋仁尾 豺複答曰 四洲并海嶽 鹹皆是吾尾 如其不踐蹋 爾從何處來 羊複告曰 我于親識處 聞說皆仁尾 在地不敢履 我從空處來 豺複答曰 由爾牸羊空處墜 遂使林中野鹿驚 廢我今朝所食物 豈非下過理分明 于時牸羊。
雖陳哀告廣述苦言。
然而罪惡業豺。
不肯相放。
遂斷其首并餐于肉。
世尊告曰。
汝諸苾刍勿生異念。
昔時豺者。
即是今日提婆達多。
昔時牸羊者。
即是今日青蓮花色苾刍尼。
往時雖述悲苦之言。
不免身死。
今日雖作種種悲言。
亦還被害。
時提婆達多複生是念。
我于世尊屢為尤害。
三無間業具已造之。
以大抛石遙打世尊。
于如來身惡心出血。
此是第一無間之業。
和合僧伽而為破壞。
此是第二無間之業。
蓮花色尼故斷其命。
此是第三無間之業。
然我未能獲一切智。
所餘諸事亦未見成。
準斯業道更無生處。
決定當往捺落迦中。
作是念已。
以手支頰退在一邊愁思而坐。
時晡刺拏有緣須過。
遇到其邊而告之曰。
提婆達多。
爾今何意。
以手支頰退在一邊愁思而住。
彼便告曰。
如何我今得無愁思。
因嗔惱故。
于世尊邊屢為尤害。
并已具造三無間業。
久當住在大捺落迦受無隙苦。
晡刺拏曰。
我常謂諸舍迦種内唯汝一個解了聰明。
豈謂汝今亦成愚憃。
豈有後世令汝見憂。
若有後世汝造斯業者。
我亦為斯愁思而住。
彼為開解天授情故。
便于對面撲破己瓶。
而告曰。
縱天世間。
不能令此更為和會。
更無後世。
誰往受之。
作者受者并成虛說。
然而可往劫畢羅伐窣睹城。
自稱天子為王而住。
我當作汝第一聲聞。
于時提婆達多。
便謗無聖邪見遂興。
能令一切善根斷絕。
爾時世尊告諸苾刍曰。
汝等應知。
提婆達多所有善根從斯斷絕。
汝諸苾刍。
我若見彼提婆達多有少白法。
我不授記提婆達多。
汝提婆達多。
生惡道者。
生泥黎者當住一劫不堪救療。
又汝苾刍。
我不見彼提婆達
既其為彼未生怨王廣說法要。
令無根信得生起已。
或時乘象出外旋遊。
望見世尊在高樓上。
遂于其象不覺投身崩墜于地。
又于一時乘象而出。
見薄伽梵不覺投身。
于世尊所深生敬信。
遂便告彼執仗人曰。
爾等須知。
始從今日。
我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。
爾等從今。
若見世尊及聲聞衆苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦須進入。
時于其門戶勿為遮障。
啟門令進。
若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。
後于異時。
提婆達多有緣。
須入未生怨宅。
時守門者而告之曰。
仁應可止。
無宜前進。
天授問曰。
忽有何緣遮不聽進。
門人告曰。
大王有教。
始從今日。
我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。
爾等從今。
若見世尊及聲聞衆苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦須進入。
時于其門戶勿為遮障。
啟門令進。
若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。
時提婆達多既被遮止。
情懷不樂住于門外。
于時嗢缽羅色苾刍尼。
從王宮中行乞食已持缽而出。
時提婆達多見嗢缽羅色。
便生是念。
豈不由此秃頭之女為離間事。
令未生怨及中宮内并大臣宅。
便于我處緻此稽留。
作是思已。
告嗢缽羅色曰。
我于爾處有何過失。
由汝令吾乞食之宅皆生障礙。
遂便前進打搭其尼。
時尼被打。
出悲苦言哀告之曰。
願見清白。
我有何因作如斯事。
大德。
既是世尊兄弟。
複是舍迦上種而為出家。
我實無心。
敢有談說。
幸能見恕乞表忠誠。
假聞斯苦不齒其言。
遂努大拳打尼頭破。
既其未摩被損。
衆苦鹹集。
遂乃加持壽命起勇進心。
疾行詣彼苾刍尼寺。
時諸尼衆見其大苦。
鹹問之曰。
禍哉阿離野迦。
何意忽遭如斯困辱。
便告衆曰。
仁等姊妹。
所有壽命皆悉無常。
一切諸法并無其我。
寂靜之處是曰涅槃。
仁等鹹應于善法處可勤勖念。
勿為放逸。
其提婆達多。
已造第三無間之業。
吾今時至可入涅槃。
于時便對尼衆之前。
現其種種奇異神變。
入無餘依妙涅槃界。
時諸苾刍鹹起疑念。
欲斷疑故請世尊曰。
大德。
頗見提婆達多。
于嗢缽羅色苾刍尼處。
假令悲苦告謝之時。
不齒其言。
拳打頭破因斯就滅。
世尊告曰。
非但今日作如斯事。
于過去世。
亦為悲苦告謝之時。
不聽哀言。
遂便斷命而食其肉。
爾今應聽。
如往昔時。
于一村内有大長者。
于此而居。
多有羊群廣澤而牧。
既其日暮牧者驅還。
群中有一老弱牸羊。
不及徒伴在後獨進。
忽于路側逢一餓豺。
問豺曰。
大舅多獨行 頗得安隐樂 常居林野内 如何得養神 豺答之曰 汝恒踐我尾 并常拔我毛 口出大舅言 欲覓逃身處 羊複告曰 爾尾屈背後 我在面前來 如何見抂餘 尋常蹋仁尾 豺複答曰 四洲并海嶽 鹹皆是吾尾 如其不踐蹋 爾從何處來 羊複告曰 我于親識處 聞說皆仁尾 在地不敢履 我從空處來 豺複答曰 由爾牸羊空處墜 遂使林中野鹿驚 廢我今朝所食物 豈非下過理分明 于時牸羊。
雖陳哀告廣述苦言。
然而罪惡業豺。
不肯相放。
遂斷其首并餐于肉。
世尊告曰。
汝諸苾刍勿生異念。
昔時豺者。
即是今日提婆達多。
昔時牸羊者。
即是今日青蓮花色苾刍尼。
往時雖述悲苦之言。
不免身死。
今日雖作種種悲言。
亦還被害。
時提婆達多複生是念。
我于世尊屢為尤害。
三無間業具已造之。
以大抛石遙打世尊。
于如來身惡心出血。
此是第一無間之業。
和合僧伽而為破壞。
此是第二無間之業。
蓮花色尼故斷其命。
此是第三無間之業。
然我未能獲一切智。
所餘諸事亦未見成。
準斯業道更無生處。
決定當往捺落迦中。
作是念已。
以手支頰退在一邊愁思而坐。
時晡刺拏有緣須過。
遇到其邊而告之曰。
提婆達多。
爾今何意。
以手支頰退在一邊愁思而住。
彼便告曰。
如何我今得無愁思。
因嗔惱故。
于世尊邊屢為尤害。
并已具造三無間業。
久當住在大捺落迦受無隙苦。
晡刺拏曰。
我常謂諸舍迦種内唯汝一個解了聰明。
豈謂汝今亦成愚憃。
豈有後世令汝見憂。
若有後世汝造斯業者。
我亦為斯愁思而住。
彼為開解天授情故。
便于對面撲破己瓶。
而告曰。
縱天世間。
不能令此更為和會。
更無後世。
誰往受之。
作者受者并成虛說。
然而可往劫畢羅伐窣睹城。
自稱天子為王而住。
我當作汝第一聲聞。
于時提婆達多。
便謗無聖邪見遂興。
能令一切善根斷絕。
爾時世尊告諸苾刍曰。
汝等應知。
提婆達多所有善根從斯斷絕。
汝諸苾刍。
我若見彼提婆達多有少白法。
我不授記提婆達多。
汝提婆達多。
生惡道者。
生泥黎者當住一劫不堪救療。
又汝苾刍。
我不見彼提婆達