彌沙塞羯磨本
關燈
小
中
大
與戒。
一切尼戒法并皆應學除自手取食授食與他。
若依僧祇。
随順行十八事。
若日月不滿二歲。
不應與受具足戒故。
四分雲。
一歲者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六種受戒之法。
一八敬。
二十一衆。
三二十衆。
四遙受。
五十二曾嫁。
六義立邊地十人。
初局波阇一人。
二準五百釋女。
餘之四受通于一切也)。
先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意。
比丘中已釋。
應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請雲)。
我某甲。
今求尊為和上。
尊為我作和上。
我樂尊為和上。
依止尊為和上故。
得受具足戒(三說和上應答言)可爾(或言)當教誡汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律雲。
諸比丘弟子。
學二歲。
戒不合意。
便與受具足。
戒佛言不應爾。
犯者突吉羅。
從今聽合和上。
阿阇梨意。
乃為集十衆。
至受戒處将受戒人著眼見耳不聞處)。
三差教受師法(和上應語羯磨師雲)。
長老今受羯磨(如是差已羯磨師雲)阿姨僧聽。
某甲。
求某甲受具足戒。
某甲作教授師。
若僧。
時到僧忍聽。
白如是四教授師撿問法(一問和上。
二問受戒人先應。
起至和上前問雲)。
已度此人未(答言未。
應言先度之若言已度。
應語言)。
為作和上未(若言未。
應語為作和上。
若言已作。
應問雲)。
此欲受戒人。
學二歲戒日滿不。
衣缽具不(答言不具。
應語令具若言具複應問雲)。
為是己有。
為從人借(答言借。
應語主令舍。
然後乃往欲受戒人所。
語言)。
汝莫恐怖。
須臾當著汝于高勝處(答言爾。
若先不谙悉。
應小披衣觀看。
無遮受戒法應問言)。
何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣(彼若不識。
應語令識。
次應與受衣缽。
複應語言)。
汝某甲聽。
今是實語時。
我今問汝。
若有當言有。
若無當言無。
汝不殺父耶。
汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝不破和合僧耶。
汝不犯淨行比丘耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非黃門耶。
汝非二形耶。
汝非自剃頭自稱比丘尼耶。
汝非舍内外道耶。
汝不曾出家持戒不完具耶(若随問答皆言無者又應問言)女人有如是病。
癞病白癞病幹痟病癫狂病癕疽漏病脂出病。
如是等重病汝有不。
汝非負債人不。
汝非他婦不。
夫主聽不(随當時有者問之)汝非屬官不。
汝非婢不。
汝是人不。
女根具足不。
汝非黃門不。
汝非石女不。
汝非二道合不。
月病常出不。
汝學二歲戒日滿不。
汝已求和上未。
父母聽不。
欲受具足戒不(若随問皆如法答者又應教言)如我今問。
後僧中亦當如是問汝。
汝亦當如是答。
五召入衆中法(彼教誡師應還僧中立白言)我已問竟(羯磨師應白言)阿姨僧聽。
某甲。
求某甲受具足戒。
某甲已問竟。
今聽将來。
若僧時到僧忍聽。
白如是(教師應往将來教禮僧衆)。
六教乞戒法(禮僧足已。
将至羯磨師所。
胡跪合掌白羯磨師。
從僧乞受具足戒。
教言)我某甲。
求某甲和上受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
願僧拔濟我。
憐愍故(三乞已教誡師然後複坐)。
七戒師白和上(羯磨師應白雲)阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
從僧乞受具足戒和上某甲。
我今于僧中問諸難事。
及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是八羯磨師問法(應語言。
汝某甲聽。
今是實語時。
乃至欲受具足戒不一如上教授師問法彼皆具。
答已)。
九正授本法(羯磨師應随機示導令發上心。
使具本法已。
應作白言)。
阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
自說清淨。
無諸難事。
學二歲戒滿。
五衣缽具。
已求和上父母已聽。
欲受具足戒。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
自說清淨。
無諸難事。
學二歲戒滿。
五衣缽具。
已求和上父母已聽。
欲受具足戒。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
誰諸阿姨忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
本法尼往大僧中受戒法(律雲。
彼和上阿阇梨複應集十比丘尼僧。
将受戒人往比丘僧中義準尼僧自結大界護别衆過之)。
請羯磨師法(律無正文準前比丘受戒亦令加請應教言)我某甲。
今請大德為羯磨阿阇梨。
願大德為我作羯磨阿阇梨。
我依大德故得受大戒。
慈愍故(三請已彼應答言)可爾乞受大戒法(律雲。
應在比丘羯磨師前。
小遠兩膝著地乞受具足戒。
尼羯磨師應教言)。
我某甲。
求某甲和上受具足戒。
已于衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
願僧拔濟我。
憐愍故(三說)羯磨師問法(律雲。
問法。
又乞戒中已言清淨問。
然諸部中共行問法。
故須撿問。
羯磨師索欲問和訖。
應作白雲)。
大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
我今當問諸難事。
及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽白如是正問遮難法(先應安慰如上說已。
又應問雲。
今是實語時。
乃至欲受具足戒不。
一一如上。
師問法已)。
正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
已于一衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
先所應作已作。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
已于一衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
先所應作已作。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。
僧忍默然故。
是事如是持說堕相法(應語雲)某甲聽。
如來應供等正覺說堕法。
若比丘尼犯此一一法。
非比丘尼非釋種女。
一切不得淫乃至以染著心看他男子。
若比丘尼行淫法乃至畜生。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼若聚落若空地他所守護物盜五錢若過五錢。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得殺生乃至蟻子。
若比丘尼若人若似人自手斷命持刀受與教人殺教死贊死。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼自無過人法。
若言有諸禅解脫三昧正受若道若果。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得親近男子。
若比丘尼欲盛變心。
摩觸男子身發已下膝已上。
若男子作如是摩觸亦不得受。
若按若押若舉若下若捉若牽。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得與男子共住共語。
若比丘尼欲盛變心。
受男子若捉手。
若捉衣。
若期行。
若獨共行。
若獨共住。
若獨共語。
若共坐。
若以身相近。
具是八事。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得随順非法比丘尼語。
若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。
而随順此比丘。
諸比丘尼語言。
姊妹。
此比丘為和合比丘僧如法舉。
汝莫随順。
如是谏堅持不。
舍應第二第三。
第二第三谏舍是事善。
不舍者非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不應覆藏他粗惡罪。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。
語諸比丘尼作如是語。
我先知是比丘尼犯波羅夷罪。
不白僧不向人說。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)諸佛世尊。
善能說喻示現事。
猶如針鼻決不複任針用。
猶如人死終不能以此身更生。
猶如多羅樹心斷不生不長。
猶如石破不可還合。
若比丘尼于此八法犯一一法。
還得成比丘尼無有是處。
次說八敬法(應語言)汝某甲聽。
如來應供等正覺說是八不可越法。
汝盡形壽不應越。
比丘尼半月應從比丘衆乞教誡人。
比丘尼不于無比丘處夏安居。
比丘尼自恣時應從比丘衆請三事見聞疑罪。
式叉摩那學二歲戒已。
應在二部僧中受具足戒。
比丘尼不得罵比丘。
不得于白衣家說比丘破戒破威儀破見。
比丘尼不應舉比丘罪。
比丘得呵。
比丘尼犯粗惡。
應在二部僧中半月行摩那埵。
半月行摩那埵已。
應各二十僧中求出罪。
比丘尼雖先受戒百歲。
故應禮拜起迎新受戒比丘。
次說四依法(應語言)汝某甲聽。
如來應供等正覺說是四依法。
盡受依是出家受具足戒。
依糞掃衣出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣應受。
依乞食法出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長得僧食前食後食請食應受。
依粗弊卧具出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長庵屋重屋大小房方圓屋應受。
依下賤藥出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長酥油蜜石蜜應受(複應語言)某甲聽。
汝已白四羯磨受具足戒竟。
羯磨如法。
諸天龍神乾闼婆常作是願。
我等何時當得人身出家受具足戒。
汝今已得。
如人得受王位。
汝今受比丘尼法亦如是。
汝當忍易共語易受教誡當學三戒滅三毒。
出三界成阿羅漢果。
餘所不知者。
和上阿阇梨當為汝說。
第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道摽賢聖同服。
既異外道。
又息貪嗔。
解脫僮相。
須加聖法反邪異俗。
故制有三。
又多論雲。
為立義故。
遮障寒熱除無慚愧。
為入聚落在道生。
善威儀清淨。
方制三衣。
尼制五衣。
亦為斯立。
功能既然體須依法。
四如具足方堪受持。
一[毯-炎+旁]二色三量四作。
體謂十種之衣。
異于草木皮發舍堕邪命毛[毯-炎+旁]錦绮皆不成衣。
色謂壞色。
非俗五彩斑文绮繡。
亦不聽許。
量謂三肘然五肘然。
多論中二肘四肘之衣亦聽作安多會。
作謂條齒有軌縫刺如法。
下二條數。
諸教并同。
僧伽梨一。
多論分為九品。
若互增減成受有愆。
彼著受用。
律有誠說。
護淨敬奉同之于塔惡心毀壞。
得罪亦然。
去即随身如鳥毛羽。
教既繁廣。
豈具言哉也)。
受安陀會法(律有獨受之文。
今準作其對首)大德一心念。
我比丘某甲。
此安多會五條受(三說)受郁多羅僧法大德一心念。
我比丘某甲。
此郁多羅僧七條受(三說)受僧伽梨法大德一心念。
我比丘某甲。
此僧伽梨九條受(随其條數多少稱之三說)受僧祇支法大德一心念。
我比丘某甲。
此僧祇支如法作。
我受持(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。
此覆肩衣如法作。
我受持(三說)舍衣法(應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。
我此僧伽梨九條。
今舍(三說餘衣準知。
心念受舍。
一同于此。
但餘大德一心念一句。
尼五衣等受舍亦同然)受尼師壇法大德一心念。
我比丘某甲。
此尼師壇。
應量作。
今受持。
(三說)受缽多羅法大德一心念。
我比丘某甲。
此缽多羅應量受。
常用故受藥法(患累之。
軀有所資待。
無病憑食。
有疾須藥。
通論諸藥總分四種。
要不獲已故聖并開。
一時藥。
二非時藥。
三七日藥。
四盡形藥。
前一時藥但有手受。
後之三種有語手二受。
多論。
手受有其五義。
恐失手受故加語法。
準十誦及論。
具有語受之法。
諸律皆無此文)。
受時藥(此律。
時藥體分十種。
四分。
五正及五非正。
并時藥攝。
識名體已。
心境相應威儀如法依教而受。
然此律中。
受有其四)一身授身受。
二物授物受。
三手授手受。
四教取而食(謂施主情速不及受食。
及惡賤比丘不肯親授。
以食著地言可取食。
亦聽以彼語即為受食)。
受非時藥法(謂庵婆果等諸八種漿。
不雜時食。
如法作淨。
有渴等緣。
然後如法。
義加雲)大德一心念。
我比丘某甲。
今為渴病因緣。
此是庵婆果漿。
為欲經非時服故。
今于大德邊受(三說餘漿準此。
若無渴病犯罪)。
受七日藥法(時諸比丘得風熱病。
佛言。
聽以酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。
義加雲)大德一心念。
我比丘某甲。
今為熱病因緣。
此酥七日藥。
為欲經宿服故。
今于大德邊受(三說)受盡形藥法(有諸比丘得秋時病。
佛言。
應根果等藥及餘一切醎苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。
義加雲)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今為氣病因緣。
此姜椒盡形受藥。
今欲共宿長服故。
于大德邊受(三說)長衣說淨法(長衣之體。
據律唯二。
若長三衣過十日者方犯舍堕。
若長餘衣乃至手巾皆突吉羅。
針三綖一。
此等已外皆須說淨。
不爾皆結。
淨施有二。
一者真實物付彼人。
二者展轉稱名作法。
強奪犯罪。
唯真實有展轉稱名。
無強奪義)請施主法(真實淨主。
律制。
簡擇一五兩二。
如文具明展轉。
若準餘文。
應求持戒多聞者充。
律無請法以義加雲)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德為衣藥缽展轉淨施主。
願大德為我作衣藥缽展轉淨施主。
慈愍故(三說)。
正說淨法(若衆多衣物。
段段說之若束縛一處。
亦得總說)大德(長老)一心念。
我此長衣于大德(長老)邊作淨施(彼應問言)長老此衣于我邊作淨施。
我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某甲。
長老若須從彼取用。
好愛護之(不應語所稱比丘知)。
獨住作淨法(有比丘獨住房中。
不知雲何淨施。
佛言。
聽作遙示淨施。
心生口言也)。
我此長衣。
淨施某甲。
從彼取用(獨淨施法。
至十一日複應如前法。
心生口言)我此長衣。
從某甲取還(然後更如前法淨施口言)。
今粟淨施法(薩婆多雲。
錢寶谷米。
并同長衣。
十日說淨。
四分雲。
當持至可信優婆塞所。
若守園人所告雲)此是我所不應。
汝當知之。
第五僧等布薩法(托外為因緣請而制。
識相遵奉。
遣犯僧持。
摩德勒伽論雲。
雲何名布薩。
舍諸惡不善法。
證得白法究竟梵行。
半月自觀犯與不犯。
清淨身口)。
衆僧說戒法(律雲。
諸比丘欲莊嚴布薩堂。
懸缯散花施過中飲亦施衣物。
又欲以偈贊佛法僧。
佛言。
皆聽。
若有種種福事應及時作。
聖教既然。
特須敬重各相勉勵準法修行。
至布薩日。
掃灑庭院裝飾堂中。
說戒之座種種莊嚴。
唱時至等。
四種集僧。
使衆鹹知詳心赴集。
然戒為淨法非犯所聞。
若有愆違悔令清淨。
未遑忏洗聖開發露。
今依次第具列軌儀)。
僧犯忏悔法(有一住處。
布薩日一切僧犯罪。
佛言。
應白二羯磨一人往他衆悔過。
然後餘人向彼除罪。
若不得爾。
盡集布薩堂。
白二置其犯雲)大德僧聽。
僧今皆有此罪(須陳名種)不能得悔過。
今共置之。
後當悔過。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
僧今皆有此罪。
不能得悔過。
今置之。
後當悔過。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已置此罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時。
一人發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不
一切尼戒法并皆應學除自手取食授食與他。
若依僧祇。
随順行十八事。
若日月不滿二歲。
不應與受具足戒故。
四分雲。
一歲者十二月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六種受戒之法。
一八敬。
二十一衆。
三二十衆。
四遙受。
五十二曾嫁。
六義立邊地十人。
初局波阇一人。
二準五百釋女。
餘之四受通于一切也)。
先明本法(須具八緣)一請和上法(須請之意。
比丘中已釋。
應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請雲)。
我某甲。
今求尊為和上。
尊為我作和上。
我樂尊為和上。
依止尊為和上故。
得受具足戒(三說和上應答言)可爾(或言)當教誡汝(或言)汝莫放逸二安受戒人(律雲。
諸比丘弟子。
學二歲。
戒不合意。
便與受具足。
戒佛言不應爾。
犯者突吉羅。
從今聽合和上。
阿阇梨意。
乃為集十衆。
至受戒處将受戒人著眼見耳不聞處)。
三差教受師法(和上應語羯磨師雲)。
長老今受羯磨(如是差已羯磨師雲)阿姨僧聽。
某甲。
求某甲受具足戒。
某甲作教授師。
若僧。
時到僧忍聽。
白如是四教授師撿問法(一問和上。
二問受戒人先應。
起至和上前問雲)。
已度此人未(答言未。
應言先度之若言已度。
應語言)。
為作和上未(若言未。
應語為作和上。
若言已作。
應問雲)。
此欲受戒人。
學二歲戒日滿不。
衣缽具不(答言不具。
應語令具若言具複應問雲)。
為是己有。
為從人借(答言借。
應語主令舍。
然後乃往欲受戒人所。
語言)。
汝莫恐怖。
須臾當著汝于高勝處(答言爾。
若先不谙悉。
應小披衣觀看。
無遮受戒法應問言)。
何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣(彼若不識。
應語令識。
次應與受衣缽。
複應語言)。
汝某甲聽。
今是實語時。
我今問汝。
若有當言有。
若無當言無。
汝不殺父耶。
汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝不破和合僧耶。
汝不犯淨行比丘耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非黃門耶。
汝非二形耶。
汝非自剃頭自稱比丘尼耶。
汝非舍内外道耶。
汝不曾出家持戒不完具耶(若随問答皆言無者又應問言)女人有如是病。
癞病白癞病幹痟病癫狂病癕疽漏病脂出病。
如是等重病汝有不。
汝非負債人不。
汝非他婦不。
夫主聽不(随當時有者問之)汝非屬官不。
汝非婢不。
汝是人不。
女根具足不。
汝非黃門不。
汝非石女不。
汝非二道合不。
月病常出不。
汝學二歲戒日滿不。
汝已求和上未。
父母聽不。
欲受具足戒不(若随問皆如法答者又應教言)如我今問。
後僧中亦當如是問汝。
汝亦當如是答。
五召入衆中法(彼教誡師應還僧中立白言)我已問竟(羯磨師應白言)阿姨僧聽。
某甲。
求某甲受具足戒。
某甲已問竟。
今聽将來。
若僧時到僧忍聽。
白如是(教師應往将來教禮僧衆)。
六教乞戒法(禮僧足已。
将至羯磨師所。
胡跪合掌白羯磨師。
從僧乞受具足戒。
教言)我某甲。
求某甲和上受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
願僧拔濟我。
憐愍故(三乞已教誡師然後複坐)。
七戒師白和上(羯磨師應白雲)阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
從僧乞受具足戒和上某甲。
我今于僧中問諸難事。
及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是八羯磨師問法(應語言。
汝某甲聽。
今是實語時。
乃至欲受具足戒不一如上教授師問法彼皆具。
答已)。
九正授本法(羯磨師應随機示導令發上心。
使具本法已。
應作白言)。
阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
自說清淨。
無諸難事。
學二歲戒滿。
五衣缽具。
已求和上父母已聽。
欲受具足戒。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是阿姨僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
自說清淨。
無諸難事。
學二歲戒滿。
五衣缽具。
已求和上父母已聽。
欲受具足戒。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
誰諸阿姨忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
本法尼往大僧中受戒法(律雲。
彼和上阿阇梨複應集十比丘尼僧。
将受戒人往比丘僧中義準尼僧自結大界護别衆過之)。
請羯磨師法(律無正文準前比丘受戒亦令加請應教言)我某甲。
今請大德為羯磨阿阇梨。
願大德為我作羯磨阿阇梨。
我依大德故得受大戒。
慈愍故(三請已彼應答言)可爾乞受大戒法(律雲。
應在比丘羯磨師前。
小遠兩膝著地乞受具足戒。
尼羯磨師應教言)。
我某甲。
求某甲和上受具足戒。
已于衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
願僧拔濟我。
憐愍故(三說)羯磨師問法(律雲。
問法。
又乞戒中已言清淨問。
然諸部中共行問法。
故須撿問。
羯磨師索欲問和訖。
應作白雲)。
大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
我今當問諸難事。
及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽白如是正問遮難法(先應安慰如上說已。
又應問雲。
今是實語時。
乃至欲受具足戒不。
一一如上。
師問法已)。
正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前所說)大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
已于一衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
先所應作已作。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲。
求某甲受具足戒。
已于一衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
先所應作已作。
衣缽具足。
已求和上。
父母已聽。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和上某甲。
善哉僧。
今與某甲受具足戒和上某甲。
誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。
僧忍默然故。
是事如是持說堕相法(應語雲)某甲聽。
如來應供等正覺說堕法。
若比丘尼犯此一一法。
非比丘尼非釋種女。
一切不得淫乃至以染著心看他男子。
若比丘尼行淫法乃至畜生。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼若聚落若空地他所守護物盜五錢若過五錢。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得殺生乃至蟻子。
若比丘尼若人若似人自手斷命持刀受與教人殺教死贊死。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼自無過人法。
若言有諸禅解脫三昧正受若道若果。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得親近男子。
若比丘尼欲盛變心。
摩觸男子身發已下膝已上。
若男子作如是摩觸亦不得受。
若按若押若舉若下若捉若牽。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得與男子共住共語。
若比丘尼欲盛變心。
受男子若捉手。
若捉衣。
若期行。
若獨共行。
若獨共住。
若獨共語。
若共坐。
若以身相近。
具是八事。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不得随順非法比丘尼語。
若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。
而随順此比丘。
諸比丘尼語言。
姊妹。
此比丘為和合比丘僧如法舉。
汝莫随順。
如是谏堅持不。
舍應第二第三。
第二第三谏舍是事善。
不舍者非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)一切不應覆藏他粗惡罪。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。
語諸比丘尼作如是語。
我先知是比丘尼犯波羅夷罪。
不白僧不向人說。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不(答言能)諸佛世尊。
善能說喻示現事。
猶如針鼻決不複任針用。
猶如人死終不能以此身更生。
猶如多羅樹心斷不生不長。
猶如石破不可還合。
若比丘尼于此八法犯一一法。
還得成比丘尼無有是處。
次說八敬法(應語言)汝某甲聽。
如來應供等正覺說是八不可越法。
汝盡形壽不應越。
比丘尼半月應從比丘衆乞教誡人。
比丘尼不于無比丘處夏安居。
比丘尼自恣時應從比丘衆請三事見聞疑罪。
式叉摩那學二歲戒已。
應在二部僧中受具足戒。
比丘尼不得罵比丘。
不得于白衣家說比丘破戒破威儀破見。
比丘尼不應舉比丘罪。
比丘得呵。
比丘尼犯粗惡。
應在二部僧中半月行摩那埵。
半月行摩那埵已。
應各二十僧中求出罪。
比丘尼雖先受戒百歲。
故應禮拜起迎新受戒比丘。
次說四依法(應語言)汝某甲聽。
如來應供等正覺說是四依法。
盡受依是出家受具足戒。
依糞掃衣出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣應受。
依乞食法出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長得僧食前食後食請食應受。
依粗弊卧具出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長庵屋重屋大小房方圓屋應受。
依下賤藥出家受具足戒。
能持不(答言能)若得長酥油蜜石蜜應受(複應語言)某甲聽。
汝已白四羯磨受具足戒竟。
羯磨如法。
諸天龍神乾闼婆常作是願。
我等何時當得人身出家受具足戒。
汝今已得。
如人得受王位。
汝今受比丘尼法亦如是。
汝當忍易共語易受教誡當學三戒滅三毒。
出三界成阿羅漢果。
餘所不知者。
和上阿阇梨當為汝說。
第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道摽賢聖同服。
既異外道。
又息貪嗔。
解脫僮相。
須加聖法反邪異俗。
故制有三。
又多論雲。
為立義故。
遮障寒熱除無慚愧。
為入聚落在道生。
善威儀清淨。
方制三衣。
尼制五衣。
亦為斯立。
功能既然體須依法。
四如具足方堪受持。
一[毯-炎+旁]二色三量四作。
體謂十種之衣。
異于草木皮發舍堕邪命毛[毯-炎+旁]錦绮皆不成衣。
色謂壞色。
非俗五彩斑文绮繡。
亦不聽許。
量謂三肘然五肘然。
多論中二肘四肘之衣亦聽作安多會。
作謂條齒有軌縫刺如法。
下二條數。
諸教并同。
僧伽梨一。
多論分為九品。
若互增減成受有愆。
彼著受用。
律有誠說。
護淨敬奉同之于塔惡心毀壞。
得罪亦然。
去即随身如鳥毛羽。
教既繁廣。
豈具言哉也)。
受安陀會法(律有獨受之文。
今準作其對首)大德一心念。
我比丘某甲。
此安多會五條受(三說)受郁多羅僧法大德一心念。
我比丘某甲。
此郁多羅僧七條受(三說)受僧伽梨法大德一心念。
我比丘某甲。
此僧伽梨九條受(随其條數多少稱之三說)受僧祇支法大德一心念。
我比丘某甲。
此僧祇支如法作。
我受持(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。
此覆肩衣如法作。
我受持(三說)舍衣法(應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。
我此僧伽梨九條。
今舍(三說餘衣準知。
心念受舍。
一同于此。
但餘大德一心念一句。
尼五衣等受舍亦同然)受尼師壇法大德一心念。
我比丘某甲。
此尼師壇。
應量作。
今受持。
(三說)受缽多羅法大德一心念。
我比丘某甲。
此缽多羅應量受。
常用故受藥法(患累之。
軀有所資待。
無病憑食。
有疾須藥。
通論諸藥總分四種。
要不獲已故聖并開。
一時藥。
二非時藥。
三七日藥。
四盡形藥。
前一時藥但有手受。
後之三種有語手二受。
多論。
手受有其五義。
恐失手受故加語法。
準十誦及論。
具有語受之法。
諸律皆無此文)。
受時藥(此律。
時藥體分十種。
四分。
五正及五非正。
并時藥攝。
識名體已。
心境相應威儀如法依教而受。
然此律中。
受有其四)一身授身受。
二物授物受。
三手授手受。
四教取而食(謂施主情速不及受食。
及惡賤比丘不肯親授。
以食著地言可取食。
亦聽以彼語即為受食)。
受非時藥法(謂庵婆果等諸八種漿。
不雜時食。
如法作淨。
有渴等緣。
然後如法。
義加雲)大德一心念。
我比丘某甲。
今為渴病因緣。
此是庵婆果漿。
為欲經非時服故。
今于大德邊受(三說餘漿準此。
若無渴病犯罪)。
受七日藥法(時諸比丘得風熱病。
佛言。
聽以酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。
義加雲)大德一心念。
我比丘某甲。
今為熱病因緣。
此酥七日藥。
為欲經宿服故。
今于大德邊受(三說)受盡形藥法(有諸比丘得秋時病。
佛言。
應根果等藥及餘一切醎苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。
義加雲)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今為氣病因緣。
此姜椒盡形受藥。
今欲共宿長服故。
于大德邊受(三說)長衣說淨法(長衣之體。
據律唯二。
若長三衣過十日者方犯舍堕。
若長餘衣乃至手巾皆突吉羅。
針三綖一。
此等已外皆須說淨。
不爾皆結。
淨施有二。
一者真實物付彼人。
二者展轉稱名作法。
強奪犯罪。
唯真實有展轉稱名。
無強奪義)請施主法(真實淨主。
律制。
簡擇一五兩二。
如文具明展轉。
若準餘文。
應求持戒多聞者充。
律無請法以義加雲)。
大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德為衣藥缽展轉淨施主。
願大德為我作衣藥缽展轉淨施主。
慈愍故(三說)。
正說淨法(若衆多衣物。
段段說之若束縛一處。
亦得總說)大德(長老)一心念。
我此長衣于大德(長老)邊作淨施(彼應問言)長老此衣于我邊作淨施。
我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某甲。
長老若須從彼取用。
好愛護之(不應語所稱比丘知)。
獨住作淨法(有比丘獨住房中。
不知雲何淨施。
佛言。
聽作遙示淨施。
心生口言也)。
我此長衣。
淨施某甲。
從彼取用(獨淨施法。
至十一日複應如前法。
心生口言)我此長衣。
從某甲取還(然後更如前法淨施口言)。
今粟淨施法(薩婆多雲。
錢寶谷米。
并同長衣。
十日說淨。
四分雲。
當持至可信優婆塞所。
若守園人所告雲)此是我所不應。
汝當知之。
第五僧等布薩法(托外為因緣請而制。
識相遵奉。
遣犯僧持。
摩德勒伽論雲。
雲何名布薩。
舍諸惡不善法。
證得白法究竟梵行。
半月自觀犯與不犯。
清淨身口)。
衆僧說戒法(律雲。
諸比丘欲莊嚴布薩堂。
懸缯散花施過中飲亦施衣物。
又欲以偈贊佛法僧。
佛言。
皆聽。
若有種種福事應及時作。
聖教既然。
特須敬重各相勉勵準法修行。
至布薩日。
掃灑庭院裝飾堂中。
說戒之座種種莊嚴。
唱時至等。
四種集僧。
使衆鹹知詳心赴集。
然戒為淨法非犯所聞。
若有愆違悔令清淨。
未遑忏洗聖開發露。
今依次第具列軌儀)。
僧犯忏悔法(有一住處。
布薩日一切僧犯罪。
佛言。
應白二羯磨一人往他衆悔過。
然後餘人向彼除罪。
若不得爾。
盡集布薩堂。
白二置其犯雲)大德僧聽。
僧今皆有此罪(須陳名種)不能得悔過。
今共置之。
後當悔過。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
僧今皆有此罪。
不能得悔過。
今置之。
後當悔過。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧已置此罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時。
一人發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不