卷第二
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不見。
及誕果光燭于室。
體有奇香。
父異之。
成童會伏馱蜜多尊者化于其國。
香蓋遂攜以詣之。
道其所生之異。
求與出家。
蜜多許之。
會七阿羅漢為受具戒。
方納戒。
乃于壇之上現其瑞相。
空中複雨舍利三七粒。
然尊者修行精苦未嘗寝寐。
雖晝夜而脅不至席。
以故得号脅尊者。
既預付法。
乃遊化他土。
尋至花氏國。
而憩于樹下。
遽以右手指地而謂衆曰。
此地變金色。
當有聖者入。
會少頃其地果為金色。
俄有一長者之子。
曰富那夜奢。
遽至其前合掌而立。
脅尊者遂問曰。
汝從何來。
夜奢曰。
我心非往。
尊者曰。
汝從何住。
曰我心非止。
尊者曰。
汝不定耶。
曰諸佛亦然。
尊者曰。
汝非諸佛。
曰諸佛亦非。
尊者。
因說偈曰。
此地變金色 預知于聖至 當坐菩提樹 覺花而成已 夜奢亦說偈。
而酬之曰。
師坐金色地 常說真實義 回光而照我 令入三摩谛 因告之曰。
我今願師尊者。
幸與出家。
脅尊者聽之。
即為剃度。
命四果聖者與其受戒。
後乃命之曰。
如來大法眼藏今以付汝。
汝其流傳勿令之絕。
聽吾偈曰。
真體自然真 因真說有理 領得真真法 無行亦無止 既付其法。
即本座超身太虛而入涅槃。
以三昧火而自焚之。
其舍利自空而下。
不可勝數。
衆竟以衣裓接之。
是時當此周正定王之世也。
其衆尋建塔廟。
以秘舍利。
而諸天布寶蓋以覆之。
天竺第十一祖富那夜奢尊者傳 富那夜奢尊者。
花氏國人也。
姓瞿昙氏。
其父曰寶身。
号為長者。
初寶身有子七人。
各有所尚。
其一曰富那般多。
好學仙術。
次二曰富那金子。
好常寂靜。
次三曰富那月光。
好角力相擊。
次四曰富那勝童。
好惠施念佛。
次五曰富那波豆。
好殺嗜酒。
次六曰富那吉丹。
耽于嗜欲。
次七即富那夜奢。
淡然無所好惡。
其心不靜不亂。
非凡非聖。
嘗曰。
若遇大士坐于道場。
我則至彼親近随喜。
及脅尊者至其國方興佛事。
而尊者遂詣其會。
應對響捷。
言皆造理。
果于脅尊者得正法眼。
遂以之遊化。
道德所被不啻千萬之衆。
然其得聖果者盈五百人。
後至波羅柰國。
遂有一長者來趨其會。
尊者謂其衆曰。
汝等識此來者耶。
佛昔記雲。
吾滅後将六百年。
當有聖者号馬鳴。
出于波羅柰國。
說法于花氏城。
摧伏異道。
度人無量。
今其人也。
然吾亦夜夢。
大海遍溢乎一隅。
方欲決之。
其水遂沛然流潤諸界。
今此來者。
蓋其大海者也。
将從吾出家以法濟人。
其流潤者也。
于是馬鳴緻禮。
前而問曰。
我欲識佛。
何者即是。
尊者曰。
汝欲識佛。
不識者是。
曰佛既不識焉知是乎。
尊者曰。
既不識佛。
焉知不是。
曰此是鋸義。
尊者曰。
彼是木義。
卻問。
鋸義者何。
馬鳴曰。
與師平出。
卻問。
木義者何。
夜奢曰。
汝被我解。
馬鳴遂悟其勝義。
忻然即求出家。
夜奢乃為度之以受具戒。
然其會中因之而證第四果者。
凡二百人。
其後命馬鳴曰。
汝當轉法輪為十二世祖。
昔如來大法眼藏。
今以付汝。
汝其傳之。
聽吾偈曰。
迷悟如隐顯 明暗不相離 今付隐顯法 非一亦非二 付法已。
尊者即逞神通。
為一十八變。
卻反其座。
泊然寂滅。
其時當此周安王之世也。
衆遂建塔。
以閟其全體。
評曰。
唐高僧神清。
不喜禅者。
自尊其宗。
乃著書而抑之曰。
其傳法賢聖。
間以聲聞。
如迦葉等。
雖則回心尚為小智。
豈能傳佛心印乎。
即引付法藏傳曰。
昔商那和修告優波鞠多曰。
佛之三昧辟支不知。
辟支三昧聲聞不知。
諸大聲聞三昧餘聲聞不知。
阿難三昧我今不知。
我今三昧汝亦不知。
如是三昧皆随吾滅。
又有七萬七千本生經。
一萬阿毗昙。
八萬清淨毗尼。
亦随我滅。
固哉清也徒肆已所愛惡。
而不知大屈先聖。
吾始視清書。
見其較論三教。
雖文詞不嘉。
蓋以其善記經書亦别事之重輕。
不即非之。
及考其譏禅者之說。
問難凡數十端。
辄采流俗所尚。
及援書傳。
複不得其詳。
餘初謂此非至論。
固不足注意。
徐思其所謂迦葉等豈能傳佛心印。
尤為狂言。
恐其熒惑世俗。
以增後生未學之相訾不已。
乃與正之。
非好辯也。
大凡萬事。
理為其本。
而迹為末也。
通其本者故多得之。
束其末者故多失之。
若傳法者數十賢聖。
雖示同聲聞。
而豈宜以聲聞盡之哉。
經曰。
我今所有無上正法。
悉已付囑摩诃迦葉。
傳曰。
我今所有大慈大悲四禅三昧無量功德而自莊嚴。
而迦葉比丘亦複如是。
又謂鞠多為無相好佛。
又謂僧伽難提者乃過去婆羅王如來。
降迹為祖。
如此之類甚衆。
是豈非聖人欲扶其法互相尊敬而示為大小耶。
楞伽所謂三種阿羅漢者。
一曰。
得決定寂滅聲聞羅漢。
一曰。
曾修行菩薩行羅漢。
一曰。
應化佛所化羅漢。
此羅漢者以本願善根方便力故。
現諸佛土生大衆中莊嚴諸佛大會衆故。
若大迦葉傳法數十賢聖者。
豈非應化佛所化之羅漢耶。
佛所化者。
宜其所有四禅三昧無量功德與如來不異也。
不異乎如來而傳佛心印。
孰謂其不然乎。
若商那曰。
阿難三昧而我不知。
我今三昧而汝不知。
雲此恐其有所抑揚耳。
未可謂其必然。
經曰。
入遠行地已得無量三昧。
夫入遠行地者。
蓋七地之菩薩也。
七地菩薩尚能得無量三昧。
而化佛豈盡不能得耶。
然佛之所傳心印。
與餘三昧宜異日而道哉。
夫心印者。
蓋大聖人種智之妙本也。
餘三昧者。
乃妙本所發之智慧也。
皆以三昧而稱之耳。
心印即經所謂三昧王之三昧者也。
如來所傳乃此三昧也。
清以謂餘三昧耶。
其所謂七萬七千本生經。
一萬阿毗昙。
八萬清淨毗尼。
亦随我滅者。
此餘未始見于他書。
獨付法藏傳雲爾。
尚或疑之。
假令其書不謬。
恐非為傳法賢聖不能任持而然也。
是必以後世群生機緣福力益弱不勝其教。
以故滅之。
方正像末法三者之存滅。
皆亦随世而污隆。
曷嘗為其弘法賢聖而緻正末者耶。
嗚呼學者不求經不窮理。
動謬聖人之意為其說。
雖能編連萬世事。
亦何益乎。
書曰。
記誦之學不足為人師。
清之謂欤。
傳法正宗記卷第二(終)
及誕果光燭于室。
體有奇香。
父異之。
成童會伏馱蜜多尊者化于其國。
香蓋遂攜以詣之。
道其所生之異。
求與出家。
蜜多許之。
會七阿羅漢為受具戒。
方納戒。
乃于壇之上現其瑞相。
空中複雨舍利三七粒。
然尊者修行精苦未嘗寝寐。
雖晝夜而脅不至席。
以故得号脅尊者。
既預付法。
乃遊化他土。
尋至花氏國。
而憩于樹下。
遽以右手指地而謂衆曰。
此地變金色。
當有聖者入。
會少頃其地果為金色。
俄有一長者之子。
曰富那夜奢。
遽至其前合掌而立。
脅尊者遂問曰。
汝從何來。
夜奢曰。
我心非往。
尊者曰。
汝從何住。
曰我心非止。
尊者曰。
汝不定耶。
曰諸佛亦然。
尊者曰。
汝非諸佛。
曰諸佛亦非。
尊者。
因說偈曰。
此地變金色 預知于聖至 當坐菩提樹 覺花而成已 夜奢亦說偈。
而酬之曰。
師坐金色地 常說真實義 回光而照我 令入三摩谛 因告之曰。
我今願師尊者。
幸與出家。
脅尊者聽之。
即為剃度。
命四果聖者與其受戒。
後乃命之曰。
如來大法眼藏今以付汝。
汝其流傳勿令之絕。
聽吾偈曰。
真體自然真 因真說有理 領得真真法 無行亦無止 既付其法。
即本座超身太虛而入涅槃。
以三昧火而自焚之。
其舍利自空而下。
不可勝數。
衆竟以衣裓接之。
是時當此周正定王之世也。
其衆尋建塔廟。
以秘舍利。
而諸天布寶蓋以覆之。
天竺第十一祖富那夜奢尊者傳 富那夜奢尊者。
花氏國人也。
姓瞿昙氏。
其父曰寶身。
号為長者。
初寶身有子七人。
各有所尚。
其一曰富那般多。
好學仙術。
次二曰富那金子。
好常寂靜。
次三曰富那月光。
好角力相擊。
次四曰富那勝童。
好惠施念佛。
次五曰富那波豆。
好殺嗜酒。
次六曰富那吉丹。
耽于嗜欲。
次七即富那夜奢。
淡然無所好惡。
其心不靜不亂。
非凡非聖。
嘗曰。
若遇大士坐于道場。
我則至彼親近随喜。
及脅尊者至其國方興佛事。
而尊者遂詣其會。
應對響捷。
言皆造理。
果于脅尊者得正法眼。
遂以之遊化。
道德所被不啻千萬之衆。
然其得聖果者盈五百人。
後至波羅柰國。
遂有一長者來趨其會。
尊者謂其衆曰。
汝等識此來者耶。
佛昔記雲。
吾滅後将六百年。
當有聖者号馬鳴。
出于波羅柰國。
說法于花氏城。
摧伏異道。
度人無量。
今其人也。
然吾亦夜夢。
大海遍溢乎一隅。
方欲決之。
其水遂沛然流潤諸界。
今此來者。
蓋其大海者也。
将從吾出家以法濟人。
其流潤者也。
于是馬鳴緻禮。
前而問曰。
我欲識佛。
何者即是。
尊者曰。
汝欲識佛。
不識者是。
曰佛既不識焉知是乎。
尊者曰。
既不識佛。
焉知不是。
曰此是鋸義。
尊者曰。
彼是木義。
卻問。
鋸義者何。
馬鳴曰。
與師平出。
卻問。
木義者何。
夜奢曰。
汝被我解。
馬鳴遂悟其勝義。
忻然即求出家。
夜奢乃為度之以受具戒。
然其會中因之而證第四果者。
凡二百人。
其後命馬鳴曰。
汝當轉法輪為十二世祖。
昔如來大法眼藏。
今以付汝。
汝其傳之。
聽吾偈曰。
迷悟如隐顯 明暗不相離 今付隐顯法 非一亦非二 付法已。
尊者即逞神通。
為一十八變。
卻反其座。
泊然寂滅。
其時當此周安王之世也。
衆遂建塔。
以閟其全體。
評曰。
唐高僧神清。
不喜禅者。
自尊其宗。
乃著書而抑之曰。
其傳法賢聖。
間以聲聞。
如迦葉等。
雖則回心尚為小智。
豈能傳佛心印乎。
即引付法藏傳曰。
昔商那和修告優波鞠多曰。
佛之三昧辟支不知。
辟支三昧聲聞不知。
諸大聲聞三昧餘聲聞不知。
阿難三昧我今不知。
我今三昧汝亦不知。
如是三昧皆随吾滅。
又有七萬七千本生經。
一萬阿毗昙。
八萬清淨毗尼。
亦随我滅。
固哉清也徒肆已所愛惡。
而不知大屈先聖。
吾始視清書。
見其較論三教。
雖文詞不嘉。
蓋以其善記經書亦别事之重輕。
不即非之。
及考其譏禅者之說。
問難凡數十端。
辄采流俗所尚。
及援書傳。
複不得其詳。
餘初謂此非至論。
固不足注意。
徐思其所謂迦葉等豈能傳佛心印。
尤為狂言。
恐其熒惑世俗。
以增後生未學之相訾不已。
乃與正之。
非好辯也。
大凡萬事。
理為其本。
而迹為末也。
通其本者故多得之。
束其末者故多失之。
若傳法者數十賢聖。
雖示同聲聞。
而豈宜以聲聞盡之哉。
經曰。
我今所有無上正法。
悉已付囑摩诃迦葉。
傳曰。
我今所有大慈大悲四禅三昧無量功德而自莊嚴。
而迦葉比丘亦複如是。
又謂鞠多為無相好佛。
又謂僧伽難提者乃過去婆羅王如來。
降迹為祖。
如此之類甚衆。
是豈非聖人欲扶其法互相尊敬而示為大小耶。
楞伽所謂三種阿羅漢者。
一曰。
得決定寂滅聲聞羅漢。
一曰。
曾修行菩薩行羅漢。
一曰。
應化佛所化羅漢。
此羅漢者以本願善根方便力故。
現諸佛土生大衆中莊嚴諸佛大會衆故。
若大迦葉傳法數十賢聖者。
豈非應化佛所化之羅漢耶。
佛所化者。
宜其所有四禅三昧無量功德與如來不異也。
不異乎如來而傳佛心印。
孰謂其不然乎。
若商那曰。
阿難三昧而我不知。
我今三昧而汝不知。
雲此恐其有所抑揚耳。
未可謂其必然。
經曰。
入遠行地已得無量三昧。
夫入遠行地者。
蓋七地之菩薩也。
七地菩薩尚能得無量三昧。
而化佛豈盡不能得耶。
然佛之所傳心印。
與餘三昧宜異日而道哉。
夫心印者。
蓋大聖人種智之妙本也。
餘三昧者。
乃妙本所發之智慧也。
皆以三昧而稱之耳。
心印即經所謂三昧王之三昧者也。
如來所傳乃此三昧也。
清以謂餘三昧耶。
其所謂七萬七千本生經。
一萬阿毗昙。
八萬清淨毗尼。
亦随我滅者。
此餘未始見于他書。
獨付法藏傳雲爾。
尚或疑之。
假令其書不謬。
恐非為傳法賢聖不能任持而然也。
是必以後世群生機緣福力益弱不勝其教。
以故滅之。
方正像末法三者之存滅。
皆亦随世而污隆。
曷嘗為其弘法賢聖而緻正末者耶。
嗚呼學者不求經不窮理。
動謬聖人之意為其說。
雖能編連萬世事。
亦何益乎。
書曰。
記誦之學不足為人師。
清之謂欤。
傳法正宗記卷第二(終)
