卷第二十九
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。
聽用。
北方比丘持赤缽來白佛言。
聽用是缽不。
佛言。
不聽用。
複次佛住舍衛城。
五事利益故。
如來應供正遍知五日一行諸比丘房。
見一比丘痏手。
佛知而故問。
比丘汝安樂不。
答言。
世尊。
我手痏失缽堕地。
破缽故是以不樂。
佛言。
從今日後。
聽諸比丘用鐵缽。
用鐵缽時。
應作缽爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏。
複次佛住王舍城。
爾時王阿阇世作大新堂竟。
作如是念。
此堂誰能知其過失。
唯有諸沙門釋子。
聰明智慧能知此過失。
又作是念。
我不可直喚諸比丘來看此堂。
正當設會處處著人微聽所說。
爾時諸比丘來入。
有一比丘作是言。
此堂都好。
唯一角差降一[麩-夫+廣]麥許。
複有一比丘作是言。
此堂都好。
唯閣道上戶楣額太下。
王刹利種羽儀扇蓋不得平行出入。
時有一摩诃羅比丘。
見地斷材頭作是念。
此好可作缽。
比丘食訖還去。
爾時諸人各白王所聞。
王即喚巧匠以綖量度。
如說無異。
即敕巧匠使令改之。
王憶摩诃羅語。
諸比丘故當須缽。
即喚巧師旋作木缽。
作種種飯食盛滿缽複持瓦缽鐵缽盛滿飯食。
遣人送往奉上世尊。
佛言。
不聽用木缽。
受垢膩故。
亦是外道幖幟故不得受。
此中淨者。
世尊即受。
不淨者不受。
複次佛住王舍城。
爾時阿阇世王未與毗舍離離車有怨。
時南國商人持一段摩尼來與王阿阇世。
得已作是念。
此寶是諸舅所須。
即遣人送與離車。
離車得已作是念。
此寶不可分。
即著摩尼庫中。
離車後行諸庫見摩尼已。
此寶可中作器飲釋伽羅漿。
即喚摩尼師來作器。
器成偶似缽形。
離車作是念。
此是出家人器。
非俗人所宜。
應與薩遮尼揵子。
複有言。
應與姊子尼健。
複有言。
何故與是啖酒糟驢。
應與世尊。
如是衆多各各不同。
即行籌取定。
與佛者多。
衆人議言我等不可空缽與佛應當莊嚴校飾。
即以碎寶滿缽置寶籠中。
複持瓦缽鐵缽盛種種食奉獻世尊。
佛語諸離車。
此摩尼缽不應受。
是中碎寶及寶籠亦不應受。
聽鐵缽瓦缽不聽寶缽。
淨者應受。
不淨者不應受。
離車即持寶缽還歸。
衆人議言。
應與姊子尼犍。
複有人言。
是啖酒糟驢。
不應與寶籠及碎寶。
應作繩絡囊盛空缽與。
即作繩絡盛空缽。
遣人送與。
時有一離車信敬尼揵。
先往具白此事。
彼送缽來者慎莫與受。
缽至已。
尼犍言。
是空缽不應受。
麻繩作絡亦不應受。
先與瞿昙沙門後與我。
故亦不應受。
我今唯受一事。
若截諸年少離車舌。
合鹽油熬。
盛滿缽來我當受。
信還具白諸離車。
諸離車言。
此是我姊子。
怨傷故作是言耳。
但當送與。
如是三反。
所言不異。
諸離車言。
此是奇事。
我以厚施反生怨毒。
即遣人往持搏打殺。
諸比丘以是因緣具白世尊。
雲何薩遮尼揵子坐舌害身。
佛言。
非但今日坐舌害身。
如舉吉羅本生經中廣說。
巅多利鳥生經中說。
如鼈生經中說。
如鹦鹉生經中說複次佛住舍衛城。
爾時有比丘。
缽中安隔盛種種食。
佛知而故問。
比丘。
汝缽中作何等。
答言。
世尊。
是中一處安飯。
一處安羹。
一處安肉菜。
佛言。
汝貪著種種味耶。
從今日不聽缽中安隔。
若安隔者越比尼罪。
若以餅隔及飯隔者無罪。
複有比丘。
用生缽食故而吐。
佛言應熏。
當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏。
爾時諸比丘缽底盡佛言。
底應安曼荼羅鍱。
爾時諸比丘用金銀寶物作。
佛言。
不應用金銀作。
應用赤銅白镴鉛錫。
爾時諸比丘盡通遍覆缽。
佛言。
不聽一切盡覆。
極大者去緣四指。
極小者如屍舍樹葉。
諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。
佛言。
不聽作鳥獸形像。
若作缽鍱者若方若圓。
曼荼羅法者。
若缽無曼荼羅不得著地。
若著地者得越毗尼罪。
應著缽支上若葉若草上。
若缽安曼荼羅者著地無罪。
若泥地曼荼羅者著地無罪。
下至水灑地安缽無罪。
若停缽置地者。
越毗尼罪。
是名缽法。
粥法者。
佛住舍衛城。
時城内難陀母。
憂婆斯荼羅母半月中三受布薩。
八日十四日十五日。
布薩日作食先飯比丘後自食。
至明日複作布薩。
食作釜飯逼上。
飯汁自飲。
即覺身中内風除宿食消。
覺饑須食。
作是念。
阿阇梨是一食人。
應當須粥。
取多水著少米。
合煎去兩分。
然後内胡椒荜茇。
粥熟已盛滿甕。
持詣祇洹精舍。
至已稽首佛足卻住一面白佛言。
唯願世尊聽諸比丘食粥。
佛言。
從今日後聽食粥。
其日有檀越。
精舍中飯僧。
諸比丘心生疑。
世尊制戒不得處處食。
我等雲何作淨得食。
佛言。
若粥初出釜。
畫不成字者。
是非處處食非别衆食。
非滿足食。
若粥初出釜。
畫成字者。
名處處食。
亦名别衆食滿足食。
爾時世尊說偈咒願。
持戒清淨人所奉 恭敬随時以粥施 十利饒益于行者 色力壽樂辭清辯 宿食風除饑渴消 是名為藥佛所說 欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧 複次佛俱薩羅國遊行。
漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。
應廣說。
乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。
随逐世尊六月中。
欲伺無人作供時我當作供。
佛在世人民信心歡喜多設供養。
前食後食都無空缺。
世尊還舍衛城。
時婆羅門家遣信來追。
種作時至宜應速還。
時婆羅門問尊者阿難。
世尊明日從何門出趣舍衛城。
阿難言。
婆羅門汝何故問。
婆羅門言。
我所有米豆欲散道中。
願佛比丘僧蹈上而去。
便為受用。
阿難言。
婆羅門須我問佛。
爾時尊者阿難。
以是因緣具白世尊。
佛言。
阿難。
誰曾教化受彼供養。
答言。
尊者舍利弗。
佛問舍利弗。
汝曾受彼供養耶。
世尊。
我曾受彼一食。
佛言。
汝即是教化彼者。
可往語彼婆羅門。
明日能為僧作粥不。
舍利弗即往說法。
乃至能為衆僧作粥不。
婆羅門言。
我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。
作粥何以不能。
即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。
晨朝佛比丘僧坐已。
手自行粥。
佛知而故問。
米置何處。
答言此處。
何處煮。
答言。
此處。
佛言。
内宿不聽。
内煮亦不聽。
聽餘淨粥不聽是粥。
複次佛俱薩羅國遊行。
至故石婆羅門聚落。
爾時有剃發師摩诃羅父子。
出家住此聚落。
時摩诃羅聞世尊來即語兒言。
汝持剃發具入聚落。
求米豆酥油石蜜。
世尊至當作種種粥。
兒即入聚落。
衆人問言。
汝剃發欲得何物。
答言。
我須米豆酥油石蜜。
汝用何為。
答言。
明日世尊至。
當作種種粥。
時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。
即持還住處。
世尊至已。
摩诃羅自作種種粥。
至明旦佛比丘僧坐已。
摩诃羅自洗手躬自行粥。
佛知而故問。
比丘。
此何等粥。
答言。
世尊。
我本在家時供養諸比丘。
常作是念。
何時當得自手供養世尊。
今故作此粥。
佛言。
何處得米。
答言。
小兒客作剃發得。
佛言。
内宿不聽。
内煮不聽。
自煮不聽。
客作得亦不聽。
聽餘淨粥淨作得食。
複次佛鴦求多羅國遊行。
時雞尼耶螺髻
聽用。
北方比丘持赤缽來白佛言。
聽用是缽不。
佛言。
不聽用。
複次佛住舍衛城。
五事利益故。
如來應供正遍知五日一行諸比丘房。
見一比丘痏手。
佛知而故問。
比丘汝安樂不。
答言。
世尊。
我手痏失缽堕地。
破缽故是以不樂。
佛言。
從今日後。
聽諸比丘用鐵缽。
用鐵缽時。
應作缽爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏。
複次佛住王舍城。
爾時王阿阇世作大新堂竟。
作如是念。
此堂誰能知其過失。
唯有諸沙門釋子。
聰明智慧能知此過失。
又作是念。
我不可直喚諸比丘來看此堂。
正當設會處處著人微聽所說。
爾時諸比丘來入。
有一比丘作是言。
此堂都好。
唯一角差降一[麩-夫+廣]麥許。
複有一比丘作是言。
此堂都好。
唯閣道上戶楣額太下。
王刹利種羽儀扇蓋不得平行出入。
時有一摩诃羅比丘。
見地斷材頭作是念。
此好可作缽。
比丘食訖還去。
爾時諸人各白王所聞。
王即喚巧匠以綖量度。
如說無異。
即敕巧匠使令改之。
王憶摩诃羅語。
諸比丘故當須缽。
即喚巧師旋作木缽。
作種種飯食盛滿缽複持瓦缽鐵缽盛滿飯食。
遣人送往奉上世尊。
佛言。
不聽用木缽。
受垢膩故。
亦是外道幖幟故不得受。
此中淨者。
世尊即受。
不淨者不受。
複次佛住王舍城。
爾時阿阇世王未與毗舍離離車有怨。
時南國商人持一段摩尼來與王阿阇世。
得已作是念。
此寶是諸舅所須。
即遣人送與離車。
離車得已作是念。
此寶不可分。
即著摩尼庫中。
離車後行諸庫見摩尼已。
此寶可中作器飲釋伽羅漿。
即喚摩尼師來作器。
器成偶似缽形。
離車作是念。
此是出家人器。
非俗人所宜。
應與薩遮尼揵子。
複有言。
應與姊子尼健。
複有言。
何故與是啖酒糟驢。
應與世尊。
如是衆多各各不同。
即行籌取定。
與佛者多。
衆人議言我等不可空缽與佛應當莊嚴校飾。
即以碎寶滿缽置寶籠中。
複持瓦缽鐵缽盛種種食奉獻世尊。
佛語諸離車。
此摩尼缽不應受。
是中碎寶及寶籠亦不應受。
聽鐵缽瓦缽不聽寶缽。
淨者應受。
不淨者不應受。
離車即持寶缽還歸。
衆人議言。
應與姊子尼犍。
複有人言。
是啖酒糟驢。
不應與寶籠及碎寶。
應作繩絡囊盛空缽與。
即作繩絡盛空缽。
遣人送與。
時有一離車信敬尼揵。
先往具白此事。
彼送缽來者慎莫與受。
缽至已。
尼犍言。
是空缽不應受。
麻繩作絡亦不應受。
先與瞿昙沙門後與我。
故亦不應受。
我今唯受一事。
若截諸年少離車舌。
合鹽油熬。
盛滿缽來我當受。
信還具白諸離車。
諸離車言。
此是我姊子。
怨傷故作是言耳。
但當送與。
如是三反。
所言不異。
諸離車言。
此是奇事。
我以厚施反生怨毒。
即遣人往持搏打殺。
諸比丘以是因緣具白世尊。
雲何薩遮尼揵子坐舌害身。
佛言。
非但今日坐舌害身。
如舉吉羅本生經中廣說。
巅多利鳥生經中說。
如鼈生經中說。
如鹦鹉生經中說複次佛住舍衛城。
爾時有比丘。
缽中安隔盛種種食。
佛知而故問。
比丘。
汝缽中作何等。
答言。
世尊。
是中一處安飯。
一處安羹。
一處安肉菜。
佛言。
汝貪著種種味耶。
從今日不聽缽中安隔。
若安隔者越比尼罪。
若以餅隔及飯隔者無罪。
複有比丘。
用生缽食故而吐。
佛言應熏。
當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏。
爾時諸比丘缽底盡佛言。
底應安曼荼羅鍱。
爾時諸比丘用金銀寶物作。
佛言。
不應用金銀作。
應用赤銅白镴鉛錫。
爾時諸比丘盡通遍覆缽。
佛言。
不聽一切盡覆。
極大者去緣四指。
極小者如屍舍樹葉。
諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。
佛言。
不聽作鳥獸形像。
若作缽鍱者若方若圓。
曼荼羅法者。
若缽無曼荼羅不得著地。
若著地者得越毗尼罪。
應著缽支上若葉若草上。
若缽安曼荼羅者著地無罪。
若泥地曼荼羅者著地無罪。
下至水灑地安缽無罪。
若停缽置地者。
越毗尼罪。
是名缽法。
粥法者。
佛住舍衛城。
時城内難陀母。
憂婆斯荼羅母半月中三受布薩。
八日十四日十五日。
布薩日作食先飯比丘後自食。
至明日複作布薩。
食作釜飯逼上。
飯汁自飲。
即覺身中内風除宿食消。
覺饑須食。
作是念。
阿阇梨是一食人。
應當須粥。
取多水著少米。
合煎去兩分。
然後内胡椒荜茇。
粥熟已盛滿甕。
持詣祇洹精舍。
至已稽首佛足卻住一面白佛言。
唯願世尊聽諸比丘食粥。
佛言。
從今日後聽食粥。
其日有檀越。
精舍中飯僧。
諸比丘心生疑。
世尊制戒不得處處食。
我等雲何作淨得食。
佛言。
若粥初出釜。
畫不成字者。
是非處處食非别衆食。
非滿足食。
若粥初出釜。
畫成字者。
名處處食。
亦名别衆食滿足食。
爾時世尊說偈咒願。
持戒清淨人所奉 恭敬随時以粥施 十利饒益于行者 色力壽樂辭清辯 宿食風除饑渴消 是名為藥佛所說 欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧 複次佛俱薩羅國遊行。
漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。
應廣說。
乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。
随逐世尊六月中。
欲伺無人作供時我當作供。
佛在世人民信心歡喜多設供養。
前食後食都無空缺。
世尊還舍衛城。
時婆羅門家遣信來追。
種作時至宜應速還。
時婆羅門問尊者阿難。
世尊明日從何門出趣舍衛城。
阿難言。
婆羅門汝何故問。
婆羅門言。
我所有米豆欲散道中。
願佛比丘僧蹈上而去。
便為受用。
阿難言。
婆羅門須我問佛。
爾時尊者阿難。
以是因緣具白世尊。
佛言。
阿難。
誰曾教化受彼供養。
答言。
尊者舍利弗。
佛問舍利弗。
汝曾受彼供養耶。
世尊。
我曾受彼一食。
佛言。
汝即是教化彼者。
可往語彼婆羅門。
明日能為僧作粥不。
舍利弗即往說法。
乃至能為衆僧作粥不。
婆羅門言。
我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。
作粥何以不能。
即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。
晨朝佛比丘僧坐已。
手自行粥。
佛知而故問。
米置何處。
答言此處。
何處煮。
答言。
此處。
佛言。
内宿不聽。
内煮亦不聽。
聽餘淨粥不聽是粥。
複次佛俱薩羅國遊行。
至故石婆羅門聚落。
爾時有剃發師摩诃羅父子。
出家住此聚落。
時摩诃羅聞世尊來即語兒言。
汝持剃發具入聚落。
求米豆酥油石蜜。
世尊至當作種種粥。
兒即入聚落。
衆人問言。
汝剃發欲得何物。
答言。
我須米豆酥油石蜜。
汝用何為。
答言。
明日世尊至。
當作種種粥。
時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。
即持還住處。
世尊至已。
摩诃羅自作種種粥。
至明旦佛比丘僧坐已。
摩诃羅自洗手躬自行粥。
佛知而故問。
比丘。
此何等粥。
答言。
世尊。
我本在家時供養諸比丘。
常作是念。
何時當得自手供養世尊。
今故作此粥。
佛言。
何處得米。
答言。
小兒客作剃發得。
佛言。
内宿不聽。
内煮不聽。
自煮不聽。
客作得亦不聽。
聽餘淨粥淨作得食。
複次佛鴦求多羅國遊行。
時雞尼耶螺髻
