卷第二十九
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摩诃僧祇律卷第二十九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之七
複次佛遊俱薩羅國。
爾時諸比丘持和上阿阇梨衣缽在前。
去界内聚坐待師。
畏失依止故不出界。
佛知而故問。
此是何等比丘聚坐。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛告諸比丘。
此非是離依止待。
如來俱薩羅國遊行。
還舍衛城時語我。
當為諸弟子制舍依止法。
佛還舍衛城。
諸比丘以上因緣具白世尊。
今正是時。
唯願世尊為諸比丘制舍依止法。
佛告諸比丘。
若和上命終時離依止。
若罷道被舉和上出界宿。
若共住弟子出界宿。
是名離依止。
若依止阿阇梨若命終罷道被舉若出界宿。
若依止弟子出界宿。
若滿五歲善知法善知毗尼得離依止。
是名舍依止。
若比丘不善知法不善知毗尼。
不能自立不能立他。
如是比丘盡壽應依止住。
若比丘滿十歲善知法善知比尼。
能自立複能立他。
如是比丘得受人依止。
是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。
沙彌法者。
世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王舍家出家。
乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。
佛告舍利弗。
汝去度羅睺羅出家。
舍利弗言。
我雲何度羅睺羅出家。
佛言。
汝往教言。
我羅睺羅。
歸依佛歸依法歸依僧。
如是三說我羅睺羅。
歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。
盡壽不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。
佛婆伽婆出家。
我羅睺羅随佛出家如是三說佛婆伽婆出家。
我羅睺羅随佛出家。
舍俗服著袈裟。
盡壽不殺生持沙彌戒。
盡壽不盜持沙彌戒。
盡壽不淫。
持沙彌戒。
盡壽不妄語持沙彌戒。
盡壽不飲酒持沙彌戒。
盡壽不著華香持沙彌戒。
盡壽不觀聽歌舞作樂時沙彌戒。
盡壽不坐卧高廣床上持沙彌戒。
盡壽不過時食持沙彌戒。
盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。
複次佛住舍衛城廣說如上。
爾時尊者阿難。
有一知識檀越家。
合門疫病死盡。
唯有一小兒在。
恒在市肆前拾粒自活。
時尊者阿難行過時。
小兒見已随後而喚翁翁。
阿難不聞遂去。
為世人譏嫌。
言雲何沙門釋子他有父時。
強親如父如子。
今見衰喪而不顧錄。
小兒追喚不已。
阿難顧視識之。
呼言子來。
時小兒随後入祇洹精舍。
佛見已知而故問。
是誰小兒。
阿難以上因緣具白世尊。
此小兒得出家不。
佛告阿難。
汝作何心。
答言。
慈愍心。
佛言。
得出家。
世尊當雲何與出家。
如上羅睺羅出家中廣說。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有摩诃羅出家。
聚落中安居竟。
欲詣世尊問訊。
将十沙彌。
爾時世尊在露處坐。
摩诃羅遙見世尊。
便指語諸沙彌言。
是汝祖翁。
時諸小沙彌競前趣佛。
或捉床座。
或牽捉衣或摩足。
或捉澡罐。
佛知而故問。
是誰沙彌。
答言。
是我許。
佛言。
汝雲何多度沙彌。
從今日後。
不聽畜衆。
若畜一極至三聽畜。
若大德比丘多人宗重。
應語與餘人。
複白言。
我知有餘人。
但欲在阿阇梨下受誦經法增長修學。
是故與阿阇梨。
如是應語與餘人得自教诏。
若畜衆沙彌。
得越毗尼罪。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有比丘将一沙彌歸看親裡路經曠野。
中道有非人化作龍右繞沙彌。
以華散上。
贊言善哉。
大得善利。
舍家出家不捉金銀及錢。
比丘到親裡家。
問訊已欲還時。
親裡婦言。
汝今還去道迥多乏。
可持是錢去市易所須。
沙彌受取系著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢在比丘後行。
複化作龍來左繞沙彌。
以土坌上。
說是言。
汝失善利。
出家修道而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視問沙彌。
汝何故啼。
沙彌言。
我不憶有過。
無故得惱。
師言。
汝有所捉耶。
答言。
持是錢來。
師言舍棄。
棄已非人複如前供養。
比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
從今日後。
不聽沙彌持金銀錢。
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。
得越毗尼罪。
若見沙彌先已捉。
後使捉者無罪。
複次佛住舍衛城。
為諸天世人之所供養。
廣說如上。
爾時尊者大目連。
共專頭沙彌。
食後到閻浮提阿耨大池上坐禅。
時專頭沙彌見池邊金沙。
便作是念。
我今當盛是沙。
可著世尊澡罐下。
尊者目連從禅覺。
即以神足乘虛而還。
時專頭沙彌為非人所持。
時目連回見喚沙彌來。
答言。
我不能得往。
問汝有所持耶答言。
持是金沙。
汝應舍棄。
舍已即乘虛而去。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言。
從今日後。
不聽沙彌捉金銀及錢。
複次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。
諸檀越設供飯僧。
時有沙彌在中逐鳥驅蠅。
并拾遺飯骨菜果蓏而啖。
時有諸母人情多憐愍。
見已作如是言。
沙門釋子無有慈心食不平等。
如畜犢子先乳後[穀-禾+牛]。
而今比丘畜此小兒獨食不與。
此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言。
從今日後。
出家人食應等與。
沙彌法者。
沙彌有三品。
一者從七歲至十三。
名為驅烏沙彌。
二者從十四至十九。
是名應法沙彌。
三者從二十上至七十。
是名名字沙彌。
是三品皆名沙彌。
爾時尊者優波離。
知時而問世尊。
沙彌雲何與安居衣分。
佛言。
若得比丘意應與。
若半若三分之一。
得比丘意者。
持戒能作淨事。
優波離複白佛言。
雲何與沙彌非時衣分。
佛言。
等與。
若沙彌得多衣。
畏作非法去者。
若與半若與三分之一。
若彼和上阿阇梨言等與是沙彌無他。
應随師語與。
亡人衣分亦如是。
是名沙彌法缽法者。
佛住屍利曼荼羅林中。
成佛不久。
時有商人。
一名帝隸浮娑。
二名跋梨伽。
應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。
世尊作是念。
過去諸如來應供正遍知為手受食。
為器受食耶。
作是念已。
時四大天王各持金缽來奉世尊。
佛言。
不應受如是銀缽。
一切寶缽皆不應受。
複各持石缽來。
佛複作是念。
若受一缽。
恐諸王意不悅。
即時受四缽。
累置左手中。
右手按之合成一缽。
令四際現。
佛受缽已受商人麨蜜。
廣說咒願爾時商人歡喜前白佛言。
願賜爪發還起支提。
佛即剪爪剃發與之起塔。
複次佛住孫婆白土聚落。
爾時孫婆天神來至佛所白佛言。
世尊。
是中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦缽。
唯願世尊聽諸比丘受用瓦缽。
佛言。
從今日後聽受用瓦缽。
複次佛住舍衛城。
爾時有比丘往至法豫瓦師所。
作如是言。
長壽。
為我作缽。
爾時作好瓦缽。
令色如金與比丘。
佛言。
不聽作金色。
複作銀色。
佛言。
不聽作銀色。
佛語諸比丘。
今是齋日。
喚法豫優婆塞。
洗浴著淨衣受布薩。
時優婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。
世尊示土處。
汝知是土。
如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作缽。
熏作缽成就已作三種色。
一者如孔雀咽色。
二者如毗陵伽鳥色。
三者如鴿色。
佛言。
熏時當伺候使作如是色。
複次佛住舍衛城。
爾時有比丘。
優婆屍婆國土持缽來白佛言。
世尊。
聽用是缽不。
佛言。
聽用。
如是迦絺耶國持缽來。
佛言
爾時諸比丘持和上阿阇梨衣缽在前。
去界内聚坐待師。
畏失依止故不出界。
佛知而故問。
此是何等比丘聚坐。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛告諸比丘。
此非是離依止待。
如來俱薩羅國遊行。
還舍衛城時語我。
當為諸弟子制舍依止法。
佛還舍衛城。
諸比丘以上因緣具白世尊。
今正是時。
唯願世尊為諸比丘制舍依止法。
佛告諸比丘。
若和上命終時離依止。
若罷道被舉和上出界宿。
若共住弟子出界宿。
是名離依止。
若依止阿阇梨若命終罷道被舉若出界宿。
若依止弟子出界宿。
若滿五歲善知法善知毗尼得離依止。
是名舍依止。
若比丘不善知法不善知毗尼。
不能自立不能立他。
如是比丘盡壽應依止住。
若比丘滿十歲善知法善知比尼。
能自立複能立他。
如是比丘得受人依止。
是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。
沙彌法者。
世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王舍家出家。
乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。
佛告舍利弗。
汝去度羅睺羅出家。
舍利弗言。
我雲何度羅睺羅出家。
佛言。
汝往教言。
我羅睺羅。
歸依佛歸依法歸依僧。
如是三說我羅睺羅。
歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。
盡壽不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。
佛婆伽婆出家。
我羅睺羅随佛出家如是三說佛婆伽婆出家。
我羅睺羅随佛出家。
舍俗服著袈裟。
盡壽不殺生持沙彌戒。
盡壽不盜持沙彌戒。
盡壽不淫。
持沙彌戒。
盡壽不妄語持沙彌戒。
盡壽不飲酒持沙彌戒。
盡壽不著華香持沙彌戒。
盡壽不觀聽歌舞作樂時沙彌戒。
盡壽不坐卧高廣床上持沙彌戒。
盡壽不過時食持沙彌戒。
盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。
複次佛住舍衛城廣說如上。
爾時尊者阿難。
有一知識檀越家。
合門疫病死盡。
唯有一小兒在。
恒在市肆前拾粒自活。
時尊者阿難行過時。
小兒見已随後而喚翁翁。
阿難不聞遂去。
為世人譏嫌。
言雲何沙門釋子他有父時。
強親如父如子。
今見衰喪而不顧錄。
小兒追喚不已。
阿難顧視識之。
呼言子來。
時小兒随後入祇洹精舍。
佛見已知而故問。
是誰小兒。
阿難以上因緣具白世尊。
此小兒得出家不。
佛告阿難。
汝作何心。
答言。
慈愍心。
佛言。
得出家。
世尊當雲何與出家。
如上羅睺羅出家中廣說。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有摩诃羅出家。
聚落中安居竟。
欲詣世尊問訊。
将十沙彌。
爾時世尊在露處坐。
摩诃羅遙見世尊。
便指語諸沙彌言。
是汝祖翁。
時諸小沙彌競前趣佛。
或捉床座。
或牽捉衣或摩足。
或捉澡罐。
佛知而故問。
是誰沙彌。
答言。
是我許。
佛言。
汝雲何多度沙彌。
從今日後。
不聽畜衆。
若畜一極至三聽畜。
若大德比丘多人宗重。
應語與餘人。
複白言。
我知有餘人。
但欲在阿阇梨下受誦經法增長修學。
是故與阿阇梨。
如是應語與餘人得自教诏。
若畜衆沙彌。
得越毗尼罪。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有比丘将一沙彌歸看親裡路經曠野。
中道有非人化作龍右繞沙彌。
以華散上。
贊言善哉。
大得善利。
舍家出家不捉金銀及錢。
比丘到親裡家。
問訊已欲還時。
親裡婦言。
汝今還去道迥多乏。
可持是錢去市易所須。
沙彌受取系著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢在比丘後行。
複化作龍來左繞沙彌。
以土坌上。
說是言。
汝失善利。
出家修道而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視問沙彌。
汝何故啼。
沙彌言。
我不憶有過。
無故得惱。
師言。
汝有所捉耶。
答言。
持是錢來。
師言舍棄。
棄已非人複如前供養。
比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
從今日後。
不聽沙彌持金銀錢。
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。
得越毗尼罪。
若見沙彌先已捉。
後使捉者無罪。
複次佛住舍衛城。
為諸天世人之所供養。
廣說如上。
爾時尊者大目連。
共專頭沙彌。
食後到閻浮提阿耨大池上坐禅。
時專頭沙彌見池邊金沙。
便作是念。
我今當盛是沙。
可著世尊澡罐下。
尊者目連從禅覺。
即以神足乘虛而還。
時專頭沙彌為非人所持。
時目連回見喚沙彌來。
答言。
我不能得往。
問汝有所持耶答言。
持是金沙。
汝應舍棄。
舍已即乘虛而去。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言。
從今日後。
不聽沙彌捉金銀及錢。
複次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。
諸檀越設供飯僧。
時有沙彌在中逐鳥驅蠅。
并拾遺飯骨菜果蓏而啖。
時有諸母人情多憐愍。
見已作如是言。
沙門釋子無有慈心食不平等。
如畜犢子先乳後[穀-禾+牛]。
而今比丘畜此小兒獨食不與。
此壞敗人何道之有。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言。
從今日後。
出家人食應等與。
沙彌法者。
沙彌有三品。
一者從七歲至十三。
名為驅烏沙彌。
二者從十四至十九。
是名應法沙彌。
三者從二十上至七十。
是名名字沙彌。
是三品皆名沙彌。
爾時尊者優波離。
知時而問世尊。
沙彌雲何與安居衣分。
佛言。
若得比丘意應與。
若半若三分之一。
得比丘意者。
持戒能作淨事。
優波離複白佛言。
雲何與沙彌非時衣分。
佛言。
等與。
若沙彌得多衣。
畏作非法去者。
若與半若與三分之一。
若彼和上阿阇梨言等與是沙彌無他。
應随師語與。
亡人衣分亦如是。
是名沙彌法缽法者。
佛住屍利曼荼羅林中。
成佛不久。
時有商人。
一名帝隸浮娑。
二名跋梨伽。
應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。
世尊作是念。
過去諸如來應供正遍知為手受食。
為器受食耶。
作是念已。
時四大天王各持金缽來奉世尊。
佛言。
不應受如是銀缽。
一切寶缽皆不應受。
複各持石缽來。
佛複作是念。
若受一缽。
恐諸王意不悅。
即時受四缽。
累置左手中。
右手按之合成一缽。
令四際現。
佛受缽已受商人麨蜜。
廣說咒願爾時商人歡喜前白佛言。
願賜爪發還起支提。
佛即剪爪剃發與之起塔。
複次佛住孫婆白土聚落。
爾時孫婆天神來至佛所白佛言。
世尊。
是中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦缽。
唯願世尊聽諸比丘受用瓦缽。
佛言。
從今日後聽受用瓦缽。
複次佛住舍衛城。
爾時有比丘往至法豫瓦師所。
作如是言。
長壽。
為我作缽。
爾時作好瓦缽。
令色如金與比丘。
佛言。
不聽作金色。
複作銀色。
佛言。
不聽作銀色。
佛語諸比丘。
今是齋日。
喚法豫優婆塞。
洗浴著淨衣受布薩。
時優婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。
世尊示土處。
汝知是土。
如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作缽。
熏作缽成就已作三種色。
一者如孔雀咽色。
二者如毗陵伽鳥色。
三者如鴿色。
佛言。
熏時當伺候使作如是色。
複次佛住舍衛城。
爾時有比丘。
優婆屍婆國土持缽來白佛言。
世尊。
聽用是缽不。
佛言。
聽用。
如是迦絺耶國持缽來。
佛言
