卷第二十
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波夜提者。
如上說。
[麩-夫+黃]麥人醪。
米飯醪。
麥飯醪。
木麥醪。
麨醪[麩-夫+黃]麥人醪者。
[麩-夫+黃]麥人[薜/米]水于器中釀。
如是不得草滴發滴入口。
況複器飲波夜提。
米飯醪者米飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
麥飲醪者。
麥飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
木麥醪者。
木麥飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
麨醪者。
麨[薜/米]水于器中釀。
如是不得草滴發滴入口。
況複器飲波夜提。
食後飲水無罪。
食麴越毗尼罪飯麴和飲者。
波夜提。
食石蜜飲水無罪食[薜/米]越毗尼罪。
三種合飲者。
波夜提飲谷酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒。
越毗尼罪飲修樓飲難提啖糟皆越毗尼罪。
食墟邏果迦比哆果。
比邏婆果。
拘陀羅果。
此諸果食者令人醉食者越毗尼罪。
除十四種漿庵婆羅漿。
乃至耶婆果漿得澄清一切聽飲。
若變酒色酒味酒香一切不聽飲酢漿令人醉者亦不聽飲除苷蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說。
佛住拘睒彌國廣說如上。
爾時僧和合欲作羯磨。
時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨。
長老來而不肯來。
諸比丘言。
闡陀佷戾若喚來必不來若語莫來脫有來理即遣使語長老莫來。
彼言住住汝等盡往語。
我莫來即便來。
入僧中比丘語令坐而不肯坐。
諸比丘複語。
長老莫坐即言。
汝等盡坐語我莫坐。
便坐比丘複語。
長老汝可論是事。
答言我不語。
比丘複語長老莫語。
即言汝等盡語語我莫語。
便語不止妨廢餘人諸比丘複語長老可小出而不肯出。
比丘複語長老莫出即便出去故。
僧不和合各各起去不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚闡陀比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛言此是惡事。
闡陀汝常不聞。
我無量方便歎說随順軟語毀呰佷戾。
汝雲何佷戾自用。
此非法非律非如佛教不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止拘睒彌住者皆悉令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘輕他波夜提。
比丘者如上說。
輕他者有八事。
語來而不來。
莫來而來。
坐而不坐。
莫坐而坐。
語而不語。
莫語而語。
去而不去。
莫去而去。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若比丘僧集欲作折伏羯磨。
不語擯出發喜舉别住羯磨一切盡應來。
若輕他不來者波夜提。
若比丘作衣缽事。
若病因緣不得來者與欲無罪。
若語莫來輕他來者。
波夜提若僧中有事欲。
須見僧白。
僧聽來無罪。
若言長老坐輕他不坐者波夜提。
若坐處有瘡癰。
白僧聽者不坐無罪。
若語莫坐輕他坐者。
波夜提。
若老病羸弱久立悶極。
白僧聽者坐無罪。
若語令語輕他不語者。
波夜提若才劣言輕人不敬用。
設語羯磨不成就。
僧不和合。
白僧聽者不語無罪。
若語莫語輕他語者。
波夜提。
若作是念。
設不語者羯磨不成就僧不和合。
事須我語。
白僧聽者語無罪。
若語令去輕他不去者波夜提。
若作是念。
若我去者。
此中羯磨不成就。
事不斷。
當白僧聽者不去無罪。
若語莫去輕他去者波夜提。
若作是念。
若我不去者羯磨不成就。
事不斷。
當白僧聽者去無罪。
若僧中語來不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐。
語而不語莫語而語去而不去。
莫去而去。
一一得波夜提罪。
若衆多人中師徒中語來而不來。
乃至去而不去。
一一得越毗尼罪。
若和上阿阇梨語來而不來。
乃至去而不去。
一一得越毗尼罪。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時諸比丘诤訟同住不和。
時六群比丘屏處盜聽聞此語已向彼人說聞彼語已向此人說。
于是此彼更生诤訟。
同止不和。
雲是法非法是律非律。
乃至是應羯磨。
是不應羯磨諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是六群比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語六群比丘。
此是惡事。
非法非律非如佛教。
不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘諸比丘诤訟時。
默然立聽彼有說者我當憶持。
作是因緣不異者波夜提比丘者如上說诤訟者是法非法。
是毗尼非毗尼。
乃至是應羯磨。
是不應羯磨立聽者。
若隔壁。
若隔籬若戶邊。
若隔幔。
若隔石若隔草立聽。
彼有說者我當憶持。
作是因緣不異者。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若二比丘在堂裡私語。
若比丘欲入者應彈指動腳作聲。
若前人默然者應還出。
若前人故語不止者入無罪。
若一比丘先在堂内坐。
二比丘私語從外入來。
堂内比丘不得默然應彈指動腳作聲。
若默然者堂内比丘應出若比丘共餘比丘鬥诤結恨。
作是罵詈我。
要當殺此惡人。
然後舍去。
比丘聞已得語彼人。
長老好自警備。
我聞有惡聲。
有諸客比丘來。
若在講堂溫室禅坊中。
若摩摩帝若知事人往看。
客比丘聞客比丘作是言。
長老我等當盜某庫藏某塔物。
某僧淨廚某比丘衣缽。
聞是語已默然應還。
還已應衆僧中唱言。
諸大德。
某庫藏某塔物。
某僧淨廚某比丘衣缽。
當警備。
我聞惡聲。
應使前人知。
若比丘多有弟子日暮竊來。
按行諸房知如法不。
若聞說世俗談話。
若說王說賊。
如是種種言說不得便入呵責。
待自來已。
然後誨責曰。
汝等信心出家。
食人信施。
應坐禅誦經。
雲何論說世俗非法之事。
此非出家随順善法。
若聞論經說義問難答對。
不得便入贊歎待自來已。
然後贊美。
汝等能共論經說義講佛法事。
如世尊說。
比丘集時當行二法。
一者賢聖默然。
二者講論法義。
若比丘入聚落行語而去。
後比丘來不得默然。
應謦欬動腳作聲。
若前人故語者。
随進無罪。
若比丘前去後比丘行語而來。
前比丘不得默然。
應謦欬動腳作聲。
若比丘繞塔時食後欲入林中坐禅時。
亦複如是。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子依止弟子。
作舉羯磨。
時優波難陀聞與弟子作舉。
羯磨即便起去。
後比丘見坐處空檢校。
誰來誰不來。
是誰坐處。
比丘言。
是優波難陀坐處。
如是僧不和合。
各各起去。
不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚優波難陀來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語優波難陀。
此是惡事。
汝雲何僧欲斷事。
默然起去。
不白比丘此非法非律非。
如佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者。
皆悉令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘僧欲斷事。
默然起去不白比丘。
波夜提。
比丘者。
如上說。
僧欲斷事者。
有二種。
一者說法毗尼。
二者作折伏羯磨。
乃至别住羯磨。
默然起去者。
起離座去。
不白者若白非時。
入聚落。
不名為白。
白往尼精舍教誡。
不名為白。
白離食處不名為白。
若僧集說法毗尼者。
應白言。
離說法座去。
答言爾。
若僧集作折伏羯磨。
乃至别住羯磨者。
應白并與欲比丘。
現前僧中不白去者。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若僧集欲作折伏。
乃至别住羯磨比丘欲去者。
應白并與欲不白與欲者。
波夜提。
白而不與欲。
越毗尼罪。
不白不與欲。
一波夜提。
一越毗尼。
白并與欲無罪。
若欲大小便須臾還不廢僧事無罪。
若作是念。
設晚來者應白并與欲。
若說法說毗尼者應白去不白去者。
越毗尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
若誦經者止誦作餘語去者無罪。
若比丘聽他比丘受經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
若比丘聽他讀經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時諸比丘阿練若處住。
非時入聚落。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子阿練若處住。
非時入聚落。
何所欲求。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
喚是比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語比丘汝雲何阿練若處住。
非時入聚落。
正應為世人所譏。
從今日後不聽阿練若處住。
不白比丘非時入聚落。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有二比丘阿練若處住。
時一比丘塗房為蛇所螫。
語伴言。
長老。
我為蛇所螫。
答言。
待我取僧伽梨。
當往呼耆域醫。
師取衣中間即便失音彼取衣已白言。
長老。
我非時入聚落時比丘不能言。
如是至三白言。
長老。
我非時入聚落。
猶故不言彼作是念。
世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落。
是比丘而不報。
我當任其行業知複如何即便命終。
諸比丘以是
如上說。
[麩-夫+黃]麥人醪。
米飯醪。
麥飯醪。
木麥醪。
麨醪[麩-夫+黃]麥人醪者。
[麩-夫+黃]麥人[薜/米]水于器中釀。
如是不得草滴發滴入口。
況複器飲波夜提。
米飯醪者米飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
麥飲醪者。
麥飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
木麥醪者。
木麥飯[薜/米]水于器中釀。
乃至飲者。
波夜提。
麨醪者。
麨[薜/米]水于器中釀。
如是不得草滴發滴入口。
況複器飲波夜提。
食後飲水無罪。
食麴越毗尼罪飯麴和飲者。
波夜提。
食石蜜飲水無罪食[薜/米]越毗尼罪。
三種合飲者。
波夜提飲谷酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒。
越毗尼罪飲修樓飲難提啖糟皆越毗尼罪。
食墟邏果迦比哆果。
比邏婆果。
拘陀羅果。
此諸果食者令人醉食者越毗尼罪。
除十四種漿庵婆羅漿。
乃至耶婆果漿得澄清一切聽飲。
若變酒色酒味酒香一切不聽飲酢漿令人醉者亦不聽飲除苷蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說。
佛住拘睒彌國廣說如上。
爾時僧和合欲作羯磨。
時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨。
長老來而不肯來。
諸比丘言。
闡陀佷戾若喚來必不來若語莫來脫有來理即遣使語長老莫來。
彼言住住汝等盡往語。
我莫來即便來。
入僧中比丘語令坐而不肯坐。
諸比丘複語。
長老莫坐即言。
汝等盡坐語我莫坐。
便坐比丘複語。
長老汝可論是事。
答言我不語。
比丘複語長老莫語。
即言汝等盡語語我莫語。
便語不止妨廢餘人諸比丘複語長老可小出而不肯出。
比丘複語長老莫出即便出去故。
僧不和合各各起去不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚闡陀比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛言此是惡事。
闡陀汝常不聞。
我無量方便歎說随順軟語毀呰佷戾。
汝雲何佷戾自用。
此非法非律非如佛教不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止拘睒彌住者皆悉令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘輕他波夜提。
比丘者如上說。
輕他者有八事。
語來而不來。
莫來而來。
坐而不坐。
莫坐而坐。
語而不語。
莫語而語。
去而不去。
莫去而去。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若比丘僧集欲作折伏羯磨。
不語擯出發喜舉别住羯磨一切盡應來。
若輕他不來者波夜提。
若比丘作衣缽事。
若病因緣不得來者與欲無罪。
若語莫來輕他來者。
波夜提若僧中有事欲。
須見僧白。
僧聽來無罪。
若言長老坐輕他不坐者波夜提。
若坐處有瘡癰。
白僧聽者不坐無罪。
若語莫坐輕他坐者。
波夜提。
若老病羸弱久立悶極。
白僧聽者坐無罪。
若語令語輕他不語者。
波夜提若才劣言輕人不敬用。
設語羯磨不成就。
僧不和合。
白僧聽者不語無罪。
若語莫語輕他語者。
波夜提。
若作是念。
設不語者羯磨不成就僧不和合。
事須我語。
白僧聽者語無罪。
若語令去輕他不去者波夜提。
若作是念。
若我去者。
此中羯磨不成就。
事不斷。
當白僧聽者不去無罪。
若語莫去輕他去者波夜提。
若作是念。
若我不去者羯磨不成就。
事不斷。
當白僧聽者去無罪。
若僧中語來不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐。
語而不語莫語而語去而不去。
莫去而去。
一一得波夜提罪。
若衆多人中師徒中語來而不來。
乃至去而不去。
一一得越毗尼罪。
若和上阿阇梨語來而不來。
乃至去而不去。
一一得越毗尼罪。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時諸比丘诤訟同住不和。
時六群比丘屏處盜聽聞此語已向彼人說聞彼語已向此人說。
于是此彼更生诤訟。
同止不和。
雲是法非法是律非律。
乃至是應羯磨。
是不應羯磨諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是六群比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語六群比丘。
此是惡事。
非法非律非如佛教。
不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘諸比丘诤訟時。
默然立聽彼有說者我當憶持。
作是因緣不異者波夜提比丘者如上說诤訟者是法非法。
是毗尼非毗尼。
乃至是應羯磨。
是不應羯磨立聽者。
若隔壁。
若隔籬若戶邊。
若隔幔。
若隔石若隔草立聽。
彼有說者我當憶持。
作是因緣不異者。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若二比丘在堂裡私語。
若比丘欲入者應彈指動腳作聲。
若前人默然者應還出。
若前人故語不止者入無罪。
若一比丘先在堂内坐。
二比丘私語從外入來。
堂内比丘不得默然應彈指動腳作聲。
若默然者堂内比丘應出若比丘共餘比丘鬥诤結恨。
作是罵詈我。
要當殺此惡人。
然後舍去。
比丘聞已得語彼人。
長老好自警備。
我聞有惡聲。
有諸客比丘來。
若在講堂溫室禅坊中。
若摩摩帝若知事人往看。
客比丘聞客比丘作是言。
長老我等當盜某庫藏某塔物。
某僧淨廚某比丘衣缽。
聞是語已默然應還。
還已應衆僧中唱言。
諸大德。
某庫藏某塔物。
某僧淨廚某比丘衣缽。
當警備。
我聞惡聲。
應使前人知。
若比丘多有弟子日暮竊來。
按行諸房知如法不。
若聞說世俗談話。
若說王說賊。
如是種種言說不得便入呵責。
待自來已。
然後誨責曰。
汝等信心出家。
食人信施。
應坐禅誦經。
雲何論說世俗非法之事。
此非出家随順善法。
若聞論經說義問難答對。
不得便入贊歎待自來已。
然後贊美。
汝等能共論經說義講佛法事。
如世尊說。
比丘集時當行二法。
一者賢聖默然。
二者講論法義。
若比丘入聚落行語而去。
後比丘來不得默然。
應謦欬動腳作聲。
若前人故語者。
随進無罪。
若比丘前去後比丘行語而來。
前比丘不得默然。
應謦欬動腳作聲。
若比丘繞塔時食後欲入林中坐禅時。
亦複如是。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子依止弟子。
作舉羯磨。
時優波難陀聞與弟子作舉。
羯磨即便起去。
後比丘見坐處空檢校。
誰來誰不來。
是誰坐處。
比丘言。
是優波難陀坐處。
如是僧不和合。
各各起去。
不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
喚優波難陀來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語優波難陀。
此是惡事。
汝雲何僧欲斷事。
默然起去。
不白比丘此非法非律非。
如佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者。
皆悉令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘僧欲斷事。
默然起去不白比丘。
波夜提。
比丘者。
如上說。
僧欲斷事者。
有二種。
一者說法毗尼。
二者作折伏羯磨。
乃至别住羯磨。
默然起去者。
起離座去。
不白者若白非時。
入聚落。
不名為白。
白往尼精舍教誡。
不名為白。
白離食處不名為白。
若僧集說法毗尼者。
應白言。
離說法座去。
答言爾。
若僧集作折伏羯磨。
乃至别住羯磨者。
應白并與欲比丘。
現前僧中不白去者。
波夜提。
波夜提者。
如上說。
若僧集欲作折伏。
乃至别住羯磨比丘欲去者。
應白并與欲不白與欲者。
波夜提。
白而不與欲。
越毗尼罪。
不白不與欲。
一波夜提。
一越毗尼。
白并與欲無罪。
若欲大小便須臾還不廢僧事無罪。
若作是念。
設晚來者應白并與欲。
若說法說毗尼者應白去不白去者。
越毗尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
若誦經者止誦作餘語去者無罪。
若比丘聽他比丘受經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
若比丘聽他讀經。
應白去。
不白去者。
越毗尼罪。
是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時諸比丘阿練若處住。
非時入聚落。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子阿練若處住。
非時入聚落。
何所欲求。
諸比丘以是因緣。
往白世尊。
佛言。
喚是比丘來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
佛語比丘汝雲何阿練若處住。
非時入聚落。
正應為世人所譏。
從今日後不聽阿練若處住。
不白比丘非時入聚落。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時有二比丘阿練若處住。
時一比丘塗房為蛇所螫。
語伴言。
長老。
我為蛇所螫。
答言。
待我取僧伽梨。
當往呼耆域醫。
師取衣中間即便失音彼取衣已白言。
長老。
我非時入聚落時比丘不能言。
如是至三白言。
長老。
我非時入聚落。
猶故不言彼作是念。
世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落。
是比丘而不報。
我當任其行業知複如何即便命終。
諸比丘以是
