卷第十三
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屍沙罪耶。
答言。
不犯。
諸比丘問。
言向汝何故僧中說有是罪。
複言不犯。
屍利耶婆言。
我不憶是事。
諸比丘以是事白佛。
佛言。
呼屍利耶婆來。
來已佛以是事。
廣問屍利耶婆。
汝實爾不。
答言實爾。
佛告諸比丘。
屍利耶婆衆僧中見罪言不見。
不見複言見。
作是語。
我不憶僧。
當與覓罪相比尼滅羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶。
若僧時到。
僧與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
白如是。
大德僧聽。
屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶。
僧今與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
諸大德忍。
與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
忍者默然。
若不忍便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已忍與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
佛告諸比丘。
是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。
是比丘應盡形壽行八法。
何等八。
不得度人。
不得與人。
受具足戒不得受人。
依止不得受僧。
次請不得作僧。
使行不得與僧作說法人。
不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。
僧作羯磨已。
是比丘盡壽不聽舍。
是名八法。
爾時尊者阿難往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
所謂覓罪相毗尼。
雲何名為覓罪相毗尼。
佛告阿難。
若比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶作抵慢。
爾時應疾疾集僧。
集僧已。
如修多羅如毗尼如法。
随此比丘。
與覓罪相毗尼滅已。
僧應語是比丘言。
長老。
汝不得善利。
雲何僧中見罪言不見不見複言見。
自言我不憶作。
以汝僧中作是語故。
僧與汝作覓罪相羯磨。
如是阿難。
如法如毗尼如世尊教。
與覓罪相毗尼滅诤已。
若客比丘乃至更發起者。
得波夜提。
是名罪诤用覓罪相毗尼滅竟。
相言诤。
用三毗尼滅。
前已說現前毗尼竟。
多覓毗尼滅。
相言诤者。
佛住舍衛城拘睒彌。
時有二部大衆。
各有一師。
一名清論。
二名善釋清論。
有一共行弟子。
名雹口。
善釋有一共行弟子。
名坫雹。
第一依止弟子名頭頭伽。
第二依止弟子名吒伽。
第一有優婆塞弟子名頭磨。
第二優婆塞弟子名無煙。
第一有檀越名優陀耶王。
第二檀越名渠師羅居士。
第一優婆夷弟子名舍彌夫人。
第二優婆夷弟子魔揵提女。
名阿[少/兔]波磨。
第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。
第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。
各有五百比丘。
五百比丘尼。
五百優婆塞。
五百優婆夷。
第一衆主入廁行訖。
欲用水見水中有蟲。
以草橫器上為相。
第二衆主依止弟子。
後來入廁。
見水器上有草。
便作是言。
是何無羞人。
持草著水器上。
第一衆主共行弟子。
聞此語已。
語其人言。
汝雲何乃持我和上。
名無羞人。
因此事故。
二部四衆遂生大诤。
時拘睒彌國舉城内外诤鬥之聲。
内外娆動。
猶如金翅鳥王入海取龍。
水大波湧。
如是大诤唯正共诤草非草。
是故諸比丘鬥诤同止不和。
說法非法律。
非律重罪輕罪。
可治不可治。
法羯磨非法羯磨。
和合羯磨不和合羯磨。
應作不應作。
爾時坐中有一比丘。
作是語。
諸大德。
此非法非律。
與修多羅不相應。
與毗尼不相應。
與優波提舍不相應。
與修多羅毗尼優婆提舍相違。
但起諸染漏。
如我所知。
是法是律。
是佛教與修多羅毗尼優波提舍相應。
如是不生染漏。
是比丘言。
諸大德。
我不能滅此诤。
當詣舍衛城。
到世尊所。
當問滅此诤事。
是比丘到已。
頭面禮佛足。
卻住一面白世尊言。
拘睒彌諸比丘鬥诤。
更相言說同止不和。
乃至我不能滅诤事。
我當往白世尊滅此诤事。
唯願世尊。
為諸比丘滅此诤法。
爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。
如佛教。
所謂多覓毗尼滅此诤事。
如是諸釋種及諸離車等斷事。
時不可即了者。
亦與多覓毗尼滅。
優波離诤事有三處起。
若一人。
若衆多若僧。
亦應三處舍三處。
取三處滅。
優波離。
汝往詣拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教滅此诤事。
所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。
乃至是比丘心軟已。
僧應行舍羅。
比丘有五法成就。
僧應羯磨作行舍羅人。
何等五不随愛。
不随嗔。
不随怖。
不随癡。
知取不取。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
某甲比丘五法成就。
能為衆僧作行籌人。
若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。
諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。
若不忍便說。
僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
羯磨已。
此比丘。
應作二種色籌。
一者黑。
二者白。
不應唱言非法者。
捉黑籌。
如法者捉白籌。
應如是唱。
如是語者取黑籌。
如是語者取白籌。
行籌人行籌時。
當立心在五法内然後行籌。
不應作不如法伴。
當作如法伴行籌訖。
數若非法籌。
乃至多一者。
不應唱。
非法人多如法人少。
當作方便解坐。
若前食時欲至者。
應唱令前食。
若後食時至。
應唱令後食。
若洗浴時至。
當唱令洗浴。
若說法時。
欲至當唱。
令說法時到。
若說毗尼時至。
當唱說毗尼時到。
若非法者。
覺言我等得勝。
為我故解坐。
我等今不起。
要即此坐決斷是事。
爾時精舍邊若有小屋無蟲者。
應使淨人放火已。
唱言火起火起即便散起救火。
知近住處有如法者。
應往喚言。
長老向行籌訖。
非法人多如法人少。
長老。
當為法故往彼。
使如法者籌多得佛法增長。
亦得自益功德。
若彼聞此語不來者。
得越毗尼罪。
來已當更行籌。
行籌已數看。
若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。
如是語人多。
如是語人少。
作是唱已。
應從多者。
更有五法成就。
不如法行籌。
何等五。
如法語人少。
非法語人多。
說法語人不同。
見說非法語人同。
見非法說法法說非法因。
是行籌當破僧。
乃至僧别異。
是名五非法。
翻上名成就五如法行籌。
爾時尊者阿難往到佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂多覓毗尼滅雲何名為多覓毗尼滅。
佛告阿難。
諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。
言此是罪非是罪。
是輕是重。
是可治是不可治。
是殘罪是無殘罪。
鬥诤相言
答言。
不犯。
諸比丘問。
言向汝何故僧中說有是罪。
複言不犯。
屍利耶婆言。
我不憶是事。
諸比丘以是事白佛。
佛言。
呼屍利耶婆來。
來已佛以是事。
廣問屍利耶婆。
汝實爾不。
答言實爾。
佛告諸比丘。
屍利耶婆衆僧中見罪言不見。
不見複言見。
作是語。
我不憶僧。
當與覓罪相比尼滅羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶。
若僧時到。
僧與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
白如是。
大德僧聽。
屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶。
僧今與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
諸大德忍。
與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。
忍者默然。
若不忍便說是第一羯磨。
第二第三亦如是說。
僧已忍與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
佛告諸比丘。
是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。
是比丘應盡形壽行八法。
何等八。
不得度人。
不得與人。
受具足戒不得受人。
依止不得受僧。
次請不得作僧。
使行不得與僧作說法人。
不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。
僧作羯磨已。
是比丘盡壽不聽舍。
是名八法。
爾時尊者阿難往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
所謂覓罪相毗尼。
雲何名為覓罪相毗尼。
佛告阿難。
若比丘僧中見罪言不見。
不見複言見。
自言不憶作抵慢。
爾時應疾疾集僧。
集僧已。
如修多羅如毗尼如法。
随此比丘。
與覓罪相毗尼滅已。
僧應語是比丘言。
長老。
汝不得善利。
雲何僧中見罪言不見不見複言見。
自言我不憶作。
以汝僧中作是語故。
僧與汝作覓罪相羯磨。
如是阿難。
如法如毗尼如世尊教。
與覓罪相毗尼滅诤已。
若客比丘乃至更發起者。
得波夜提。
是名罪诤用覓罪相毗尼滅竟。
相言诤。
用三毗尼滅。
前已說現前毗尼竟。
多覓毗尼滅。
相言诤者。
佛住舍衛城拘睒彌。
時有二部大衆。
各有一師。
一名清論。
二名善釋清論。
有一共行弟子。
名雹口。
善釋有一共行弟子。
名坫雹。
第一依止弟子名頭頭伽。
第二依止弟子名吒伽。
第一有優婆塞弟子名頭磨。
第二優婆塞弟子名無煙。
第一有檀越名優陀耶王。
第二檀越名渠師羅居士。
第一優婆夷弟子名舍彌夫人。
第二優婆夷弟子魔揵提女。
名阿[少/兔]波磨。
第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。
第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。
各有五百比丘。
五百比丘尼。
五百優婆塞。
五百優婆夷。
第一衆主入廁行訖。
欲用水見水中有蟲。
以草橫器上為相。
第二衆主依止弟子。
後來入廁。
見水器上有草。
便作是言。
是何無羞人。
持草著水器上。
第一衆主共行弟子。
聞此語已。
語其人言。
汝雲何乃持我和上。
名無羞人。
因此事故。
二部四衆遂生大诤。
時拘睒彌國舉城内外诤鬥之聲。
内外娆動。
猶如金翅鳥王入海取龍。
水大波湧。
如是大诤唯正共诤草非草。
是故諸比丘鬥诤同止不和。
說法非法律。
非律重罪輕罪。
可治不可治。
法羯磨非法羯磨。
和合羯磨不和合羯磨。
應作不應作。
爾時坐中有一比丘。
作是語。
諸大德。
此非法非律。
與修多羅不相應。
與毗尼不相應。
與優波提舍不相應。
與修多羅毗尼優婆提舍相違。
但起諸染漏。
如我所知。
是法是律。
是佛教與修多羅毗尼優波提舍相應。
如是不生染漏。
是比丘言。
諸大德。
我不能滅此诤。
當詣舍衛城。
到世尊所。
當問滅此诤事。
是比丘到已。
頭面禮佛足。
卻住一面白世尊言。
拘睒彌諸比丘鬥诤。
更相言說同止不和。
乃至我不能滅诤事。
我當往白世尊滅此诤事。
唯願世尊。
為諸比丘滅此诤法。
爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。
如佛教。
所謂多覓毗尼滅此诤事。
如是諸釋種及諸離車等斷事。
時不可即了者。
亦與多覓毗尼滅。
優波離诤事有三處起。
若一人。
若衆多若僧。
亦應三處舍三處。
取三處滅。
優波離。
汝往詣拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教滅此诤事。
所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。
乃至是比丘心軟已。
僧應行舍羅。
比丘有五法成就。
僧應羯磨作行舍羅人。
何等五不随愛。
不随嗔。
不随怖。
不随癡。
知取不取。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
某甲比丘五法成就。
能為衆僧作行籌人。
若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。
諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。
若不忍便說。
僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
羯磨已。
此比丘。
應作二種色籌。
一者黑。
二者白。
不應唱言非法者。
捉黑籌。
如法者捉白籌。
應如是唱。
如是語者取黑籌。
如是語者取白籌。
行籌人行籌時。
當立心在五法内然後行籌。
不應作不如法伴。
當作如法伴行籌訖。
數若非法籌。
乃至多一者。
不應唱。
非法人多如法人少。
當作方便解坐。
若前食時欲至者。
應唱令前食。
若後食時至。
應唱令後食。
若洗浴時至。
當唱令洗浴。
若說法時。
欲至當唱。
令說法時到。
若說毗尼時至。
當唱說毗尼時到。
若非法者。
覺言我等得勝。
為我故解坐。
我等今不起。
要即此坐決斷是事。
爾時精舍邊若有小屋無蟲者。
應使淨人放火已。
唱言火起火起即便散起救火。
知近住處有如法者。
應往喚言。
長老向行籌訖。
非法人多如法人少。
長老。
當為法故往彼。
使如法者籌多得佛法增長。
亦得自益功德。
若彼聞此語不來者。
得越毗尼罪。
來已當更行籌。
行籌已數看。
若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。
如是語人多。
如是語人少。
作是唱已。
應從多者。
更有五法成就。
不如法行籌。
何等五。
如法語人少。
非法語人多。
說法語人不同。
見說非法語人同。
見非法說法法說非法因。
是行籌當破僧。
乃至僧别異。
是名五非法。
翻上名成就五如法行籌。
爾時尊者阿難往到佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂多覓毗尼滅雲何名為多覓毗尼滅。
佛告阿難。
諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。
言此是罪非是罪。
是輕是重。
是可治是不可治。
是殘罪是無殘罪。
鬥诤相言
