卷第十三
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。
爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。
随其事實。
如法如律斷滅。
若複不能了者。
聞某方住處有長老比丘。
誦修多羅。
誦毗尼。
誦摩帝利伽。
如是若中年若少年比丘。
誦修多羅。
誦毗尼。
誦摩帝利伽者。
應疾往問。
若請。
來随彼比丘所說。
與多覓毗尼滅诤事滅已。
如是阿難。
若客比丘乃至新受戒比丘。
更發起者。
波夜提。
是名相言诤用多覓毗尼滅。
如草布地毗尼滅。
相言诤者。
佛住舍衛城時。
拘睒彌比丘共诤同止不和。
說法非法律非律。
乃至尊者優波離語彼比丘言。
長老。
我往彼已應作羯磨。
當作種種羯磨。
治擯汝等。
爾時莫心不悅。
是使比丘言。
我欲小出。
出已作是念。
我若随尊者優波離去者。
或能苦治我罪。
我等今當獨還拘睒彌自共滅此诤事。
到拘睒彌已。
複不能滅诤事。
複言長老。
我自不能得滅此诤事今當還到舍衛城滅此诤事。
作是語已。
即往舍衛城。
往至尊者優波離所。
作如是言善哉尊者。
為拘睒彌比丘滅此诤事。
優波離語彼比丘言。
故如我先語。
汝随彼有事。
當種種如法治。
汝爾時莫心不悅。
當随汝去彼比丘答言。
不敢複違。
優波離言。
去還至彼滅莫亂此間僧。
爾時拘睒彌比丘往到佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
拘睒彌比丘同止不和更相言說。
唯願世尊滅此诤事。
佛告拘睒彌比丘。
汝莫鬥诤更相言說。
同止不和。
何以故。
過去久遠世時。
有城名迦毗羅。
王名婆羅門達多。
如長壽王本生經中廣說。
佛告拘睒彌比丘。
彼有如是破國亡家。
乃至太子長生不報父仇。
猶更和合不生惡心。
汝等雲何于正法中。
以信出家而更忿诤。
同止不和。
佛告優波離。
汝往為拘睒彌比丘。
如法如律如佛教。
如草布地毗尼滅此诤事。
佛複告優波離。
诤事三處起。
三處取。
三處舍。
三處滅。
乃至是诤事淨者。
當共優婆塞斷。
莫是。
不淨事。
當喻遣優婆塞出随是比丘事實。
如法如律。
為作如草布地毗尼滅。
佛告優波離。
若是下座有過失。
應詣上座所。
頭面禮足。
作是言。
長老。
我所作非法侵犯過罪。
我今忏悔不敢複作。
上座應以手摩其頭。
扶起手抱語言。
慧命。
我亦有過。
于汝當見善恕。
若上座有過。
應至下座所捉手言。
我所作非法有過。
于汝我忏悔。
不複作。
下座應起禮上座足。
亦如上忏悔。
爾時尊者阿難往至佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂布草毗尼。
雲何名布草毗尼。
佛語阿難。
若比丘诤事起同止不和。
二部衆不忍生惡心。
共相言。
各各說不随順法。
不忍事起。
阿難爾時應疾疾集僧。
如法如律。
應一部衆中有宿德知事。
因緣辯才明了說法。
不怯贊歎和合衆僧功德。
應從坐起。
偏袒右肩胡跪合掌。
向第二部衆。
作是言。
諸大德。
我等雲何同一法中。
以信出家而起诤事。
同止不和。
二部衆不忍。
各各生惡心。
共相言說。
不随順法。
不忍事起。
一切皆是不善思惟所緻。
今世苦住。
後堕惡道。
諸大德。
當各各棄此诤事。
如草布地。
我今向諸長老忏悔。
各各下意和合共住。
阿難。
若第二部衆一切默然住者。
第二衆中宿德聰明辯才者。
即應起忏悔。
忏悔法亦如上說。
阿難。
僧中有如是诤事起。
應疾疾集僧。
如法如律。
如草布地滅此诤事。
佛告阿難。
此一切诤事如相打相搏牽。
出房種類。
兩舌無根謗。
如是等罪。
皆應如草布地。
毗尼中滅。
如是如草布地滅已。
客比丘。
乃至新受戒比丘。
更發起者。
波夜提。
常所行事诤者。
若僧所作事如法辦。
如法結集。
如法出。
如法舍。
如法與。
如是世尊弟子比丘衆所行無量事。
皆于七滅诤止。
一一事滅。
是名常所行事。
诤是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持缽入城。
次行乞食到一家。
為衆多女人說法。
時尊者阿難次行乞食到其家。
見已問言。
長老作何等。
答言。
我為此諸女說法。
尊者阿難語優陀夷言。
雲何名比丘。
無有知男子而獨為女人說法。
阿難乞食。
食已往世尊所。
頭面禮足以上因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。
汝實作是事不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
此是惡事。
汝雲何無有知男子為女人說法。
從今以後不聽無有。
知男子為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持缽入城。
次行乞食到一家。
為衆多女人說法。
時尊者阿難行乞食到其家。
見已問言。
長老作何等。
答言。
為女人說法。
阿難言。
長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。
答言。
阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。
一人便足。
況複衆多。
尊者阿難乞食。
食已以此因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已世尊問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
優陀夷汝雲何以無心男子當淨人而為女人說法。
佛言。
從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時優陀夷。
時到著入聚落衣。
持缽入舍衛城。
乃至答尊者阿難言。
汝不見此抱上小兒飲乳小兒卧小兒耶。
一人便足。
何況多人。
尊者阿難乞食。
食已以上因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
優陀夷汝雲何以嬰兒當淨人。
而為女人說法。
從今日不得以乳下嬰兒當男子。
而為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時毗舍佉鹿母病。
尊者阿難晨起著入聚落衣。
往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。
答言。
所患不差。
不可堪忍。
願尊者為我說法。
阿難答言。
世尊不聽無淨人為女人說法。
優婆夷言。
若不得多說者。
得為我說五六語不。
阿難答言。
我不知得不。
未敢便說。
優婆夷言。
和南阿阇梨。
阿難言。
疾患速除。
言已便去。
尊者阿難還至佛所。
頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
阿難。
汝從何來。
阿難即以上因緣具白世尊。
佛告阿難。
毗舍佉鹿母是智慧人。
阿難汝若為說五六語。
彼病便差得安樂住。
從今日後。
聽無男子得為女人說五六語。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者皆悉令集。
以十利故
爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。
随其事實。
如法如律斷滅。
若複不能了者。
聞某方住處有長老比丘。
誦修多羅。
誦毗尼。
誦摩帝利伽。
如是若中年若少年比丘。
誦修多羅。
誦毗尼。
誦摩帝利伽者。
應疾往問。
若請。
來随彼比丘所說。
與多覓毗尼滅诤事滅已。
如是阿難。
若客比丘乃至新受戒比丘。
更發起者。
波夜提。
是名相言诤用多覓毗尼滅。
如草布地毗尼滅。
相言诤者。
佛住舍衛城時。
拘睒彌比丘共诤同止不和。
說法非法律非律。
乃至尊者優波離語彼比丘言。
長老。
我往彼已應作羯磨。
當作種種羯磨。
治擯汝等。
爾時莫心不悅。
是使比丘言。
我欲小出。
出已作是念。
我若随尊者優波離去者。
或能苦治我罪。
我等今當獨還拘睒彌自共滅此诤事。
到拘睒彌已。
複不能滅诤事。
複言長老。
我自不能得滅此诤事今當還到舍衛城滅此诤事。
作是語已。
即往舍衛城。
往至尊者優波離所。
作如是言善哉尊者。
為拘睒彌比丘滅此诤事。
優波離語彼比丘言。
故如我先語。
汝随彼有事。
當種種如法治。
汝爾時莫心不悅。
當随汝去彼比丘答言。
不敢複違。
優波離言。
去還至彼滅莫亂此間僧。
爾時拘睒彌比丘往到佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
拘睒彌比丘同止不和更相言說。
唯願世尊滅此诤事。
佛告拘睒彌比丘。
汝莫鬥诤更相言說。
同止不和。
何以故。
過去久遠世時。
有城名迦毗羅。
王名婆羅門達多。
如長壽王本生經中廣說。
佛告拘睒彌比丘。
彼有如是破國亡家。
乃至太子長生不報父仇。
猶更和合不生惡心。
汝等雲何于正法中。
以信出家而更忿诤。
同止不和。
佛告優波離。
汝往為拘睒彌比丘。
如法如律如佛教。
如草布地毗尼滅此诤事。
佛複告優波離。
诤事三處起。
三處取。
三處舍。
三處滅。
乃至是诤事淨者。
當共優婆塞斷。
莫是。
不淨事。
當喻遣優婆塞出随是比丘事實。
如法如律。
為作如草布地毗尼滅。
佛告優波離。
若是下座有過失。
應詣上座所。
頭面禮足。
作是言。
長老。
我所作非法侵犯過罪。
我今忏悔不敢複作。
上座應以手摩其頭。
扶起手抱語言。
慧命。
我亦有過。
于汝當見善恕。
若上座有過。
應至下座所捉手言。
我所作非法有過。
于汝我忏悔。
不複作。
下座應起禮上座足。
亦如上忏悔。
爾時尊者阿難往至佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂布草毗尼。
雲何名布草毗尼。
佛語阿難。
若比丘诤事起同止不和。
二部衆不忍生惡心。
共相言。
各各說不随順法。
不忍事起。
阿難爾時應疾疾集僧。
如法如律。
應一部衆中有宿德知事。
因緣辯才明了說法。
不怯贊歎和合衆僧功德。
應從坐起。
偏袒右肩胡跪合掌。
向第二部衆。
作是言。
諸大德。
我等雲何同一法中。
以信出家而起诤事。
同止不和。
二部衆不忍。
各各生惡心。
共相言說。
不随順法。
不忍事起。
一切皆是不善思惟所緻。
今世苦住。
後堕惡道。
諸大德。
當各各棄此诤事。
如草布地。
我今向諸長老忏悔。
各各下意和合共住。
阿難。
若第二部衆一切默然住者。
第二衆中宿德聰明辯才者。
即應起忏悔。
忏悔法亦如上說。
阿難。
僧中有如是诤事起。
應疾疾集僧。
如法如律。
如草布地滅此诤事。
佛告阿難。
此一切诤事如相打相搏牽。
出房種類。
兩舌無根謗。
如是等罪。
皆應如草布地。
毗尼中滅。
如是如草布地滅已。
客比丘。
乃至新受戒比丘。
更發起者。
波夜提。
常所行事诤者。
若僧所作事如法辦。
如法結集。
如法出。
如法舍。
如法與。
如是世尊弟子比丘衆所行無量事。
皆于七滅诤止。
一一事滅。
是名常所行事。
诤是故說。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持缽入城。
次行乞食到一家。
為衆多女人說法。
時尊者阿難次行乞食到其家。
見已問言。
長老作何等。
答言。
我為此諸女說法。
尊者阿難語優陀夷言。
雲何名比丘。
無有知男子而獨為女人說法。
阿難乞食。
食已往世尊所。
頭面禮足以上因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。
汝實作是事不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
此是惡事。
汝雲何無有知男子為女人說法。
從今以後不聽無有。
知男子為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持缽入城。
次行乞食到一家。
為衆多女人說法。
時尊者阿難行乞食到其家。
見已問言。
長老作何等。
答言。
為女人說法。
阿難言。
長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。
答言。
阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。
一人便足。
況複衆多。
尊者阿難乞食。
食已以此因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已世尊問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
優陀夷汝雲何以無心男子當淨人而為女人說法。
佛言。
從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時優陀夷。
時到著入聚落衣。
持缽入舍衛城。
乃至答尊者阿難言。
汝不見此抱上小兒飲乳小兒卧小兒耶。
一人便足。
何況多人。
尊者阿難乞食。
食已以上因緣具白世尊。
佛言。
呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
優陀夷汝雲何以嬰兒當淨人。
而為女人說法。
從今日不得以乳下嬰兒當男子。
而為女人說法。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時毗舍佉鹿母病。
尊者阿難晨起著入聚落衣。
往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。
答言。
所患不差。
不可堪忍。
願尊者為我說法。
阿難答言。
世尊不聽無淨人為女人說法。
優婆夷言。
若不得多說者。
得為我說五六語不。
阿難答言。
我不知得不。
未敢便說。
優婆夷言。
和南阿阇梨。
阿難言。
疾患速除。
言已便去。
尊者阿難還至佛所。
頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
阿難。
汝從何來。
阿難即以上因緣具白世尊。
佛告阿難。
毗舍佉鹿母是智慧人。
阿難汝若為說五六語。
彼病便差得安樂住。
從今日後。
聽無男子得為女人說五六語。
佛告諸比丘。
依止舍衛城住者皆悉令集。
以十利故
