卷第十三
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三問亦如是諸比丘。
以是事往白世尊。
已屏處三問。
多人中三問。
衆僧中三問。
自言不知作不憶作。
佛告諸比丘。
是二比丘本癡今不癡。
諸梵行人說。
前癡時所行。
自言不知作不憶作。
僧應與作不癡毗尼滅。
作法者應作求聽羯磨。
唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
自言不知作不憶作。
若僧時到。
僧是難提缽遮難提比丘。
欲從僧乞不癡毗尼滅。
諸大德聽。
是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。
僧忍默然故。
是事如是持。
乞法者。
是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。
作是言。
我某甲本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
我不知作不憶作。
今從僧乞不癡毗尼滅。
唯願僧與我不癡毗尼滅。
如是第二第三乞。
僧應語彼比丘言。
僧無有說汝事者。
說汝事者。
汝當往語。
使勿複說。
此比丘應往彼比丘所言。
長老。
我先狂癡時所作。
我今不知作不憶作。
願長老勿複說我癡時所作。
彼比丘若止善。
若不止應語彼和上阿阇梨及同友知識。
作是言。
長老。
汝弟子若同友知識。
說我本癡時所作。
我不知作不憶作。
願長老為我呵語彼勿複更說。
彼和尚阿阇梨。
應當呵語汝不善。
不知戒相。
不聞。
世尊說癡狂心亂作無罪耶。
彼說事人。
若受者善。
爾時僧應作羯磨。
羯磨人如是唱。
大德僧聽。
長老難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行自言。
不知作不憶作已。
從僧乞不癡毗尼滅。
若僧時到。
僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。
白如是。
大德僧聽。
是難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
自言不知作不憶作已。
從僧乞不癡毗尼滅。
僧今與某甲作不癡毗尼滅。
諸大德忍。
與難提。
缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。
若不忍便說是初羯磨。
如是第二第三說。
僧已與某甲。
某甲不癡毗尼滅竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
佛問諸比丘。
已與難提缽遮難提不癡毗尼未。
答言。
已與世尊。
佛言。
五法成就非法與不癡毗尼。
何等五。
不癡癡想與。
不請求舉事。
人使心柔軟。
不從僧乞不癡毗尼。
非法不和合。
是名成就五非法。
與不癡毗尼滅成就五如法。
與不癡毗尼。
何等五。
不癡不癡想與。
求請舉事人。
使心柔軟。
從僧乞不癡毗尼。
如法和合。
是名成就五如法與不癡毗尼。
時尊者阿難。
往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂不癡毗尼雲何名不癡毗尼。
佛告阿難。
有比丘本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
爾時應疾疾集僧。
集僧已。
如修多羅如毗尼。
随此比丘事實。
與不癡毗尼。
如是阿難如法如律。
如世尊教。
以不癡毗尼滅诽謗诤事已。
若客比丘乃至愚癡無智。
猶如牛羊更發起者。
得波夜提罪。
是名不癡毗尼滅。
诽謗诤罪诤者。
若比丘比丘相說罪過。
若波羅夷。
乃至越毗尼。
此罪诤用二毗尼滅。
所謂自言。
毗尼覓罪相毗尼。
自言毗尼者。
佛住舍衛城時慧命羅睺羅到時。
著入聚落衣。
持缽入舍衛城。
次行乞食。
得還精舍。
食已執衣持缽著常處。
持尼師壇。
向得眼林。
欲坐禅中路。
見一比丘與女人作非梵行見已。
此惡比丘作是念。
佛子羅睺羅見我作非梵行。
必語世尊。
及其未語間。
我當詣世尊所。
先說其過。
時惡比丘詣佛所。
頭面禮足白言世尊。
我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。
共女人作非法事。
爾時世尊默然不答。
時尊者羅睺羅在一樹下。
正受三昧。
從禅定起。
來詣世尊所。
不憶惡比丘事。
如常法頭面禮足。
卻住一面。
爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。
即化作惡比丘在其前。
羅睺羅見已。
即發本識。
白世尊言。
我向林中中路。
見此比丘共女人作非梵行。
佛言。
羅睺羅。
若彼比丘亦作是語。
我見羅睺羅中路作非梵行。
是事雲何。
尊者羅睺羅白佛言。
世尊。
我無是法。
佛告羅睺羅。
若彼比丘亦作是言。
我無是法。
是事雲何。
羅睺羅複白佛言。
世尊。
若如是者。
唯世尊知我。
佛言。
彼複作如是言。
唯世尊。
知我此事雲何。
羅睺羅複白佛言。
唯願世尊。
與我自言治。
佛複告羅睺羅。
若彼比丘亦如是言。
願世尊與我自言治者。
複當雲何。
羅睺羅白佛言。
若爾者願世尊。
俱與我二人自言治。
爾時世尊。
詣衆多比丘所。
敷尼師壇坐已。
為諸比丘廣說上事。
說已告諸比丘。
與此比丘自言毗尼滅。
何以故。
未來世或有惡比丘。
诽謗清淨。
比丘不得自言治。
便驅出故。
佛告諸比丘。
有八非法。
與自言毗尼。
何等八。
問重而說輕。
輕事不實。
是名非法。
與自言治。
問輕說重。
問殘說無殘。
問無殘說殘。
問輕說輕。
問重說重。
問殘說殘。
問無殘說無殘。
如是一一皆不。
說實罪。
是名非法。
與自言治有八如法。
與自言治。
何等八問重說輕。
實有輕罪而說輕。
是名如法。
與自言治。
問輕說重。
問殘說無殘。
問無殘說殘。
問重說重。
問輕說輕。
問殘說殘。
問無殘說無殘。
如是一一皆說實。
是名八如法。
與自言治。
爾時尊者阿難往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂自言毗尼滅。
雲何名自言毗尼滅。
佛告阿難。
若比丘比丘相說罪過。
若波羅夷乃至越毗尼罪。
阿難爾時應疾集僧。
疾集僧已。
如修多羅。
如毗尼。
如世尊教。
随此比丘事實。
與自言毗尼滅。
如是阿難如法如律。
如世尊教。
用自言毗尼滅诤事已。
若客比丘乃至更發起者。
得波夜提罪。
是名自言毗尼滅。
罪诤覓罪相毗尼者。
佛住舍衛城時。
長老屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。
衆僧集欲作羯磨事時屍利耶婆不來。
即遣使往喚。
長老屍利耶婆衆僧集欲作法事。
屍利耶婆念言。
正當為我故作羯磨耳。
即心生恐怖。
不得已而來。
諸比丘問言。
長老。
犯僧伽婆屍沙罪耶。
答言犯。
彼生歡喜心。
作是念。
梵行人于我邊舉可忏悔事。
非不可治事。
白衆僧言。
聽我小出。
諸比丘于後作是言。
此比丘輕躁。
是不定人出去已。
須臾當作妄語。
應當三過。
定實問已。
然後作羯磨。
屍利耶婆出已。
作是念。
我何以故。
受此罪。
諸比丘數數治我罪。
我今不應受是罪。
諸比丘即呼屍利耶婆入。
入已問言。
汝實犯僧伽婆
以是事往白世尊。
已屏處三問。
多人中三問。
衆僧中三問。
自言不知作不憶作。
佛告諸比丘。
是二比丘本癡今不癡。
諸梵行人說。
前癡時所行。
自言不知作不憶作。
僧應與作不癡毗尼滅。
作法者應作求聽羯磨。
唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
自言不知作不憶作。
若僧時到。
僧是難提缽遮難提比丘。
欲從僧乞不癡毗尼滅。
諸大德聽。
是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。
僧忍默然故。
是事如是持。
乞法者。
是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。
作是言。
我某甲本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
我不知作不憶作。
今從僧乞不癡毗尼滅。
唯願僧與我不癡毗尼滅。
如是第二第三乞。
僧應語彼比丘言。
僧無有說汝事者。
說汝事者。
汝當往語。
使勿複說。
此比丘應往彼比丘所言。
長老。
我先狂癡時所作。
我今不知作不憶作。
願長老勿複說我癡時所作。
彼比丘若止善。
若不止應語彼和上阿阇梨及同友知識。
作是言。
長老。
汝弟子若同友知識。
說我本癡時所作。
我不知作不憶作。
願長老為我呵語彼勿複更說。
彼和尚阿阇梨。
應當呵語汝不善。
不知戒相。
不聞。
世尊說癡狂心亂作無罪耶。
彼說事人。
若受者善。
爾時僧應作羯磨。
羯磨人如是唱。
大德僧聽。
長老難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行自言。
不知作不憶作已。
從僧乞不癡毗尼滅。
若僧時到。
僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。
白如是。
大德僧聽。
是難提缽遮難提本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
自言不知作不憶作已。
從僧乞不癡毗尼滅。
僧今與某甲作不癡毗尼滅。
諸大德忍。
與難提。
缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。
若不忍便說是初羯磨。
如是第二第三說。
僧已與某甲。
某甲不癡毗尼滅竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
佛問諸比丘。
已與難提缽遮難提不癡毗尼未。
答言。
已與世尊。
佛言。
五法成就非法與不癡毗尼。
何等五。
不癡癡想與。
不請求舉事。
人使心柔軟。
不從僧乞不癡毗尼。
非法不和合。
是名成就五非法。
與不癡毗尼滅成就五如法。
與不癡毗尼。
何等五。
不癡不癡想與。
求請舉事人。
使心柔軟。
從僧乞不癡毗尼。
如法和合。
是名成就五如法與不癡毗尼。
時尊者阿難。
往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂不癡毗尼雲何名不癡毗尼。
佛告阿難。
有比丘本癡今不癡。
諸梵行人說前癡行。
爾時應疾疾集僧。
集僧已。
如修多羅如毗尼。
随此比丘事實。
與不癡毗尼。
如是阿難如法如律。
如世尊教。
以不癡毗尼滅诽謗诤事已。
若客比丘乃至愚癡無智。
猶如牛羊更發起者。
得波夜提罪。
是名不癡毗尼滅。
诽謗诤罪诤者。
若比丘比丘相說罪過。
若波羅夷。
乃至越毗尼。
此罪诤用二毗尼滅。
所謂自言。
毗尼覓罪相毗尼。
自言毗尼者。
佛住舍衛城時慧命羅睺羅到時。
著入聚落衣。
持缽入舍衛城。
次行乞食。
得還精舍。
食已執衣持缽著常處。
持尼師壇。
向得眼林。
欲坐禅中路。
見一比丘與女人作非梵行見已。
此惡比丘作是念。
佛子羅睺羅見我作非梵行。
必語世尊。
及其未語間。
我當詣世尊所。
先說其過。
時惡比丘詣佛所。
頭面禮足白言世尊。
我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。
共女人作非法事。
爾時世尊默然不答。
時尊者羅睺羅在一樹下。
正受三昧。
從禅定起。
來詣世尊所。
不憶惡比丘事。
如常法頭面禮足。
卻住一面。
爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。
即化作惡比丘在其前。
羅睺羅見已。
即發本識。
白世尊言。
我向林中中路。
見此比丘共女人作非梵行。
佛言。
羅睺羅。
若彼比丘亦作是語。
我見羅睺羅中路作非梵行。
是事雲何。
尊者羅睺羅白佛言。
世尊。
我無是法。
佛告羅睺羅。
若彼比丘亦作是言。
我無是法。
是事雲何。
羅睺羅複白佛言。
世尊。
若如是者。
唯世尊知我。
佛言。
彼複作如是言。
唯世尊。
知我此事雲何。
羅睺羅複白佛言。
唯願世尊。
與我自言治。
佛複告羅睺羅。
若彼比丘亦如是言。
願世尊與我自言治者。
複當雲何。
羅睺羅白佛言。
若爾者願世尊。
俱與我二人自言治。
爾時世尊。
詣衆多比丘所。
敷尼師壇坐已。
為諸比丘廣說上事。
說已告諸比丘。
與此比丘自言毗尼滅。
何以故。
未來世或有惡比丘。
诽謗清淨。
比丘不得自言治。
便驅出故。
佛告諸比丘。
有八非法。
與自言毗尼。
何等八。
問重而說輕。
輕事不實。
是名非法。
與自言治。
問輕說重。
問殘說無殘。
問無殘說殘。
問輕說輕。
問重說重。
問殘說殘。
問無殘說無殘。
如是一一皆不。
說實罪。
是名非法。
與自言治有八如法。
與自言治。
何等八問重說輕。
實有輕罪而說輕。
是名如法。
與自言治。
問輕說重。
問殘說無殘。
問無殘說殘。
問重說重。
問輕說輕。
問殘說殘。
問無殘說無殘。
如是一一皆說實。
是名八如法。
與自言治。
爾時尊者阿難往詣佛所。
頭面禮足。
白佛言。
世尊。
所謂自言毗尼滅。
雲何名自言毗尼滅。
佛告阿難。
若比丘比丘相說罪過。
若波羅夷乃至越毗尼罪。
阿難爾時應疾集僧。
疾集僧已。
如修多羅。
如毗尼。
如世尊教。
随此比丘事實。
與自言毗尼滅。
如是阿難如法如律。
如世尊教。
用自言毗尼滅诤事已。
若客比丘乃至更發起者。
得波夜提罪。
是名自言毗尼滅。
罪诤覓罪相毗尼者。
佛住舍衛城時。
長老屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。
衆僧集欲作羯磨事時屍利耶婆不來。
即遣使往喚。
長老屍利耶婆衆僧集欲作法事。
屍利耶婆念言。
正當為我故作羯磨耳。
即心生恐怖。
不得已而來。
諸比丘問言。
長老。
犯僧伽婆屍沙罪耶。
答言犯。
彼生歡喜心。
作是念。
梵行人于我邊舉可忏悔事。
非不可治事。
白衆僧言。
聽我小出。
諸比丘于後作是言。
此比丘輕躁。
是不定人出去已。
須臾當作妄語。
應當三過。
定實問已。
然後作羯磨。
屍利耶婆出已。
作是念。
我何以故。
受此罪。
諸比丘數數治我罪。
我今不應受是罪。
諸比丘即呼屍利耶婆入。
入已問言。
汝實犯僧伽婆
