卷第九
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摩诃僧祇律卷第九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舍衛城。
爾時尊者優陀夷。
持衣與大愛道比丘尼作是言。
善哉瞿昙彌。
此衣為我浣染打。
時大愛道即為浣染打已。
送還語優陀夷言。
此衣已浣染打訖。
今故送還。
優陀夷即咒願。
得樂無病。
送置房裡。
時大愛道持衣與優陀夷已。
往詣佛所頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
瞿昙彌汝手上何以有染色。
答言。
世尊。
我為優陀夷浣染衣。
故手有染色。
瞿昙彌去不久。
佛告諸比丘。
雲何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。
複次佛住舍衛城。
爾時長老阿難陀。
是偷蘭難陀比丘尼。
本二不善觀察。
與不淨衣浣。
作是言。
姊為我浣染打此衣。
時偷蘭難陀。
即持此衣到精舍。
舒看見不淨著衣。
即以此衣示諸比丘尼作是言。
汝等看此衣上。
是丈夫丈夫相。
時諸比丘尼語偷蘭難陀言。
如是應覆藏之物雲何示人。
若欲浣者應浣。
若不浣者應舉。
時偷蘭難陀比丘尼。
語諸比丘尼言。
此有何可恥使我藏之。
此是丈夫丈夫之相。
更複舉示諸比丘尼。
時六群比丘。
去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑。
奇事奇事。
時諸比丘聞是語已。
即以是事往白世尊。
佛言呼阿難陀來。
即呼來已。
佛問阿難陀。
汝實爾不。
答言實爾。
不善看故與。
佛告諸比丘。
設使親裡比丘有此不淨衣。
當與親裡比丘尼浣不。
答言。
不與世尊。
佛言。
設使親裡比丘尼。
見親裡比丘有此可覆藏之事。
當出示人不。
答言。
不示世尊。
佛告諸比丘。
親裡比丘尼。
尚不應使浣不淨衣。
雲何使非親裡比丘尼浣故衣。
從今已後不聽。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘使非親裡比丘尼浣故衣。
若染若打。
尼薩耆波夜提。
比丘者如上說。
非親裡者。
非父親相續。
非母親相續故衣者乃至經一枕頭。
名為故。
衣者如上說。
浣者除垢膩。
染者根染皮染葉染花染果染。
如是等種種染。
打者乃至手打一下。
尼薩耆者。
是衣應僧中舍。
波夜提。
罪應悔過。
不舍而悔。
越比尼罪。
波夜提者如上說。
自與使受。
使與自受。
自與自受。
使與使受自。
與使受者。
比丘自與。
比丘尼遣使受。
比丘尼自浣。
使與自受者。
比丘遣使持衣與。
比丘尼自受浣。
自與自受者。
比丘手自與。
比丘尼自受浣。
使與使受者。
比丘遣使與。
比丘尼遣使受自浣染打。
尼薩耆波夜提。
若比丘語浣即浣語染便染。
語打即打。
尼薩耆。
若比丘使非親裡比丘尼浣衣便染。
教染便打教打便浣。
教作而不作。
不教作便作。
越比尼罪。
若比丘語非親裡比丘尼。
浣衣便染打。
教染便浣打。
教打便浣染。
教作而不作。
不教作便作。
越比尼罪。
若比丘與親裡衣非親裡浣。
若與非親裡親裡浣。
若與親裡親裡浣。
若與非親裡非親裡浣。
與親裡非親裡浣者。
若比丘母姊妹出家。
比丘持衣與令浣。
彼比丘尼。
持衣還精舍。
是尼有弟子尼語言。
阿阇梨有作事我當作。
便取衣浣染打。
是比丘無罪。
是名與親裡非親裡浣。
與非親裡親裡浣者。
若比丘與非親裡比丘尼衣令浣染打。
是比丘尼持衣還精舍。
是比丘有母姊妹出家。
識是衣便問。
是比丘尼言。
彼是誰衣。
答言。
某比丘衣。
是親裡尼便作是念。
某甲不知比尼。
無令此比丘得尼薩耆罪。
即取衣浣。
是比丘犯越比尼罪。
是名與非親裡親裡浣。
與親裡親裡浣者。
若比丘母姊妹出家。
是比丘持衣與浣。
彼比丘尼言我羸病。
比丘言。
汝有弟子強健者。
應使浣便教浣。
教浣已自持來。
是比丘得尼薩耆罪。
若不教而自使浣者無罪。
是名與親裡親裡浣。
若比丘與非親裡比丘尼衣。
非親裡比丘尼浣染打者。
尼薩耆波夜提是名與非親裡非親裡浣。
若比丘持衣及染。
具寄比丘尼精。
舍去餘閑靖處安居。
是比丘尼夏後因自浣染衣過。
為比丘浣染衣比丘安居竟。
還索衣欲浣染。
比丘尼言我已浣染竟。
是比丘不犯。
若比丘寄衣時作是念。
彼當為我浣染打。
後浣染打者。
尼薩耆波夜提。
若比丘著垢膩衣。
詣比丘尼精舍非親裡比丘尼禮比丘足問言。
衣被何以垢膩無人浣染耶。
答言無人浣。
是比丘尼信心。
即便入房取衣與比丘著。
留此衣與浣染打無罪。
是比丘于餘時作意。
故著垢膩衣去作是念。
比丘尼見已自當為我浣。
作是意浣者。
尼薩耆波夜提。
若比丘入聚落中。
若值狂象車馬濽泥。
污比丘衣。
即往到比丘尼精舍。
令比丘尼湔者。
尼薩耆波夜提。
以不可截故都舍。
若比丘尼灌水。
比丘自浣者無罪。
若比丘于一處浣染衣時。
齋日比丘尼遊行。
禮諸精舍過。
禮諸比丘足。
見比丘浣衣。
諸比丘尼言。
阿阇梨無人浣衣耶。
答言無人。
是比丘尼信心故語比丘言止。
我當為浣。
比丘聽随意浣者無罪。
若是比丘于齋日故浣衣。
作是念言。
比丘尼必來當為我浣。
若與浣者。
尼薩耆波夜提。
若比丘有多尼弟子。
雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。
持扇扇食竟收缽。
一切事得作。
若教令浣染打者。
尼薩耆波夜提。
若為和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣。
越比尼罪。
為塔僧使比丘尼浣染打無罪。
是故說若比丘使非親裡比丘尼。
浣故衣若染若打。
尼薩耆波夜提。
佛住舍衛城。
廣說如上。
月八日十四日十五日。
城中衆人皆出禮世尊足。
時有一人名阿跋吒。
著兩張白[疊*毛]。
來入隻桓精舍禮世尊足已。
次到長老優波難陀住處言。
和南阿阇梨。
答言。
無病長壽。
阿跋吒言。
我欲看諸房舍。
時優波難陀答言。
可爾汝等不欲看尚當示汝。
況複欲見。
即将至兩重閣上語言。
看是長老雕文刻镂五種彩畫绀琉璃地。
床褥卧具看已答言。
實好阿阇梨優波難陀言。
長壽汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻。
時阿跋吒白言。
我欲更看餘房舍。
時優波難陀。
将至第三重閣上看。
廣說如上。
乃至汝衣亦好長廣細緻。
時彼作是念。
是沙門贊歎我衣必當欲得。
是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。
若不與者或嫌恨我。
阿跋吒言。
阿阇梨欲得此衣耶。
答言欲得。
阿跋吒言。
阿阇梨随我歸去。
當更與餘衣。
優波難陀言。
嗚呼長壽汝何以言更與我餘衣。
我亦更有種種好[疊*毛]。
但不相似所以欲得汝此[疊*毛]者。
欲令相似作一種衣耳。
複言汝意欲施者正以此衣與我。
其餘好者非我所須。
阿跋吒言。
我著此衣詣國王長者。
禮觐世尊事不可廢。
優波難陀複言。
汝何以言更與我餘衣。
汝實。
謂我更無好[疊*毛]。
汝欲施者正以此衣與我。
其餘好者非本所須。
阿跋吒言。
必須此衣者随我歸去到舍當與。
優波難陀言。
汝不曉方便不知家中諸難。
若父母兄弟姊妹。
或當悭惜不聽。
汝施者我不得此衣。
汝不成施福二俱失利以此難故正應此間施我。
時阿跋吒苦辭不免。
即脫上衣與已便去。
著下衣向舍衛城。
時城中人多出禮觐世尊。
時阿跋吒問衆人言。
汝等今欲那去。
答言。
欲詣隻桓。
語言莫去。
問言何故。
答言。
沙門劫人。
複問強奪人物耶。
答言。
何所複問。
汝但看我著兩張[疊*毛]去今正有一張在其中。
不信佛者即還入城中。
聞者生疑為爾不爾。
沉吟而住。
信佛法者即作是念。
終無是事沙門釋子不與不取何有劫人。
或能方便說法取耳。
以是故少人詣隻桓禮觐世尊。
世尊知而故問阿難。
今日何故少人來入隻桓。
時尊者。
阿難即以上事具白世尊。
佛言。
呼優波難陀來。
即便呼來已。
佛問優波難陀汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
比丘此是惡事。
雲何比丘強乞人衣。
汝常不聞世尊贊歎少欲呵責多欲無厭耶。
從今日後不聽從非親裡居士居士婦乞衣。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時北方有六十比丘。
來詣舍衛城禮觐世尊。
中道被賊失衣。
裸形入隻桓精舍。
禮諸比丘。
諸比丘問言。
汝是何人。
答言。
出家人。
又問。
何道出家。
答言。
釋種出家。
又問。
汝衣何在而裸形耶。
答言。
我道中遇賊失衣。
爾時諸比丘各各與衣。
有與僧伽梨者。
郁多羅僧者。
安陀會者。
尼師檀者。
是比丘著衣已。
往到佛所頭面禮足卻住一面。
佛知而故問諸比丘。
汝等何處來。
答言。
世尊我等從北方來。
佛問諸比丘。
汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。
答言。
世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。
但道中遇賊失衣裸形入隻桓。
佛問比丘汝等道中。
為無聚落城邑耶。
答言有。
佛言何以不乞。
諸比丘白佛言。
我聞世尊制戒。
不得從非親裡乞衣。
複無親裡。
亦無檀越施者。
以是故我等不敢乞衣裸形而來。
佛贊持戒言。
善哉善哉諸比丘汝等正随順直信出家。
乃至失命因緣不應故犯戒。
從今日後聽失衣時得乞。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。
尼薩耆波夜提除餘時。
餘時者失衣時是名餘時。
比丘者如上說。
非親裡者。
非父親相續。
非母親相續。
無親因緣。
一親裡多非親裡。
多親裡一非親裡。
離此二衆得罪。
居士者家主也。
衣者欽婆羅衣劫貝衣。
刍摩衣憍舍耶衣。
舍那衣麻衣軀牟提衣。
乞者若自乞。
若使人乞。
除餘時乞衣無罪。
餘時者失衣時。
失衣有十因緣若王
爾時尊者優陀夷。
持衣與大愛道比丘尼作是言。
善哉瞿昙彌。
此衣為我浣染打。
時大愛道即為浣染打已。
送還語優陀夷言。
此衣已浣染打訖。
今故送還。
優陀夷即咒願。
得樂無病。
送置房裡。
時大愛道持衣與優陀夷已。
往詣佛所頭面禮足卻住一面。
佛知而故問。
瞿昙彌汝手上何以有染色。
答言。
世尊。
我為優陀夷浣染衣。
故手有染色。
瞿昙彌去不久。
佛告諸比丘。
雲何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。
複次佛住舍衛城。
爾時長老阿難陀。
是偷蘭難陀比丘尼。
本二不善觀察。
與不淨衣浣。
作是言。
姊為我浣染打此衣。
時偷蘭難陀。
即持此衣到精舍。
舒看見不淨著衣。
即以此衣示諸比丘尼作是言。
汝等看此衣上。
是丈夫丈夫相。
時諸比丘尼語偷蘭難陀言。
如是應覆藏之物雲何示人。
若欲浣者應浣。
若不浣者應舉。
時偷蘭難陀比丘尼。
語諸比丘尼言。
此有何可恥使我藏之。
此是丈夫丈夫之相。
更複舉示諸比丘尼。
時六群比丘。
去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑。
奇事奇事。
時諸比丘聞是語已。
即以是事往白世尊。
佛言呼阿難陀來。
即呼來已。
佛問阿難陀。
汝實爾不。
答言實爾。
不善看故與。
佛告諸比丘。
設使親裡比丘有此不淨衣。
當與親裡比丘尼浣不。
答言。
不與世尊。
佛言。
設使親裡比丘尼。
見親裡比丘有此可覆藏之事。
當出示人不。
答言。
不示世尊。
佛告諸比丘。
親裡比丘尼。
尚不應使浣不淨衣。
雲何使非親裡比丘尼浣故衣。
從今已後不聽。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘使非親裡比丘尼浣故衣。
若染若打。
尼薩耆波夜提。
比丘者如上說。
非親裡者。
非父親相續。
非母親相續故衣者乃至經一枕頭。
名為故。
衣者如上說。
浣者除垢膩。
染者根染皮染葉染花染果染。
如是等種種染。
打者乃至手打一下。
尼薩耆者。
是衣應僧中舍。
波夜提。
罪應悔過。
不舍而悔。
越比尼罪。
波夜提者如上說。
自與使受。
使與自受。
自與自受。
使與使受自。
與使受者。
比丘自與。
比丘尼遣使受。
比丘尼自浣。
使與自受者。
比丘遣使持衣與。
比丘尼自受浣。
自與自受者。
比丘手自與。
比丘尼自受浣。
使與使受者。
比丘遣使與。
比丘尼遣使受自浣染打。
尼薩耆波夜提。
若比丘語浣即浣語染便染。
語打即打。
尼薩耆。
若比丘使非親裡比丘尼浣衣便染。
教染便打教打便浣。
教作而不作。
不教作便作。
越比尼罪。
若比丘語非親裡比丘尼。
浣衣便染打。
教染便浣打。
教打便浣染。
教作而不作。
不教作便作。
越比尼罪。
若比丘與親裡衣非親裡浣。
若與非親裡親裡浣。
若與親裡親裡浣。
若與非親裡非親裡浣。
與親裡非親裡浣者。
若比丘母姊妹出家。
比丘持衣與令浣。
彼比丘尼。
持衣還精舍。
是尼有弟子尼語言。
阿阇梨有作事我當作。
便取衣浣染打。
是比丘無罪。
是名與親裡非親裡浣。
與非親裡親裡浣者。
若比丘與非親裡比丘尼衣令浣染打。
是比丘尼持衣還精舍。
是比丘有母姊妹出家。
識是衣便問。
是比丘尼言。
彼是誰衣。
答言。
某比丘衣。
是親裡尼便作是念。
某甲不知比尼。
無令此比丘得尼薩耆罪。
即取衣浣。
是比丘犯越比尼罪。
是名與非親裡親裡浣。
與親裡親裡浣者。
若比丘母姊妹出家。
是比丘持衣與浣。
彼比丘尼言我羸病。
比丘言。
汝有弟子強健者。
應使浣便教浣。
教浣已自持來。
是比丘得尼薩耆罪。
若不教而自使浣者無罪。
是名與親裡親裡浣。
若比丘與非親裡比丘尼衣。
非親裡比丘尼浣染打者。
尼薩耆波夜提是名與非親裡非親裡浣。
若比丘持衣及染。
具寄比丘尼精。
舍去餘閑靖處安居。
是比丘尼夏後因自浣染衣過。
為比丘浣染衣比丘安居竟。
還索衣欲浣染。
比丘尼言我已浣染竟。
是比丘不犯。
若比丘寄衣時作是念。
彼當為我浣染打。
後浣染打者。
尼薩耆波夜提。
若比丘著垢膩衣。
詣比丘尼精舍非親裡比丘尼禮比丘足問言。
衣被何以垢膩無人浣染耶。
答言無人浣。
是比丘尼信心。
即便入房取衣與比丘著。
留此衣與浣染打無罪。
是比丘于餘時作意。
故著垢膩衣去作是念。
比丘尼見已自當為我浣。
作是意浣者。
尼薩耆波夜提。
若比丘入聚落中。
若值狂象車馬濽泥。
污比丘衣。
即往到比丘尼精舍。
令比丘尼湔者。
尼薩耆波夜提。
以不可截故都舍。
若比丘尼灌水。
比丘自浣者無罪。
若比丘于一處浣染衣時。
齋日比丘尼遊行。
禮諸精舍過。
禮諸比丘足。
見比丘浣衣。
諸比丘尼言。
阿阇梨無人浣衣耶。
答言無人。
是比丘尼信心故語比丘言止。
我當為浣。
比丘聽随意浣者無罪。
若是比丘于齋日故浣衣。
作是念言。
比丘尼必來當為我浣。
若與浣者。
尼薩耆波夜提。
若比丘有多尼弟子。
雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。
持扇扇食竟收缽。
一切事得作。
若教令浣染打者。
尼薩耆波夜提。
若為和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣。
越比尼罪。
為塔僧使比丘尼浣染打無罪。
是故說若比丘使非親裡比丘尼。
浣故衣若染若打。
尼薩耆波夜提。
佛住舍衛城。
廣說如上。
月八日十四日十五日。
城中衆人皆出禮世尊足。
時有一人名阿跋吒。
著兩張白[疊*毛]。
來入隻桓精舍禮世尊足已。
次到長老優波難陀住處言。
和南阿阇梨。
答言。
無病長壽。
阿跋吒言。
我欲看諸房舍。
時優波難陀答言。
可爾汝等不欲看尚當示汝。
況複欲見。
即将至兩重閣上語言。
看是長老雕文刻镂五種彩畫绀琉璃地。
床褥卧具看已答言。
實好阿阇梨優波難陀言。
長壽汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻。
時阿跋吒白言。
我欲更看餘房舍。
時優波難陀。
将至第三重閣上看。
廣說如上。
乃至汝衣亦好長廣細緻。
時彼作是念。
是沙門贊歎我衣必當欲得。
是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。
若不與者或嫌恨我。
阿跋吒言。
阿阇梨欲得此衣耶。
答言欲得。
阿跋吒言。
阿阇梨随我歸去。
當更與餘衣。
優波難陀言。
嗚呼長壽汝何以言更與我餘衣。
我亦更有種種好[疊*毛]。
但不相似所以欲得汝此[疊*毛]者。
欲令相似作一種衣耳。
複言汝意欲施者正以此衣與我。
其餘好者非我所須。
阿跋吒言。
我著此衣詣國王長者。
禮觐世尊事不可廢。
優波難陀複言。
汝何以言更與我餘衣。
汝實。
謂我更無好[疊*毛]。
汝欲施者正以此衣與我。
其餘好者非本所須。
阿跋吒言。
必須此衣者随我歸去到舍當與。
優波難陀言。
汝不曉方便不知家中諸難。
若父母兄弟姊妹。
或當悭惜不聽。
汝施者我不得此衣。
汝不成施福二俱失利以此難故正應此間施我。
時阿跋吒苦辭不免。
即脫上衣與已便去。
著下衣向舍衛城。
時城中人多出禮觐世尊。
時阿跋吒問衆人言。
汝等今欲那去。
答言。
欲詣隻桓。
語言莫去。
問言何故。
答言。
沙門劫人。
複問強奪人物耶。
答言。
何所複問。
汝但看我著兩張[疊*毛]去今正有一張在其中。
不信佛者即還入城中。
聞者生疑為爾不爾。
沉吟而住。
信佛法者即作是念。
終無是事沙門釋子不與不取何有劫人。
或能方便說法取耳。
以是故少人詣隻桓禮觐世尊。
世尊知而故問阿難。
今日何故少人來入隻桓。
時尊者。
阿難即以上事具白世尊。
佛言。
呼優波難陀來。
即便呼來已。
佛問優波難陀汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
比丘此是惡事。
雲何比丘強乞人衣。
汝常不聞世尊贊歎少欲呵責多欲無厭耶。
從今日後不聽從非親裡居士居士婦乞衣。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時北方有六十比丘。
來詣舍衛城禮觐世尊。
中道被賊失衣。
裸形入隻桓精舍。
禮諸比丘。
諸比丘問言。
汝是何人。
答言。
出家人。
又問。
何道出家。
答言。
釋種出家。
又問。
汝衣何在而裸形耶。
答言。
我道中遇賊失衣。
爾時諸比丘各各與衣。
有與僧伽梨者。
郁多羅僧者。
安陀會者。
尼師檀者。
是比丘著衣已。
往到佛所頭面禮足卻住一面。
佛知而故問諸比丘。
汝等何處來。
答言。
世尊我等從北方來。
佛問諸比丘。
汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。
答言。
世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。
但道中遇賊失衣裸形入隻桓。
佛問比丘汝等道中。
為無聚落城邑耶。
答言有。
佛言何以不乞。
諸比丘白佛言。
我聞世尊制戒。
不得從非親裡乞衣。
複無親裡。
亦無檀越施者。
以是故我等不敢乞衣裸形而來。
佛贊持戒言。
善哉善哉諸比丘汝等正随順直信出家。
乃至失命因緣不應故犯戒。
從今日後聽失衣時得乞。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。
尼薩耆波夜提除餘時。
餘時者失衣時是名餘時。
比丘者如上說。
非親裡者。
非父親相續。
非母親相續。
無親因緣。
一親裡多非親裡。
多親裡一非親裡。
離此二衆得罪。
居士者家主也。
衣者欽婆羅衣劫貝衣。
刍摩衣憍舍耶衣。
舍那衣麻衣軀牟提衣。
乞者若自乞。
若使人乞。
除餘時乞衣無罪。
餘時者失衣時。
失衣有十因緣若王
