卷第八
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子。
弟子持衣直過不見師。
至天曉相待。
若是師待衣處。
離道二十五肘内。
與衣合者不犯。
過二十五肘外者。
尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。
作是念。
莫令我師離衣宿。
即住道外待。
師行。
極眠不覺。
師過至曉相問。
亦如上說。
是名步道。
車道者。
比丘與乘車估客共行。
置衣車上畏塵坌故。
在前去。
至日沒時畏離衣宿故。
應住道外二十五肘内。
令車盡過。
與衣合故不犯。
若比丘置衣車上。
随車後行。
至日沒時不識。
何者是己衣車。
比丘爾時應去車二十五肘内。
繞車營一匝。
與衣合故不犯。
若高大車一隥兩隥三隥挮上者。
比丘置衣車上在下住。
從日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若于夜中暫内手車上者不犯。
若比丘在車上宿。
置衣車下。
若在車前置衣車後。
若在車後置衣車前。
若在車左置衣車右。
若在車右置衣車左。
日光未滅至明相出時。
皆尼薩耆。
若比丘置衣車上。
離車二十五肘外。
靜處宿者。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
亦如上說。
若比丘畏賊故。
于車外過二十五肘。
藏衣還車上宿。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若夜中起大小行。
離衣二十五肘内。
與衣合無罪。
若車營内以長繩橫斷為系牛故。
比丘于繩一邊住。
置衣繩一邊。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
是名兩道界。
井界者。
比丘與估客共行。
于井邊宿。
井欄外二十五肘内。
名為井界。
衣著井欄上。
比丘去井過二十五肘。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若畏賊故藏衣井外。
過二十五肘來井邊宿。
日光未滅去。
至明相出時還尼薩耆。
若藏衣井半龛中。
于井上宿。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
若繩連衣著身宿者不犯。
置衣井底。
于井上宿。
置衣井上。
井底宿。
亦複如是。
若夜暫垂手腳井中。
與衣合者無罪。
是名井界。
樹界者。
于樹一切枝葉外。
二十五肘為樹界。
若比丘置衣樹下。
過二十五肘外。
日光未滅去至明相出。
應如上說。
若比丘樹下畏賊。
藏衣樹外。
過二十五肘。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
日光未滅去至明相未出還不犯。
日光滅去至明相出還不犯。
若夜中暫到衣所。
與衣合不犯。
若置衣樹上。
樹下宿若置衣樹下。
樹上宿。
日光未滅去。
至明相出時。
尼薩耆。
若繩連著身者無罪。
是名樹界。
園界亦如是。
連蔓界者。
若蒲萄蔓架。
不破蔓架。
不樓藤蔓架。
瓠蔓架。
解脫花蔓架。
如是一切蔓架外。
各二十五肘。
名為速蔓界。
比丘與估客共道行。
至此蔓下宿。
比丘求靜處置衣蔓架底。
出二十五肘外。
日光未滅去明相出時還。
尼薩耆。
日光滅去。
明相出還無罪。
日光未滅去至明相未出還無罪。
若畏賊故藏衣二十五肘外。
于蔓架底宿。
日光未滅去至明相出時。
如上說。
若夜中大小行暫到衣所。
與衣合無罪。
若著衣蔓架上。
在下宿。
著衣蔓下。
在上宿。
亦複如是。
若繩連身者無罪。
是名連蔓界。
暫宿界者。
客舍中種種雜人。
比丘于中止宿。
客舍主言。
此中畏賊。
各自警備。
比丘問客舍主言。
長壽何處牢固客舍主答言。
閣上牢固。
或言。
閣下牢固比丘藏衣閣下。
于閣上宿。
或置衣閣上于閣下宿。
日光未滅去至明相出時還。
皆尼薩耆。
如上說。
若是中梯隥道通者不犯。
若比丘道行至天祠中宿。
天祠主言。
此中畏賊盜各自守備。
比丘問。
天祠主。
何處牢固。
天祠主言。
若舍裡牢固。
若舍外牢固。
比丘便置衣舍内。
自于舍外頭首向戶而卧。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
如上說。
若戶鈎在比丘邊者不犯。
比丘道行于空聚落中宿。
置衣第一房。
自于第三房宿者。
日光未滅去至明相出。
如上說。
若一切房盡有比丘者不犯。
若羯磨作界。
若籬牆溝渠圍繞。
若水圍繞者不犯。
是名暫宿界。
船界者。
若比丘載船上水下水。
船上有衆多住處。
若比丘住處。
若外道住處。
比丘住處不牢密故。
持衣寄外道住處。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
亦如上說。
若外道聽自在置衣物者不犯。
若船著岸者。
比丘置衣船上。
離船過二十五肘外。
日光未滅至明相出時。
如上說。
若船上畏賊持衣上岸。
二十五肘外藏。
還船上宿。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
夜中大小行暫詣衣所者。
與衣合不犯。
若比丘浣衣于船上。
曬風鼓衣盡外向。
經宿者尼薩耆。
若夜中風吹衣暫入船内者不犯。
若曬衣時半在船内半在船外者。
尼薩耆。
不可截故盡舍。
是名船界。
家内界者。
若兄弟二人共一家住。
于家中别作分齊。
若兄不聽弟入。
弟不聽兄入。
若比丘在兄分齊内。
衣在弟分齊内。
日光未沒至明相出者。
如上說。
若兄弟語比丘言。
俗人自違于法不礙任意住止者。
爾時随意置衣無罪。
若比丘至白衣家宿。
畏賊故。
問白衣何處牢固。
答言。
舍内牢固。
比丘置衣舍内。
于舍外宿。
日光未滅至明相出時。
如上說。
若夜于孔中暫内一手屋内者不犯。
是名家内界。
并界者。
若四聚落界相接。
比丘衣枕頭卧。
比丘頭在一界。
兩手各在一界。
腳在一界。
衣在頭底。
衣離頭者尼薩耆。
若夜中手腳暫到衣所者不犯。
若車于此四界上住車轭在一界。
車後在一界。
左輪在一界。
右輪在一界。
若置衣車前車後宿。
置衣車後車前宿。
置衣車左車右宿。
置衣車右車左宿。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。
是名并界。
聚落界者。
若比丘著上下衣入聚落。
有主人語比丘言。
我今夜欲供養形像作福德。
比丘當助。
我料理之。
是比丘即助莊嚴形像。
懸缯花蓋敷置床座。
至日沒時比丘報主人言。
日暮還精舍。
是主人殷勤留比丘宿。
若彼住處諸比丘有長衣者。
應暫借受持。
若無者随近有諸比丘住處者。
應從彼借。
若無比丘。
有比丘尼住處者。
亦從彼借。
若無者是處俗人。
若有衣被者應從借作淨安施紐。
然後受持。
若無是事後夜分城門開者。
當疾還寺。
莫逾城出到精舍門。
猶未開者當索開門。
若不得開者。
應住門屋底。
若無門屋者。
應内手著孔中。
孔有二種。
若門孔若水渎孔。
若門無孔者。
于水渎孔中。
若内手若内腳。
莫先内手腳。
脫有蛇蝮應先以杖驚之。
然後内手與衣合。
若無水渎者。
應逾垣牆入。
應作相令内人識。
莫令内人疑是賊相驚動也。
若不得入者。
當疾舍衣。
甯無衣犯越比尼罪。
以輕易重故。
若比丘于精舍内浣衣。
懸當垣牆上曬。
若夜風吹出垂著垣牆外者。
犯尼薩耆。
在内者不犯。
以不可截故盡應舍。
若比丘于精舍外脫衣。
熱作忘衣在外。
夜憶即出求之不見。
晨朝出看見衣去。
夜行迹二十五肘内者不犯。
二十五肘外者。
尼薩耆。
是名聚落界。
七庵婆羅樹界者。
佛在舍衛城。
時有一婆羅門。
能種庵婆羅樹。
是婆羅門聞沙門瞿昙在舍衛城。
具足一切知見。
有所問者皆能記說。
作是思惟。
我今當往問種庵婆羅樹法。
雲何種庵婆羅樹。
能使根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
不相妨礙。
作是念已。
詣世尊所。
共相問訊已。
于一面坐。
白世尊言。
沙門瞿昙。
雲何方便種庵婆羅樹。
能使根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
不相妨礙。
時世尊告婆羅門言。
以五肘弓量七弓種一樹。
如是種者。
能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
各各不相妨礙。
時婆羅門歡喜。
便作是言。
善哉。
沙門瞿昙。
知種殖法。
真一切智。
從坐起而去。
婆羅門去不久佛告諸比丘。
是婆羅門今大有所失。
應問者不問。
不應問者問。
若彼問苦習義者。
可得道迹。
雖然彼婆羅門今于我所發歡喜心。
亦為大有所得。
爾時優波離知時而白佛言。
世尊。
已聞庵婆羅樹分齊。
今複請問。
若有處所城邑聚落界分。
不可知者。
若欲羯磨應齊幾許。
名為善作羯磨。
使令異衆僧各各相見而得成就羯磨。
不犯别衆耶。
佛告優波離。
五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。
齊七庵婆羅樹。
相去爾所作羯磨者。
名善作羯磨。
雖異衆相見而無别衆之罪。
是名為七庵婆羅樹界。
若比丘離衣宿已。
應白持律能羯磨者。
言長老我與是衣别宿。
應舍長老為我作羯磨。
羯磨法如上。
過十日衣中說。
是故說。
若比丘衣已竟。
迦絺那衣已舍若三衣中若離一一衣。
餘處宿。
除僧羯磨。
尼薩耆波夜提。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者阿那律于阿耆羅河邊住。
得一小段衣。
與衆多比丘俱。
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。
爾時世尊于自住處沒。
當阿耆羅河邊現。
知而故問阿那律
弟子持衣直過不見師。
至天曉相待。
若是師待衣處。
離道二十五肘内。
與衣合者不犯。
過二十五肘外者。
尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。
作是念。
莫令我師離衣宿。
即住道外待。
師行。
極眠不覺。
師過至曉相問。
亦如上說。
是名步道。
車道者。
比丘與乘車估客共行。
置衣車上畏塵坌故。
在前去。
至日沒時畏離衣宿故。
應住道外二十五肘内。
令車盡過。
與衣合故不犯。
若比丘置衣車上。
随車後行。
至日沒時不識。
何者是己衣車。
比丘爾時應去車二十五肘内。
繞車營一匝。
與衣合故不犯。
若高大車一隥兩隥三隥挮上者。
比丘置衣車上在下住。
從日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若于夜中暫内手車上者不犯。
若比丘在車上宿。
置衣車下。
若在車前置衣車後。
若在車後置衣車前。
若在車左置衣車右。
若在車右置衣車左。
日光未滅至明相出時。
皆尼薩耆。
若比丘置衣車上。
離車二十五肘外。
靜處宿者。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
亦如上說。
若比丘畏賊故。
于車外過二十五肘。
藏衣還車上宿。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若夜中起大小行。
離衣二十五肘内。
與衣合無罪。
若車營内以長繩橫斷為系牛故。
比丘于繩一邊住。
置衣繩一邊。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
是名兩道界。
井界者。
比丘與估客共行。
于井邊宿。
井欄外二十五肘内。
名為井界。
衣著井欄上。
比丘去井過二十五肘。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
亦如上說。
若畏賊故藏衣井外。
過二十五肘來井邊宿。
日光未滅去。
至明相出時還尼薩耆。
若藏衣井半龛中。
于井上宿。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
若繩連衣著身宿者不犯。
置衣井底。
于井上宿。
置衣井上。
井底宿。
亦複如是。
若夜暫垂手腳井中。
與衣合者無罪。
是名井界。
樹界者。
于樹一切枝葉外。
二十五肘為樹界。
若比丘置衣樹下。
過二十五肘外。
日光未滅去至明相出。
應如上說。
若比丘樹下畏賊。
藏衣樹外。
過二十五肘。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
日光未滅去至明相未出還不犯。
日光滅去至明相出還不犯。
若夜中暫到衣所。
與衣合不犯。
若置衣樹上。
樹下宿若置衣樹下。
樹上宿。
日光未滅去。
至明相出時。
尼薩耆。
若繩連著身者無罪。
是名樹界。
園界亦如是。
連蔓界者。
若蒲萄蔓架。
不破蔓架。
不樓藤蔓架。
瓠蔓架。
解脫花蔓架。
如是一切蔓架外。
各二十五肘。
名為速蔓界。
比丘與估客共道行。
至此蔓下宿。
比丘求靜處置衣蔓架底。
出二十五肘外。
日光未滅去明相出時還。
尼薩耆。
日光滅去。
明相出還無罪。
日光未滅去至明相未出還無罪。
若畏賊故藏衣二十五肘外。
于蔓架底宿。
日光未滅去至明相出時。
如上說。
若夜中大小行暫到衣所。
與衣合無罪。
若著衣蔓架上。
在下宿。
著衣蔓下。
在上宿。
亦複如是。
若繩連身者無罪。
是名連蔓界。
暫宿界者。
客舍中種種雜人。
比丘于中止宿。
客舍主言。
此中畏賊。
各自警備。
比丘問客舍主言。
長壽何處牢固客舍主答言。
閣上牢固。
或言。
閣下牢固比丘藏衣閣下。
于閣上宿。
或置衣閣上于閣下宿。
日光未滅去至明相出時還。
皆尼薩耆。
如上說。
若是中梯隥道通者不犯。
若比丘道行至天祠中宿。
天祠主言。
此中畏賊盜各自守備。
比丘問。
天祠主。
何處牢固。
天祠主言。
若舍裡牢固。
若舍外牢固。
比丘便置衣舍内。
自于舍外頭首向戶而卧。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
如上說。
若戶鈎在比丘邊者不犯。
比丘道行于空聚落中宿。
置衣第一房。
自于第三房宿者。
日光未滅去至明相出。
如上說。
若一切房盡有比丘者不犯。
若羯磨作界。
若籬牆溝渠圍繞。
若水圍繞者不犯。
是名暫宿界。
船界者。
若比丘載船上水下水。
船上有衆多住處。
若比丘住處。
若外道住處。
比丘住處不牢密故。
持衣寄外道住處。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
亦如上說。
若外道聽自在置衣物者不犯。
若船著岸者。
比丘置衣船上。
離船過二十五肘外。
日光未滅至明相出時。
如上說。
若船上畏賊持衣上岸。
二十五肘外藏。
還船上宿。
日光未滅至明相出時。
尼薩耆。
夜中大小行暫詣衣所者。
與衣合不犯。
若比丘浣衣于船上。
曬風鼓衣盡外向。
經宿者尼薩耆。
若夜中風吹衣暫入船内者不犯。
若曬衣時半在船内半在船外者。
尼薩耆。
不可截故盡舍。
是名船界。
家内界者。
若兄弟二人共一家住。
于家中别作分齊。
若兄不聽弟入。
弟不聽兄入。
若比丘在兄分齊内。
衣在弟分齊内。
日光未沒至明相出者。
如上說。
若兄弟語比丘言。
俗人自違于法不礙任意住止者。
爾時随意置衣無罪。
若比丘至白衣家宿。
畏賊故。
問白衣何處牢固。
答言。
舍内牢固。
比丘置衣舍内。
于舍外宿。
日光未滅至明相出時。
如上說。
若夜于孔中暫内一手屋内者不犯。
是名家内界。
并界者。
若四聚落界相接。
比丘衣枕頭卧。
比丘頭在一界。
兩手各在一界。
腳在一界。
衣在頭底。
衣離頭者尼薩耆。
若夜中手腳暫到衣所者不犯。
若車于此四界上住車轭在一界。
車後在一界。
左輪在一界。
右輪在一界。
若置衣車前車後宿。
置衣車後車前宿。
置衣車左車右宿。
置衣車右車左宿。
日光未滅去至明相出時。
尼薩耆。
日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。
是名并界。
聚落界者。
若比丘著上下衣入聚落。
有主人語比丘言。
我今夜欲供養形像作福德。
比丘當助。
我料理之。
是比丘即助莊嚴形像。
懸缯花蓋敷置床座。
至日沒時比丘報主人言。
日暮還精舍。
是主人殷勤留比丘宿。
若彼住處諸比丘有長衣者。
應暫借受持。
若無者随近有諸比丘住處者。
應從彼借。
若無比丘。
有比丘尼住處者。
亦從彼借。
若無者是處俗人。
若有衣被者應從借作淨安施紐。
然後受持。
若無是事後夜分城門開者。
當疾還寺。
莫逾城出到精舍門。
猶未開者當索開門。
若不得開者。
應住門屋底。
若無門屋者。
應内手著孔中。
孔有二種。
若門孔若水渎孔。
若門無孔者。
于水渎孔中。
若内手若内腳。
莫先内手腳。
脫有蛇蝮應先以杖驚之。
然後内手與衣合。
若無水渎者。
應逾垣牆入。
應作相令内人識。
莫令内人疑是賊相驚動也。
若不得入者。
當疾舍衣。
甯無衣犯越比尼罪。
以輕易重故。
若比丘于精舍内浣衣。
懸當垣牆上曬。
若夜風吹出垂著垣牆外者。
犯尼薩耆。
在内者不犯。
以不可截故盡應舍。
若比丘于精舍外脫衣。
熱作忘衣在外。
夜憶即出求之不見。
晨朝出看見衣去。
夜行迹二十五肘内者不犯。
二十五肘外者。
尼薩耆。
是名聚落界。
七庵婆羅樹界者。
佛在舍衛城。
時有一婆羅門。
能種庵婆羅樹。
是婆羅門聞沙門瞿昙在舍衛城。
具足一切知見。
有所問者皆能記說。
作是思惟。
我今當往問種庵婆羅樹法。
雲何種庵婆羅樹。
能使根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
不相妨礙。
作是念已。
詣世尊所。
共相問訊已。
于一面坐。
白世尊言。
沙門瞿昙。
雲何方便種庵婆羅樹。
能使根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
不相妨礙。
時世尊告婆羅門言。
以五肘弓量七弓種一樹。
如是種者。
能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。
花果成就扶疏生長。
各各不相妨礙。
時婆羅門歡喜。
便作是言。
善哉。
沙門瞿昙。
知種殖法。
真一切智。
從坐起而去。
婆羅門去不久佛告諸比丘。
是婆羅門今大有所失。
應問者不問。
不應問者問。
若彼問苦習義者。
可得道迹。
雖然彼婆羅門今于我所發歡喜心。
亦為大有所得。
爾時優波離知時而白佛言。
世尊。
已聞庵婆羅樹分齊。
今複請問。
若有處所城邑聚落界分。
不可知者。
若欲羯磨應齊幾許。
名為善作羯磨。
使令異衆僧各各相見而得成就羯磨。
不犯别衆耶。
佛告優波離。
五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。
齊七庵婆羅樹。
相去爾所作羯磨者。
名善作羯磨。
雖異衆相見而無别衆之罪。
是名為七庵婆羅樹界。
若比丘離衣宿已。
應白持律能羯磨者。
言長老我與是衣别宿。
應舍長老為我作羯磨。
羯磨法如上。
過十日衣中說。
是故說。
若比丘衣已竟。
迦絺那衣已舍若三衣中若離一一衣。
餘處宿。
除僧羯磨。
尼薩耆波夜提。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時尊者阿那律于阿耆羅河邊住。
得一小段衣。
與衆多比丘俱。
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。
爾時世尊于自住處沒。
當阿耆羅河邊現。
知而故問阿那律
