卷第八
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而走。
為世人所嫌。
答言。
我等衣物先在城中。
城中失火。
畏火燒故。
走往取之。
佛問比丘。
汝等雲何僧不作羯磨。
而離衣宿。
答言作羯磨。
複問雲何作。
答言。
通結舍衛城。
佛告比丘。
汝等雲何阿練若處。
通結聚落。
從今已後不聽阿練若處通結聚落。
應阿練若處通結阿練若處。
聚落處通結聚落處。
若阿練若處通結聚落。
聚落處通結阿練若處者。
得越比尼罪。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘衣已竟。
迦絺那衣已舍若三衣中離一一衣餘處。
一宿除僧羯磨。
尼薩耆波夜提。
衣竟者。
三衣已成是名衣竟。
不受迦絺那衣亦名衣竟。
舍迦絺那衣亦名衣竟。
浣染竟亦名衣竟。
衣者。
劫貝衣。
欽婆羅衣刍摩衣。
憍奢耶衣。
舍那衣。
麻衣。
軀牟提衣。
舍迦絺那衣者。
有十事。
從受衣舍。
乃至究竟舍。
一宿者。
從日未沒至明相出時。
三衣者。
僧伽梨。
郁多羅僧。
安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。
不聽離衣宿。
設作羯磨白不成就。
羯磨不成就。
衆不成就。
若羯磨一一不如法。
是名不作作。
羯磨者。
白成就。
羯磨成就衆成就一一羯磨如法。
是名僧作羯磨。
世尊說無罪。
尼薩耆波夜提者。
此衣應僧中舍。
波夜提。
應悔過。
不舍而悔者。
得越比尼罪。
波夜提者。
如上說。
界者。
羯磨界。
遊行界。
依止界。
七庵婆羅界。
羯磨界者。
廣略聚落稱名标幟。
随曲避難。
諸方廣者。
如摩頭羅國。
有叢林精舍。
摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。
時仙人聚落精舍。
比丘遣使白叢林精舍僧言。
我欲共結一布薩界。
問言。
何以故。
答言。
彼間多好飲食。
得别房衣。
得安居衣是故欲同應報言。
為衣食來者。
此非所宜。
但彼間住。
若言我所住處多年少比丘。
不善契經比尼阿毗昙。
不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毗尼阿毗昙。
陰界入觀十二因緣。
彼應語言。
汝後僧作羯磨法事時。
不作障礙者。
當共汝同應。
語一切比丘盡來。
若不來者。
一切盡出界去。
若來若出界去。
已當作羯磨。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
從今叢林精舍仙人聚落精舍。
是中内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧是叢林精舍仙人聚落精舍。
是中共作一布薩界。
如是白大德僧聽。
是叢林精舍仙人聚落精舍。
是内界外界内外界中間界。
僧今共作一布薩界。
諸大德忍。
從叢林精舍仙人聚落精舍。
是二界共作一布薩界者默然。
若不忍便說。
僧已忍。
磨頭羅叢林精舍。
仙人聚落精舍。
是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。
是事如是持。
若中間無河水者。
應一處作羯磨。
中有河水者。
應三處作羯磨。
一摩頭羅精舍。
二水中。
三仙人聚落精舍。
若河水中有洲者。
應五處作羯磨。
一摩頭羅精舍。
二水中。
三洲上。
四水中。
五仙人聚落。
如陸地道兩邊。
各二十五肘。
水中亦爾。
一時夏水漲。
比丘受欲來應羯磨。
為水所漂出界去。
殆死得出。
白諸比丘。
我向持欲來為水所漂。
殆死得出。
今可廣結界不。
諸比丘言得。
汝去上下水三由旬作識。
若樹若石若堆。
如是等作識來。
說羯磨者。
應作是言。
大德僧聽。
從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。
從分齊以來内界外界内外界中間界。
上下水中。
若僧時到。
僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。
河水上下從分齊已來。
作一羯磨布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
複有一時持欲來赴羯磨。
就船欲渡。
船師挽船上流。
然後當渡。
語比丘言。
船重難牽。
汝可步去。
至應渡處便上。
是比丘以持欲故。
不應上岸。
出界失欲故。
便于岸底涉水而進。
船去疾。
遂出界分。
比丘即于界内。
直浮趣船。
水複漂船下過三由旬。
比丘複應舍船。
直浮趣岸。
到彼已涉水尋岸而上。
到道口入界内。
然後上。
岸是名廣說。
略說者。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
今從摩頭羅精舍。
至仙人聚落精舍。
内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧今從摩頭羅精舍。
仙人聚落精舍。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名略說界。
聚落界者。
如磨頭羅西精舍。
聚落精舍。
欲共作一布薩界者。
應稱名齊三由旬内諸精舍。
作一羯磨。
羯磨者。
應如是說。
大德僧聽。
從今日恬精舍車精舍。
勝精舍。
不亂精舍。
賢精舍。
戒次第精舍。
螺精舍。
酪村精舍。
黃精舍等。
是諸精舍内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧是諸精舍共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名聚落界稱名界者。
說羯磨比丘不知諸精舍名。
令舊比丘知名字者。
僧中唱諸精舍名字已。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。
内界外界内外界中間界。
是諸精舍共作一布薩界。
若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是為稱名界。
幖幟界者。
作如是言。
大德僧聽。
從今日齊幖幟。
若石若山。
若井若埠。
若樹内界外界内外界中間界。
作一布薩界。
若僧時到。
僧齊幖幟若石若山。
若井若樹。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
若羯磨人不知幖幟者。
先令舊比丘僧中唱。
如上稱名界。
說是名幖幟界。
随曲界者。
有聚落邊精舍故壞多。
有供養衆僧敷具。
欲與諸精舍比丘共作一布薩界。
修治精舍。
共用此物。
諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
應盡來集。
若出界去。
其不欲者。
自當精舍界作标幟住。
諸欲共者。
來集一處已羯磨者應作是言。
大德僧聽從今日此一住處某甲住處。
齊幖幟内界外界内外界中間界。
共作一布薩界。
若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟以來共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持是名随曲界。
避難界者一住處。
諸比丘。
前安居後安居日已過。
有事難起。
若賊難王難。
若奪命若破戒。
若水多蟲漉不能淨欲至餘精舍避此諸難去三由旬内。
若彼有比丘。
若呼來若出界去。
羯磨者。
作是說大德僧聽。
今日是住處彼某甲聚落精舍。
内界外界内外界中間界。
共作一布薩界。
若僧時到。
僧從今日是中住處。
彼某甲聚落精舍。
共作一布薩界。
如是白白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
若到彼處。
複欲就餘精舍者。
當舍先界。
應作是說。
大德僧聽。
是住處先住處作别說戒。
若僧時到僧。
是住處先某住處。
作别說戒。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
僧複欲進前精舍者。
複取三由旬内。
共作一布薩界。
複欲進前者。
當舍後結前。
乃至前求适意住處。
如是随意結随意舍。
是名避難界。
諸方界者。
若比丘夏安居中。
若諸難起。
若王難若賊難。
若奪命難若破戒。
若水多蟲漉不可淨。
随四方各三由旬内。
自在結界。
亦如上說。
若難卒至不得作羯磨。
出去無罪。
是名諸方。
是謂羯磨界。
遊行界者。
六十家聚落界隔障界。
樓閣界兩道界。
井界樹界。
園界連蔓界。
暫宿界船界。
舍内界并界。
六十家聚落界者。
如釋迦梨國大聚落。
蘇彌國大聚落。
摩頭羅國大聚落。
巴連弗邑大聚落。
是諸聚落各别起屋。
若比丘置衣在一屋。
人在第三屋宿。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
日光滅去至明相。
出還無罪。
日光未滅去明相未出還無罪。
一切屋中盡有比丘住者無罪。
若結界者無罪。
周匝有垣牆者無罪。
周匝有塹者無罪。
周匝有渠水者無罪。
共一門者無罪。
若道于聚落中過。
若比丘衣在道左。
身度道右。
日光未滅去至明相出。
亦如上說。
若比丘道中卧。
持三衣枕頭。
衣離頭者尼薩耆。
以不可截衣故。
一切應舍。
若聚落周匝牆圍繞。
若塹若籬。
若一門門有閉者。
皆無罪是名六十家聚落界。
隔障界者。
亦如是。
樓閣界者。
若挮閣道外。
各二十五肘為界。
若比丘置衣閣上。
過二十五肘。
日光未滅去至明相出還。
尼薩耆。
日光滅去明相出還無罪。
日光未滅去明相未出還無罪。
若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。
故持衣出樓閣外。
二十五肘外藏。
還樓閣上宿。
日光未滅去至明相出還。
尼薩耆。
亦如上說。
若比丘夜中大小行。
離衣二十五肘内。
與衣合無罪。
是名樓閣界。
兩道界者。
步道車道步道者有比丘畏寒故。
至諸暖國。
或畏熱故。
詣諸涼國道行時。
師與諸伴共行。
并論議而去。
弟子持衣缽。
從後來不及師。
師至日沒時。
畏離衣宿故。
出道外。
待弟
為世人所嫌。
答言。
我等衣物先在城中。
城中失火。
畏火燒故。
走往取之。
佛問比丘。
汝等雲何僧不作羯磨。
而離衣宿。
答言作羯磨。
複問雲何作。
答言。
通結舍衛城。
佛告比丘。
汝等雲何阿練若處。
通結聚落。
從今已後不聽阿練若處通結聚落。
應阿練若處通結阿練若處。
聚落處通結聚落處。
若阿練若處通結聚落。
聚落處通結阿練若處者。
得越比尼罪。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘衣已竟。
迦絺那衣已舍若三衣中離一一衣餘處。
一宿除僧羯磨。
尼薩耆波夜提。
衣竟者。
三衣已成是名衣竟。
不受迦絺那衣亦名衣竟。
舍迦絺那衣亦名衣竟。
浣染竟亦名衣竟。
衣者。
劫貝衣。
欽婆羅衣刍摩衣。
憍奢耶衣。
舍那衣。
麻衣。
軀牟提衣。
舍迦絺那衣者。
有十事。
從受衣舍。
乃至究竟舍。
一宿者。
從日未沒至明相出時。
三衣者。
僧伽梨。
郁多羅僧。
安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。
不聽離衣宿。
設作羯磨白不成就。
羯磨不成就。
衆不成就。
若羯磨一一不如法。
是名不作作。
羯磨者。
白成就。
羯磨成就衆成就一一羯磨如法。
是名僧作羯磨。
世尊說無罪。
尼薩耆波夜提者。
此衣應僧中舍。
波夜提。
應悔過。
不舍而悔者。
得越比尼罪。
波夜提者。
如上說。
界者。
羯磨界。
遊行界。
依止界。
七庵婆羅界。
羯磨界者。
廣略聚落稱名标幟。
随曲避難。
諸方廣者。
如摩頭羅國。
有叢林精舍。
摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。
時仙人聚落精舍。
比丘遣使白叢林精舍僧言。
我欲共結一布薩界。
問言。
何以故。
答言。
彼間多好飲食。
得别房衣。
得安居衣是故欲同應報言。
為衣食來者。
此非所宜。
但彼間住。
若言我所住處多年少比丘。
不善契經比尼阿毗昙。
不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毗尼阿毗昙。
陰界入觀十二因緣。
彼應語言。
汝後僧作羯磨法事時。
不作障礙者。
當共汝同應。
語一切比丘盡來。
若不來者。
一切盡出界去。
若來若出界去。
已當作羯磨。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
從今叢林精舍仙人聚落精舍。
是中内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧是叢林精舍仙人聚落精舍。
是中共作一布薩界。
如是白大德僧聽。
是叢林精舍仙人聚落精舍。
是内界外界内外界中間界。
僧今共作一布薩界。
諸大德忍。
從叢林精舍仙人聚落精舍。
是二界共作一布薩界者默然。
若不忍便說。
僧已忍。
磨頭羅叢林精舍。
仙人聚落精舍。
是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。
是事如是持。
若中間無河水者。
應一處作羯磨。
中有河水者。
應三處作羯磨。
一摩頭羅精舍。
二水中。
三仙人聚落精舍。
若河水中有洲者。
應五處作羯磨。
一摩頭羅精舍。
二水中。
三洲上。
四水中。
五仙人聚落。
如陸地道兩邊。
各二十五肘。
水中亦爾。
一時夏水漲。
比丘受欲來應羯磨。
為水所漂出界去。
殆死得出。
白諸比丘。
我向持欲來為水所漂。
殆死得出。
今可廣結界不。
諸比丘言得。
汝去上下水三由旬作識。
若樹若石若堆。
如是等作識來。
說羯磨者。
應作是言。
大德僧聽。
從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。
從分齊以來内界外界内外界中間界。
上下水中。
若僧時到。
僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。
河水上下從分齊已來。
作一羯磨布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
複有一時持欲來赴羯磨。
就船欲渡。
船師挽船上流。
然後當渡。
語比丘言。
船重難牽。
汝可步去。
至應渡處便上。
是比丘以持欲故。
不應上岸。
出界失欲故。
便于岸底涉水而進。
船去疾。
遂出界分。
比丘即于界内。
直浮趣船。
水複漂船下過三由旬。
比丘複應舍船。
直浮趣岸。
到彼已涉水尋岸而上。
到道口入界内。
然後上。
岸是名廣說。
略說者。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
今從摩頭羅精舍。
至仙人聚落精舍。
内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧今從摩頭羅精舍。
仙人聚落精舍。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名略說界。
聚落界者。
如磨頭羅西精舍。
聚落精舍。
欲共作一布薩界者。
應稱名齊三由旬内諸精舍。
作一羯磨。
羯磨者。
應如是說。
大德僧聽。
從今日恬精舍車精舍。
勝精舍。
不亂精舍。
賢精舍。
戒次第精舍。
螺精舍。
酪村精舍。
黃精舍等。
是諸精舍内界外界内外界中間界。
若僧時到。
僧是諸精舍共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是名聚落界稱名界者。
說羯磨比丘不知諸精舍名。
令舊比丘知名字者。
僧中唱諸精舍名字已。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。
内界外界内外界中間界。
是諸精舍共作一布薩界。
若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
是為稱名界。
幖幟界者。
作如是言。
大德僧聽。
從今日齊幖幟。
若石若山。
若井若埠。
若樹内界外界内外界中間界。
作一布薩界。
若僧時到。
僧齊幖幟若石若山。
若井若樹。
共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
若羯磨人不知幖幟者。
先令舊比丘僧中唱。
如上稱名界。
說是名幖幟界。
随曲界者。
有聚落邊精舍故壞多。
有供養衆僧敷具。
欲與諸精舍比丘共作一布薩界。
修治精舍。
共用此物。
諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。
應盡來集。
若出界去。
其不欲者。
自當精舍界作标幟住。
諸欲共者。
來集一處已羯磨者應作是言。
大德僧聽從今日此一住處某甲住處。
齊幖幟内界外界内外界中間界。
共作一布薩界。
若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟以來共作一布薩界。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持是名随曲界。
避難界者一住處。
諸比丘。
前安居後安居日已過。
有事難起。
若賊難王難。
若奪命若破戒。
若水多蟲漉不能淨欲至餘精舍避此諸難去三由旬内。
若彼有比丘。
若呼來若出界去。
羯磨者。
作是說大德僧聽。
今日是住處彼某甲聚落精舍。
内界外界内外界中間界。
共作一布薩界。
若僧時到。
僧從今日是中住處。
彼某甲聚落精舍。
共作一布薩界。
如是白白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
若到彼處。
複欲就餘精舍者。
當舍先界。
應作是說。
大德僧聽。
是住處先住處作别說戒。
若僧時到僧。
是住處先某住處。
作别說戒。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧忍默然故。
是事如是持。
僧複欲進前精舍者。
複取三由旬内。
共作一布薩界。
複欲進前者。
當舍後結前。
乃至前求适意住處。
如是随意結随意舍。
是名避難界。
諸方界者。
若比丘夏安居中。
若諸難起。
若王難若賊難。
若奪命難若破戒。
若水多蟲漉不可淨。
随四方各三由旬内。
自在結界。
亦如上說。
若難卒至不得作羯磨。
出去無罪。
是名諸方。
是謂羯磨界。
遊行界者。
六十家聚落界隔障界。
樓閣界兩道界。
井界樹界。
園界連蔓界。
暫宿界船界。
舍内界并界。
六十家聚落界者。
如釋迦梨國大聚落。
蘇彌國大聚落。
摩頭羅國大聚落。
巴連弗邑大聚落。
是諸聚落各别起屋。
若比丘置衣在一屋。
人在第三屋宿。
日光未滅去至明相出時還。
尼薩耆。
日光滅去至明相。
出還無罪。
日光未滅去明相未出還無罪。
一切屋中盡有比丘住者無罪。
若結界者無罪。
周匝有垣牆者無罪。
周匝有塹者無罪。
周匝有渠水者無罪。
共一門者無罪。
若道于聚落中過。
若比丘衣在道左。
身度道右。
日光未滅去至明相出。
亦如上說。
若比丘道中卧。
持三衣枕頭。
衣離頭者尼薩耆。
以不可截衣故。
一切應舍。
若聚落周匝牆圍繞。
若塹若籬。
若一門門有閉者。
皆無罪是名六十家聚落界。
隔障界者。
亦如是。
樓閣界者。
若挮閣道外。
各二十五肘為界。
若比丘置衣閣上。
過二十五肘。
日光未滅去至明相出還。
尼薩耆。
日光滅去明相出還無罪。
日光未滅去明相未出還無罪。
若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。
故持衣出樓閣外。
二十五肘外藏。
還樓閣上宿。
日光未滅去至明相出還。
尼薩耆。
亦如上說。
若比丘夜中大小行。
離衣二十五肘内。
與衣合無罪。
是名樓閣界。
兩道界者。
步道車道步道者有比丘畏寒故。
至諸暖國。
或畏熱故。
詣諸涼國道行時。
師與諸伴共行。
并論議而去。
弟子持衣缽。
從後來不及師。
師至日沒時。
畏離衣宿故。
出道外。
待弟
