卷第七
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。
何以故。
有如是同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
諸比丘應語是比丘言。
長老。
汝等莫作是語。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
有如是同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
諸長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
汝等出去莫此中住。
是比丘。
諸比丘如是谏時。
若堅持是事不舍者。
諸比丘應第二第三谏。
舍是事故。
第二第三谏時。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙。
諸比丘者。
若僧若多人。
若一人依止城。
若聚落住者。
雲何依止聚落住。
若比丘于彼聚落中得衣被飲食床卧病瘦湯藥等。
是名依止住。
若複不得衣食床卧病瘦湯藥等。
但依止聚落。
得免諸難。
亦名依止住。
若複比丘不依聚落免難。
但依止聚落界住者。
亦名依止住。
污他家者。
他家名若刹利家。
婆羅門家。
若毗舍家。
首陀羅家。
是名他家。
污者。
若比丘于聚落中作非梵行。
飲酒非時食。
是不名污他家。
若聚落中人先有信心供養衆僧。
興立塔寺。
令彼退滅。
是名污他家。
行惡行者。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身暴害口暴害身口暴害。
身邪命口邪命身口邪命。
污他家行惡行亦見亦聞者。
作諸惡行聚落中人亦見亦聞。
諸比丘語是比丘言。
長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
莫此中住。
是比丘作是言。
諸長老。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
有同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
諸比丘複語是比丘言。
長老。
莫作是語僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
汝舍是事。
是比丘故堅持不舍。
非理謗僧者。
六群比丘是也。
諸比丘者。
若僧若衆多人。
若一人三谏者。
屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏也。
屏處谏者。
屏處問言。
汝長老。
實以非理謗僧言。
随愛随嗔。
随怖随癡。
有同罪比丘。
有驅者。
有不驅者耶。
答言。
實爾。
即複呵言。
長老。
莫作是語。
非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪中有驅者有不驅者。
我今慈心谏汝。
饒益故。
當止此事。
一谏已過二谏在。
若不止者。
複第二第三谏。
多人中三谏。
猶故不止者。
僧中作求聽羯磨。
唱言。
大德僧聽。
某甲比丘非理謗僧已。
于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到。
今于僧中三谏。
令止是事。
僧中應問。
長老汝實非理謗僧。
作是語。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
乃至屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止耶。
答言。
實爾。
僧應谏言。
長老。
汝莫非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪有驅者有不驅者。
今衆僧慈心谏汝。
饒益故。
一谏已過二谏在。
當舍此事。
若不舍者。
應第二第三谏。
舍者善。
若不舍僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者。
如上說。
是比丘屏處谏時。
三谏不止。
谏谏越比尼罪。
多人中三谏。
亦複如是。
僧中初說未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
第二說未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
第三說未竟。
偷蘭罪。
說竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙。
起已除四偷蘭罪。
非理謗僧諸餘屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏。
一切越比尼罪。
一切偷蘭罪。
都合成一僧伽婆屍沙。
中間止者。
随止處治罪。
是故說。
有諸比丘依止城。
若聚落住。
乃至第二第三谏時。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙(十三戒竟)。
二不定法初 佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時長老優陀夷同聚落。
舊知識婆羅門有一女。
新到夫家。
愁憂不樂。
遣信白父願來看我。
若不能得來者。
語阿阇梨優陀夷來看我。
其父聞已。
詣優陀夷所語言。
我女新到夫家。
愁憂不樂。
遣信喚我。
并喚阿阇梨。
我今俗人多事不能得往。
願阿阇梨數數往看。
優陀夷言。
可爾。
汝不囑我尚欲往看。
何況相囑。
長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣。
往到其家時彼女人。
掩戶而坐。
優陀夷在外喚言。
某甲在不。
女言是誰。
答言。
我是優陀夷。
女言。
阿阇梨來入。
阿阇梨來入。
即入其房。
于房内坐。
與共語言時。
姑毗舍佉鹿母。
有三十二子。
亦有三十二兒。
婦皆悉福德吉相成就。
是時毗舍佉鹿母。
常教誡兒子。
諸婦勸導父母親屬。
次到是女房前。
是毗舍佉鹿母。
善解時宜不卒入房。
踟蹰戶外。
戶孔中見房内有人剃發著染衣。
睩瞬細語。
知是出家人。
但不知是比丘。
為是比丘尼。
便喚此婦。
婦應曰。
是誰。
答言。
是我。
白言。
大家來前。
問汝邊是誰婦。
答言。
阿阇梨優陀夷。
優陀夷言。
優婆夷。
何以不前。
鹿母即入而作是言。
阿阇梨優陀夷。
此間坐耶。
答言。
如是。
白言。
阿阇梨此坐非明白處。
設有善惡。
誰證知者。
當以此事。
語諸比丘。
優陀夷言。
汝說何等。
毗舍佉鹿母言。
見優陀夷與女人共坐。
優陀夷言。
我亦當向佛說汝。
毗舍佉鹿母言。
欲說何等。
優陀夷言。
我見毗舍佉鹿母。
與他男子共坐。
毗舍佉鹿母言。
何等男子。
優陀夷言。
我非男子耶。
毗舍佉鹿母言。
阿阇梨。
佛不制我不與男子共坐。
然阿阇梨是出家人。
應護沙門法。
優陀夷言。
咄哉。
汝惱我不少。
便起出去。
複在一露處。
與女人共坐。
毗舍佉鹿母教誡兒婦已出。
複見優陀夷與女人露處共坐語。
往到其邊。
語優陀夷言。
此是不善。
非沙門法。
雲何與女人露處共坐。
當以是事語諸比丘。
優陀夷言。
何所說。
毗舍佉鹿母言。
見優陀夷獨與女人露處共坐。
語優陀夷言。
我亦當向佛說汝事。
毗舍佉鹿母言。
為何所說。
優陀夷言。
我見鹿母與男子露處共坐語。
毗舍佉鹿母言。
何等男子。
答言。
我非男子耶。
毗舍佉母言。
我是俗人共男子坐。
佛法所聽。
尊是沙門應自防護。
雲何爾耶。
優陀夷言。
汝處處惱我。
作是語已。
即便起去。
時毗舍佉母即以是事白諸比丘。
諸比丘以是事。
具白世尊。
佛言。
喚優陀夷來。
即便喚來。
佛問優陀夷。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛告優陀夷。
此是惡事。
汝愚癡人。
俗人尚知出家宜法應行不應行。
汝出家人而更不知坐起言語。
應與不應與。
汝常不聞世尊種種因緣呵責随順淫欲贊歎離欲耶。
汝今雲何作此惡事。
此非法非律。
非如佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
集已。
爾時世尊以是因緣。
向諸比丘廣說過患事。
起種種因緣。
呵責過患。
起已為諸比丘随順說法。
有十事利益故。
如來應供正遍知為諸弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
何等十。
一者攝僧故。
二者極攝僧故。
三者令僧安樂故。
四者折伏無羞人故。
五者有慚愧者得安樂住故。
六者不信者令信故。
七者已信者增益信故。
八者于現法中得漏盡故。
九者未生諸漏令不生故。
十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故。
是名十。
如來應供正遍知為諸弟子制戒。
未聞者聞。
已聞者當重聞。
若比丘與女人獨屏覆處。
可淫處坐。
可信優婆夷。
于三法中一一法說。
若波羅夷。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
比丘自言。
我坐是處。
三法中一一如法治。
若波羅夷。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
應随可信優婆夷。
所說如法治。
彼比丘是初不定法。
若比丘與女人獨露現處。
不可淫處坐。
可信優婆夷。
于二法中一一法說。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
比丘自言。
我坐是處。
二法中一一如法治。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
應随可信優婆夷。
所說如法治。
彼比丘是二不定法。
比丘者受具足善受具足。
一白三羯磨。
無遮法和合。
非不和合十衆。
十衆已上年滿二十。
非不滿二十。
是名比丘。
女人者。
若母姊妹親裡非親裡。
若老若少在家出家。
屏覆者。
若闇處。
若覆障處。
可淫處者。
男女共事無可羞處。
獨者。
一男一女。
更無餘人。
設有餘人。
若眠若狂若嬰兒非人畜生。
亦名獨。
共坐者。
相近坐。
可信優婆夷者。
成就十六法。
名可信優婆夷。
何等十六。
歸佛歸法歸僧。
于佛不壞淨。
于法不壞淨。
于僧不壞淨。
僧未得利能令得。
已得利能令增長。
僧未有名稱能令名聞遠著。
僧有惡名能速令滅。
不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
離欲向成就聖戒。
是十六法成就者。
是名可信。
是比丘自言知事。
不知坐應治是事。
若言知坐不知事應治坐。
若言知事知坐應二俱治。
若言不知事不知坐者。
應如優婆夷所說。
應作覓罪相羯磨治。
比丘者。
如上說。
女人者。
若母姊妹。
若大若小。
在家出家。
獨者。
一男一女。
更無餘人。
設有人者。
若眠若狂嬰兒非人畜生。
是亦名獨。
露現處者。
明中露地。
無諸屏障。
是名露現處。
不可淫處者。
若男女共事可羞恥處。
坐者。
相近坐也。
可信優婆夷處。
成就十六法。
如上說是名可信也。
是比丘自言知事。
不知坐應治是事。
若言知坐不知事。
應治是坐。
若言知事。
知坐應二俱治。
若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所說。
應作覓罪相羯磨治。
是故說。
若比丘與一女人獨屏覆處。
可淫處坐。
乃至可信優婆夷所說。
如法治彼比丘。
是初不定法。
若比丘與女人獨露現處。
不可淫處坐。
乃至可信優婆夷所說。
如法治彼比丘。
是二不定法(二不定竟)。
摩诃僧祇律卷第七
何以故。
有如是同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
諸比丘應語是比丘言。
長老。
汝等莫作是語。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
有如是同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
諸長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
汝等出去莫此中住。
是比丘。
諸比丘如是谏時。
若堅持是事不舍者。
諸比丘應第二第三谏。
舍是事故。
第二第三谏時。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙。
諸比丘者。
若僧若多人。
若一人依止城。
若聚落住者。
雲何依止聚落住。
若比丘于彼聚落中得衣被飲食床卧病瘦湯藥等。
是名依止住。
若複不得衣食床卧病瘦湯藥等。
但依止聚落。
得免諸難。
亦名依止住。
若複比丘不依聚落免難。
但依止聚落界住者。
亦名依止住。
污他家者。
他家名若刹利家。
婆羅門家。
若毗舍家。
首陀羅家。
是名他家。
污者。
若比丘于聚落中作非梵行。
飲酒非時食。
是不名污他家。
若聚落中人先有信心供養衆僧。
興立塔寺。
令彼退滅。
是名污他家。
行惡行者。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身暴害口暴害身口暴害。
身邪命口邪命身口邪命。
污他家行惡行亦見亦聞者。
作諸惡行聚落中人亦見亦聞。
諸比丘語是比丘言。
長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
莫此中住。
是比丘作是言。
諸長老。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
有同罪比丘。
有驅者。
有不驅者。
諸比丘複語是比丘言。
長老。
莫作是語僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
汝舍是事。
是比丘故堅持不舍。
非理謗僧者。
六群比丘是也。
諸比丘者。
若僧若衆多人。
若一人三谏者。
屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏也。
屏處谏者。
屏處問言。
汝長老。
實以非理謗僧言。
随愛随嗔。
随怖随癡。
有同罪比丘。
有驅者。
有不驅者耶。
答言。
實爾。
即複呵言。
長老。
莫作是語。
非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪中有驅者有不驅者。
我今慈心谏汝。
饒益故。
當止此事。
一谏已過二谏在。
若不止者。
複第二第三谏。
多人中三谏。
猶故不止者。
僧中作求聽羯磨。
唱言。
大德僧聽。
某甲比丘非理謗僧已。
于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到。
今于僧中三谏。
令止是事。
僧中應問。
長老汝實非理謗僧。
作是語。
僧随愛随嗔。
随怖随癡。
乃至屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止耶。
答言。
實爾。
僧應谏言。
長老。
汝莫非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪有驅者有不驅者。
今衆僧慈心谏汝。
饒益故。
一谏已過二谏在。
當舍此事。
若不舍者。
應第二第三谏。
舍者善。
若不舍僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者。
如上說。
是比丘屏處谏時。
三谏不止。
谏谏越比尼罪。
多人中三谏。
亦複如是。
僧中初說未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
第二說未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
第三說未竟。
偷蘭罪。
說竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙。
起已除四偷蘭罪。
非理謗僧諸餘屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏。
一切越比尼罪。
一切偷蘭罪。
都合成一僧伽婆屍沙。
中間止者。
随止處治罪。
是故說。
有諸比丘依止城。
若聚落住。
乃至第二第三谏時。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙(十三戒竟)。
二不定法初 佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時長老優陀夷同聚落。
舊知識婆羅門有一女。
新到夫家。
愁憂不樂。
遣信白父願來看我。
若不能得來者。
語阿阇梨優陀夷來看我。
其父聞已。
詣優陀夷所語言。
我女新到夫家。
愁憂不樂。
遣信喚我。
并喚阿阇梨。
我今俗人多事不能得往。
願阿阇梨數數往看。
優陀夷言。
可爾。
汝不囑我尚欲往看。
何況相囑。
長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣。
往到其家時彼女人。
掩戶而坐。
優陀夷在外喚言。
某甲在不。
女言是誰。
答言。
我是優陀夷。
女言。
阿阇梨來入。
阿阇梨來入。
即入其房。
于房内坐。
與共語言時。
姑毗舍佉鹿母。
有三十二子。
亦有三十二兒。
婦皆悉福德吉相成就。
是時毗舍佉鹿母。
常教誡兒子。
諸婦勸導父母親屬。
次到是女房前。
是毗舍佉鹿母。
善解時宜不卒入房。
踟蹰戶外。
戶孔中見房内有人剃發著染衣。
睩瞬細語。
知是出家人。
但不知是比丘。
為是比丘尼。
便喚此婦。
婦應曰。
是誰。
答言。
是我。
白言。
大家來前。
問汝邊是誰婦。
答言。
阿阇梨優陀夷。
優陀夷言。
優婆夷。
何以不前。
鹿母即入而作是言。
阿阇梨優陀夷。
此間坐耶。
答言。
如是。
白言。
阿阇梨此坐非明白處。
設有善惡。
誰證知者。
當以此事。
語諸比丘。
優陀夷言。
汝說何等。
毗舍佉鹿母言。
見優陀夷與女人共坐。
優陀夷言。
我亦當向佛說汝。
毗舍佉鹿母言。
欲說何等。
優陀夷言。
我見毗舍佉鹿母。
與他男子共坐。
毗舍佉鹿母言。
何等男子。
優陀夷言。
我非男子耶。
毗舍佉鹿母言。
阿阇梨。
佛不制我不與男子共坐。
然阿阇梨是出家人。
應護沙門法。
優陀夷言。
咄哉。
汝惱我不少。
便起出去。
複在一露處。
與女人共坐。
毗舍佉鹿母教誡兒婦已出。
複見優陀夷與女人露處共坐語。
往到其邊。
語優陀夷言。
此是不善。
非沙門法。
雲何與女人露處共坐。
當以是事語諸比丘。
優陀夷言。
何所說。
毗舍佉鹿母言。
見優陀夷獨與女人露處共坐。
語優陀夷言。
我亦當向佛說汝事。
毗舍佉鹿母言。
為何所說。
優陀夷言。
我見鹿母與男子露處共坐語。
毗舍佉鹿母言。
何等男子。
答言。
我非男子耶。
毗舍佉母言。
我是俗人共男子坐。
佛法所聽。
尊是沙門應自防護。
雲何爾耶。
優陀夷言。
汝處處惱我。
作是語已。
即便起去。
時毗舍佉母即以是事白諸比丘。
諸比丘以是事。
具白世尊。
佛言。
喚優陀夷來。
即便喚來。
佛問優陀夷。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛告優陀夷。
此是惡事。
汝愚癡人。
俗人尚知出家宜法應行不應行。
汝出家人而更不知坐起言語。
應與不應與。
汝常不聞世尊種種因緣呵責随順淫欲贊歎離欲耶。
汝今雲何作此惡事。
此非法非律。
非如佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
集已。
爾時世尊以是因緣。
向諸比丘廣說過患事。
起種種因緣。
呵責過患。
起已為諸比丘随順說法。
有十事利益故。
如來應供正遍知為諸弟子制戒。
立說波羅提木叉法。
何等十。
一者攝僧故。
二者極攝僧故。
三者令僧安樂故。
四者折伏無羞人故。
五者有慚愧者得安樂住故。
六者不信者令信故。
七者已信者增益信故。
八者于現法中得漏盡故。
九者未生諸漏令不生故。
十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故。
是名十。
如來應供正遍知為諸弟子制戒。
未聞者聞。
已聞者當重聞。
若比丘與女人獨屏覆處。
可淫處坐。
可信優婆夷。
于三法中一一法說。
若波羅夷。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
比丘自言。
我坐是處。
三法中一一如法治。
若波羅夷。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
應随可信優婆夷。
所說如法治。
彼比丘是初不定法。
若比丘與女人獨露現處。
不可淫處坐。
可信優婆夷。
于二法中一一法說。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
比丘自言。
我坐是處。
二法中一一如法治。
若僧伽婆屍沙。
若波夜提。
應随可信優婆夷。
所說如法治。
彼比丘是二不定法。
比丘者受具足善受具足。
一白三羯磨。
無遮法和合。
非不和合十衆。
十衆已上年滿二十。
非不滿二十。
是名比丘。
女人者。
若母姊妹親裡非親裡。
若老若少在家出家。
屏覆者。
若闇處。
若覆障處。
可淫處者。
男女共事無可羞處。
獨者。
一男一女。
更無餘人。
設有餘人。
若眠若狂若嬰兒非人畜生。
亦名獨。
共坐者。
相近坐。
可信優婆夷者。
成就十六法。
名可信優婆夷。
何等十六。
歸佛歸法歸僧。
于佛不壞淨。
于法不壞淨。
于僧不壞淨。
僧未得利能令得。
已得利能令增長。
僧未有名稱能令名聞遠著。
僧有惡名能速令滅。
不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
離欲向成就聖戒。
是十六法成就者。
是名可信。
是比丘自言知事。
不知坐應治是事。
若言知坐不知事應治坐。
若言知事知坐應二俱治。
若言不知事不知坐者。
應如優婆夷所說。
應作覓罪相羯磨治。
比丘者。
如上說。
女人者。
若母姊妹。
若大若小。
在家出家。
獨者。
一男一女。
更無餘人。
設有人者。
若眠若狂嬰兒非人畜生。
是亦名獨。
露現處者。
明中露地。
無諸屏障。
是名露現處。
不可淫處者。
若男女共事可羞恥處。
坐者。
相近坐也。
可信優婆夷處。
成就十六法。
如上說是名可信也。
是比丘自言知事。
不知坐應治是事。
若言知坐不知事。
應治是坐。
若言知事。
知坐應二俱治。
若言不知事亦不知坐者。
應如可信優婆夷所說。
應作覓罪相羯磨治。
是故說。
若比丘與一女人獨屏覆處。
可淫處坐。
乃至可信優婆夷所說。
如法治彼比丘。
是初不定法。
若比丘與女人獨露現處。
不可淫處坐。
乃至可信優婆夷所說。
如法治彼比丘。
是二不定法(二不定竟)。
摩诃僧祇律卷第七
