卷第七
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到諸不信家乞食。
初時與食後續聞優婆塞斷食不與。
定是惡人。
我何以與食。
複不聽入。
然後便作身邪命。
口邪命。
身口邪命。
身邪命者。
作水瓶木器。
賣作盛酥革囊繩索結網縫衣。
學作餅賣學賣醫藥。
為人傳信。
如是種種求食。
是名身邪命。
口邪命者。
誦咒行術咒蛇咒龍咒鬼咒病。
咒水咒火。
如是種種求食。
是名口邪命。
身口邪命者。
手自然火。
口說咒術。
手灌酥油灑散芥子。
如是種種求食。
是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞。
來詣舍衛城。
料理官事。
官事訖已。
往詣世尊。
頂禮佛足已。
卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆塞。
六群比丘在彼間住。
于彼聚落作諸非法。
廣說如上。
唯願世尊。
當約敕之。
令不在彼住者善。
爾時世尊為優婆塞。
随順說法示教利喜已。
禮足而去。
爾時世尊告阿難言。
汝往黑山聚落。
為六群比丘作驅出羯磨。
爾時阿難白佛言。
我不敢去。
佛言。
何故。
阿難答言世尊六群比丘躁性強暴。
我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。
諸童子輩逆出村外。
捉甘蔗亂取就外啖食。
彼六群比丘亦複如是。
聞我往者逆來道邊作非法事。
或能為我作驅出羯磨是故難去。
佛告阿難。
汝與三十人衆俱去。
足能伏彼。
是時阿難與三十人。
前後圍繞。
往到黑山聚落。
複有三十比丘。
聞尊者阿難往到黑山聚落。
自相謂言。
我未曾聞作驅出羯磨當随阿難到彼聚落。
聽作驅出羯磨。
并前三十人合六十比丘。
大衆而去。
時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來。
為我作驅出羯磨。
即生恐怖。
時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。
便一由旬迎尊者阿難。
即忏悔言。
長老我所作非善。
犯諸過惡。
從今已去不敢複作。
爾時衆僧受其忏悔。
尊者阿難前到聚落。
彼二人已忏悔。
二人已走去。
餘有殘住者。
為作驅出羯磨。
世尊不聽衆羯磨。
羯磨衆故。
二人三人為作羯磨。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
是某甲比丘等。
于此聚落身非威儀數作不止。
道俗悉知。
若僧時到。
僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白大德僧聽是長老某甲。
比丘等身非威儀。
數數不止。
道俗悉知僧今為某甲比丘等。
作驅出羯磨。
諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。
忍者默然。
若不忍者便說。
是初羯磨說竟。
第二第三亦如是說。
僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
如是口非威儀身口非威儀亦如是。
身害口害身口害。
亦如是。
身邪命。
口邪命。
身口邪命。
亦如是。
說白三羯磨。
羯磨已。
是六群比丘被驅出者語諸比丘言。
闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。
何故獨驅我出而不驅彼。
衆僧語彼言。
是二比丘于一由旬迎僧忏悔僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落。
汝等現在既不迎僧忏悔。
又複不走。
故作羯磨驅出彼複作是言。
長老僧今随愛随嗔随怖随癡。
俱共同罪。
有驅出者。
有不驅者。
諸比丘複谏。
長老莫以。
非理謗僧。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡不于同罪有驅出者有不驅者諸比丘如是谏時。
彼故不止。
複第二第三谏。
堅持不止。
尊者阿難為諸優婆塞。
随順說法。
令其歡喜。
供養衆僧還複如前。
尊者阿難及諸大衆欲還舍衛。
時諸比丘白尊者阿難。
今僧悉還。
是僧伽藍與誰典知。
阿難言。
誰應任知。
諸比丘言長老闡陀應住。
阿難複言。
闡陀先已有過。
令他生不信。
何可留住。
便更安餘比丘已。
尊者阿難還舍衛城。
禮世尊足。
于一面立。
世尊知而故問。
阿難。
汝等已于黑山聚落。
作驅出羯磨耶。
答言。
已作世尊。
闡陀比丘迦留陀夷比丘。
于一由旬迎僧忏悔。
三文陀達多摩醯沙達多。
即便走到王道聚落。
餘諸比丘不來忏悔。
複不走去。
衆僧為作驅出羯磨。
彼見闡陀迦留陀夷不被驅出。
便以非理謗僧言。
僧随愛随嗔随怖随癡。
有同共犯罪有驅出者。
有不驅者。
佛告比丘。
是六群比丘以非理謗僧言。
随愛随嗔随怖随癡。
有同共犯罪有驅出者。
有不驅者。
作是語者。
汝當去屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏。
令止此事。
屏處問言。
汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故。
非理謗僧言。
随愛随嗔随癡随怖。
俱共犯罪有驅出者。
有不驅者耶。
答言。
實爾。
即屏處谏言。
長老。
莫以非理謗僧。
何以故。
衆僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪有驅出者。
有不驅出者。
汝等莫作随愛随嗔随怖随癡。
語言。
長老。
我今慈心谏汝。
饒益故。
當舍此事。
一谏已過。
二谏在。
若不舍者。
第二第三亦如是谏。
及多人中三谏。
猶複不止者。
僧中作求聽羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是六群比丘以非理謗僧已。
于屏處三谏。
多人中三谏不止。
若僧時到。
當于僧中三谏令止此事。
即于僧中問是比丘。
汝實非理謗僧。
已于屏處三谏多人中三谏不止耶。
答言。
實爾。
僧應谏言。
長老。
莫以非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不同犯罪有驅出者。
有不驅者。
今僧慈心谏汝。
饒益故。
當舍此事。
一谏已過二谏在。
若不止者。
第二第三亦如是谏。
猶故不止。
諸比丘以是因緣。
具白世尊。
六群比丘已屏處三谏。
乃至僧中三谏。
猶故不止。
佛言。
呼六群比丘來。
來已佛問六群比丘。
汝實非理謗僧。
已屏處三谏。
乃至僧中三谏。
故不止耶。
答言。
實爾世尊。
佛告六群比丘此是惡事。
汝不聞世尊常贊歎易谏呵責難谏耶。
汝今雲何難谏。
執持不舍。
六群比丘。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。
非理謗僧。
佛言。
此六群比丘不但今日以非理謗僧。
過去世時。
已曾非理謗僧。
諸比丘言。
已曾爾耶。
佛言。
曾爾。
唯願欲聞。
佛言。
過去世時有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
時王家畜養二狗。
以金銀鎖系食用寶器。
夜則解放令備守門戶。
時王得頭痛病。
經十二年療治不差。
後漸得差。
時王于眠中聞狗吠聲。
王即驚覺頭痛便增。
王問侍者。
向何等聲。
答言。
狗吠。
王即嗔怒。
教敕侍者現狗驅出。
即如教驅出。
時有一狗問驅者言。
何故驅我。
驅者答言。
王病小差。
眠中聞狗吠聲。
驚覺增病。
是故驅汝。
狗複問言。
一切狗盡被驅出耶。
答言。
盡驅出。
又問。
王家二狗亦被驅耶。
答言。
王家二狗不驅。
餘者盡驅。
狗便嗔恚言。
是王無道。
随愛随嗔。
随怖随癡。
狗即說頌曰。
若以狗為患 一切應驅出 而今不盡驅 如是王無道 家自養二狗 不遣獨驅我 當知是惡王 随愛嗔怖癡 佛告諸比丘。
時王家狗者。
今闡陀迦留陀夷比丘是。
餘狗者。
今餘六群比丘是。
爾時被驅以二狗不驅故。
非理诽謗。
今日被驅亦複如是。
以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。
非理謗僧。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘衆人欲安處知事。
而阿難不聽。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。
過去世時。
已曾欲舉為王。
阿難不聽。
諸比丘白佛言。
世尊。
已曾爾耶。
佛言如是。
唯願欲聞佛言。
過去世時。
雪山根底曲山壅中。
有向陽暖處。
有衆鳥類雲集其中。
便共議言。
我等今日當推舉一鳥為王。
令衆畏難不作非法。
衆鳥言善。
誰應為王。
有一鳥言。
當推鸧鹄。
有一鳥言。
不可。
何以故。
高腳長頸衆鳥脫犯啄。
我等腦衆鹹言爾複有一鳥言。
當推鵝為王。
其色絕白衆鳥所敬衆鳥複言。
此亦不可。
顔貌雖白項長且曲。
自頸不直。
安能正他。
又複言。
正有孔雀毛衣彩飾。
觀者悅目。
可應為王。
複言。
不可。
所以者何。
衣毛雖好而無慚愧。
每至舞時醜形出現。
是故不可。
有一鳥言。
秃枭應為王。
所以者何。
晝則安靜夜則勤伺。
守護我等。
堪為王者。
衆鹹言可。
爾時有一鹦鹉鳥。
在一處住。
有智慧。
作是念。
衆鳥之法夜應眠息。
是秃枭法。
夜則不眠。
而諸衆鳥圍侍左右。
晝夜警宿不得眠睡。
甚為苦事。
我今設語。
彼當嗔恚拔我毛羽。
正欲不言。
衆鳥之類長夜受困。
甯受拔毛不越正理。
便到衆鳥前。
舉翅恭敬。
白衆鳥言。
願聽我說一偈。
時衆鳥即說偈答言。
黠慧廣知義 不必以年耆 汝年雖幼小 智者宜時說 時鹦鹉聞衆鳥說偈。
聽已即說偈言。
若從我意者 不用秃枭王 歡喜時睹面 尚令衆鳥怖 況複嗔恚時 其面不可觀 時衆鳥鹹言。
實如所說。
即共集議。
此鹦鹉鳥聰明黠慧。
堪應為王。
便拜為王。
佛告諸比丘。
彼時秃枭者。
今闡陀比丘是。
鹦鹉鳥者。
今阿難是。
彼于爾時已曾遮彼。
不聽為王。
今複遮彼。
不聽知事。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
有諸比丘依止城。
若聚落住。
污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
諸比丘應語是比丘言。
長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
長老。
汝等出去不應是中住。
是比丘語諸比丘言。
大德。
僧随愛随嗔。
随怖随癡
初時與食後續聞優婆塞斷食不與。
定是惡人。
我何以與食。
複不聽入。
然後便作身邪命。
口邪命。
身口邪命。
身邪命者。
作水瓶木器。
賣作盛酥革囊繩索結網縫衣。
學作餅賣學賣醫藥。
為人傳信。
如是種種求食。
是名身邪命。
口邪命者。
誦咒行術咒蛇咒龍咒鬼咒病。
咒水咒火。
如是種種求食。
是名口邪命。
身口邪命者。
手自然火。
口說咒術。
手灌酥油灑散芥子。
如是種種求食。
是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞。
來詣舍衛城。
料理官事。
官事訖已。
往詣世尊。
頂禮佛足已。
卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆塞。
六群比丘在彼間住。
于彼聚落作諸非法。
廣說如上。
唯願世尊。
當約敕之。
令不在彼住者善。
爾時世尊為優婆塞。
随順說法示教利喜已。
禮足而去。
爾時世尊告阿難言。
汝往黑山聚落。
為六群比丘作驅出羯磨。
爾時阿難白佛言。
我不敢去。
佛言。
何故。
阿難答言世尊六群比丘躁性強暴。
我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。
諸童子輩逆出村外。
捉甘蔗亂取就外啖食。
彼六群比丘亦複如是。
聞我往者逆來道邊作非法事。
或能為我作驅出羯磨是故難去。
佛告阿難。
汝與三十人衆俱去。
足能伏彼。
是時阿難與三十人。
前後圍繞。
往到黑山聚落。
複有三十比丘。
聞尊者阿難往到黑山聚落。
自相謂言。
我未曾聞作驅出羯磨當随阿難到彼聚落。
聽作驅出羯磨。
并前三十人合六十比丘。
大衆而去。
時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來。
為我作驅出羯磨。
即生恐怖。
時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。
便一由旬迎尊者阿難。
即忏悔言。
長老我所作非善。
犯諸過惡。
從今已去不敢複作。
爾時衆僧受其忏悔。
尊者阿難前到聚落。
彼二人已忏悔。
二人已走去。
餘有殘住者。
為作驅出羯磨。
世尊不聽衆羯磨。
羯磨衆故。
二人三人為作羯磨。
羯磨者。
應作是說。
大德僧聽。
是某甲比丘等。
于此聚落身非威儀數作不止。
道俗悉知。
若僧時到。
僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白大德僧聽是長老某甲。
比丘等身非威儀。
數數不止。
道俗悉知僧今為某甲比丘等。
作驅出羯磨。
諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。
忍者默然。
若不忍者便說。
是初羯磨說竟。
第二第三亦如是說。
僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
如是口非威儀身口非威儀亦如是。
身害口害身口害。
亦如是。
身邪命。
口邪命。
身口邪命。
亦如是。
說白三羯磨。
羯磨已。
是六群比丘被驅出者語諸比丘言。
闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。
何故獨驅我出而不驅彼。
衆僧語彼言。
是二比丘于一由旬迎僧忏悔僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落。
汝等現在既不迎僧忏悔。
又複不走。
故作羯磨驅出彼複作是言。
長老僧今随愛随嗔随怖随癡。
俱共同罪。
有驅出者。
有不驅者。
諸比丘複谏。
長老莫以。
非理謗僧。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡不于同罪有驅出者有不驅者諸比丘如是谏時。
彼故不止。
複第二第三谏。
堅持不止。
尊者阿難為諸優婆塞。
随順說法。
令其歡喜。
供養衆僧還複如前。
尊者阿難及諸大衆欲還舍衛。
時諸比丘白尊者阿難。
今僧悉還。
是僧伽藍與誰典知。
阿難言。
誰應任知。
諸比丘言長老闡陀應住。
阿難複言。
闡陀先已有過。
令他生不信。
何可留住。
便更安餘比丘已。
尊者阿難還舍衛城。
禮世尊足。
于一面立。
世尊知而故問。
阿難。
汝等已于黑山聚落。
作驅出羯磨耶。
答言。
已作世尊。
闡陀比丘迦留陀夷比丘。
于一由旬迎僧忏悔。
三文陀達多摩醯沙達多。
即便走到王道聚落。
餘諸比丘不來忏悔。
複不走去。
衆僧為作驅出羯磨。
彼見闡陀迦留陀夷不被驅出。
便以非理謗僧言。
僧随愛随嗔随怖随癡。
有同共犯罪有驅出者。
有不驅者。
佛告比丘。
是六群比丘以非理謗僧言。
随愛随嗔随怖随癡。
有同共犯罪有驅出者。
有不驅者。
作是語者。
汝當去屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏。
令止此事。
屏處問言。
汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故。
非理謗僧言。
随愛随嗔随癡随怖。
俱共犯罪有驅出者。
有不驅者耶。
答言。
實爾。
即屏處谏言。
長老。
莫以非理謗僧。
何以故。
衆僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不于同罪有驅出者。
有不驅出者。
汝等莫作随愛随嗔随怖随癡。
語言。
長老。
我今慈心谏汝。
饒益故。
當舍此事。
一谏已過。
二谏在。
若不舍者。
第二第三亦如是谏。
及多人中三谏。
猶複不止者。
僧中作求聽羯磨。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
是六群比丘以非理謗僧已。
于屏處三谏。
多人中三谏不止。
若僧時到。
當于僧中三谏令止此事。
即于僧中問是比丘。
汝實非理謗僧。
已于屏處三谏多人中三谏不止耶。
答言。
實爾。
僧應谏言。
長老。
莫以非理謗僧。
何以故。
僧不随愛不随嗔。
不随怖不随癡。
不同犯罪有驅出者。
有不驅者。
今僧慈心谏汝。
饒益故。
當舍此事。
一谏已過二谏在。
若不止者。
第二第三亦如是谏。
猶故不止。
諸比丘以是因緣。
具白世尊。
六群比丘已屏處三谏。
乃至僧中三谏。
猶故不止。
佛言。
呼六群比丘來。
來已佛問六群比丘。
汝實非理謗僧。
已屏處三谏。
乃至僧中三谏。
故不止耶。
答言。
實爾世尊。
佛告六群比丘此是惡事。
汝不聞世尊常贊歎易谏呵責難谏耶。
汝今雲何難谏。
執持不舍。
六群比丘。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。
非理謗僧。
佛言。
此六群比丘不但今日以非理謗僧。
過去世時。
已曾非理謗僧。
諸比丘言。
已曾爾耶。
佛言。
曾爾。
唯願欲聞。
佛言。
過去世時有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
時王家畜養二狗。
以金銀鎖系食用寶器。
夜則解放令備守門戶。
時王得頭痛病。
經十二年療治不差。
後漸得差。
時王于眠中聞狗吠聲。
王即驚覺頭痛便增。
王問侍者。
向何等聲。
答言。
狗吠。
王即嗔怒。
教敕侍者現狗驅出。
即如教驅出。
時有一狗問驅者言。
何故驅我。
驅者答言。
王病小差。
眠中聞狗吠聲。
驚覺增病。
是故驅汝。
狗複問言。
一切狗盡被驅出耶。
答言。
盡驅出。
又問。
王家二狗亦被驅耶。
答言。
王家二狗不驅。
餘者盡驅。
狗便嗔恚言。
是王無道。
随愛随嗔。
随怖随癡。
狗即說頌曰。
若以狗為患 一切應驅出 而今不盡驅 如是王無道 家自養二狗 不遣獨驅我 當知是惡王 随愛嗔怖癡 佛告諸比丘。
時王家狗者。
今闡陀迦留陀夷比丘是。
餘狗者。
今餘六群比丘是。
爾時被驅以二狗不驅故。
非理诽謗。
今日被驅亦複如是。
以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。
非理謗僧。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘衆人欲安處知事。
而阿難不聽。
佛告諸比丘。
是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。
過去世時。
已曾欲舉為王。
阿難不聽。
諸比丘白佛言。
世尊。
已曾爾耶。
佛言如是。
唯願欲聞佛言。
過去世時。
雪山根底曲山壅中。
有向陽暖處。
有衆鳥類雲集其中。
便共議言。
我等今日當推舉一鳥為王。
令衆畏難不作非法。
衆鳥言善。
誰應為王。
有一鳥言。
當推鸧鹄。
有一鳥言。
不可。
何以故。
高腳長頸衆鳥脫犯啄。
我等腦衆鹹言爾複有一鳥言。
當推鵝為王。
其色絕白衆鳥所敬衆鳥複言。
此亦不可。
顔貌雖白項長且曲。
自頸不直。
安能正他。
又複言。
正有孔雀毛衣彩飾。
觀者悅目。
可應為王。
複言。
不可。
所以者何。
衣毛雖好而無慚愧。
每至舞時醜形出現。
是故不可。
有一鳥言。
秃枭應為王。
所以者何。
晝則安靜夜則勤伺。
守護我等。
堪為王者。
衆鹹言可。
爾時有一鹦鹉鳥。
在一處住。
有智慧。
作是念。
衆鳥之法夜應眠息。
是秃枭法。
夜則不眠。
而諸衆鳥圍侍左右。
晝夜警宿不得眠睡。
甚為苦事。
我今設語。
彼當嗔恚拔我毛羽。
正欲不言。
衆鳥之類長夜受困。
甯受拔毛不越正理。
便到衆鳥前。
舉翅恭敬。
白衆鳥言。
願聽我說一偈。
時衆鳥即說偈答言。
黠慧廣知義 不必以年耆 汝年雖幼小 智者宜時說 時鹦鹉聞衆鳥說偈。
聽已即說偈言。
若從我意者 不用秃枭王 歡喜時睹面 尚令衆鳥怖 況複嗔恚時 其面不可觀 時衆鳥鹹言。
實如所說。
即共集議。
此鹦鹉鳥聰明黠慧。
堪應為王。
便拜為王。
佛告諸比丘。
彼時秃枭者。
今闡陀比丘是。
鹦鹉鳥者。
今阿難是。
彼于爾時已曾遮彼。
不聽為王。
今複遮彼。
不聽知事。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
有諸比丘依止城。
若聚落住。
污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
諸比丘應語是比丘言。
長老。
汝等污他家行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
長老。
汝等出去不應是中住。
是比丘語諸比丘言。
大德。
僧随愛随嗔。
随怖随癡
