卷第七
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作不可共語。
乃至已于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到。
今于僧中三谏。
令止此事。
即于僧中谏。
長老闡陀汝實惡性難共說。
諸比丘如法如律。
說汝自作。
不可共語。
乃至已屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止耶。
答言。
實爾。
應僧中谏言。
長老汝莫惡性難共語。
諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。
汝莫自身作不可共語。
乃至如來衆得如是增長。
所謂共語共說共谏共罪中出故。
僧今慈心谏汝。
饒益故。
一谏已過二谏在。
當止此事。
若不舍者。
更第二第三亦如是谏。
猶故不止。
諸比丘複以是事。
往白世尊。
佛言。
呼闡陀來。
即便呼來。
佛問闡陀。
汝實惡性難共語。
乃至僧中三谏不止耶。
答言。
實爾。
佛言。
闡陀。
此是惡事。
汝常不聞我種種因緣。
呵責自用贊歎不自用。
汝今雲何自用反戾。
此非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘而自用意作是言。
唯有佛語。
我當受佛語。
諸比丘。
是闡陀比丘。
不但今日不受餘人語。
但信我語。
過去世時。
亦曾如是。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
唯願樂聞。
佛言。
如是。
過去世時有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
爾時有一長者。
有奴字阿磨由。
為性兇惡。
爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。
諸從人輩皆在園門外住。
時阿磨由在園門外。
打諸從人時。
諸從人被打者。
各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。
時阿磨由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語我大家來。
呵我者。
當受其語遂打不止即來。
告阿摩由主。
阿摩由主生得天眼。
觀是鬥處下有金銀伏藏。
其他兇故令其鬥耳。
即往诃之。
時奴即止。
佛告諸比丘。
爾時長者豈異人乎。
即我身是。
爾時阿摩由者。
今闡陀比丘是。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀恃怙世尊。
陵于他人。
佛言。
比丘是闡陀比丘。
不但今日恃我輕于他人。
過去世時。
已曾恃我輕于他人。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言。
如是。
過去世時有城名波羅奈。
國名伽屍。
時有弗盧醯大學婆羅門。
為國王師。
常教學五百童子。
時婆羅門家生一奴。
名迦羅呵常使供給諸童子等。
婆羅門法。
餘姓不得妄聞。
以奴親近供養故。
得在其邊。
為諸童子說婆羅門法。
是奴利根聞說法言盡能憶持。
此奴一時共諸童子。
小有嫌恨。
便走他國。
詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。
字耶若達多。
語此國王師婆羅門言。
我是波羅奈國王師。
弗盧醯子。
故來至此。
欲投大師學婆羅門法。
師答言。
可爾。
是奴聰明本已曾聞。
今複重聞。
聞悉能持其師大喜。
即令教授五百門徒。
五百童子言。
汝代我教。
我當往來王家。
是師婆羅門無有男兒。
唯有一女。
便作是念。
今可以女妻之耶。
若達多常在我家。
便如我子。
即告之曰。
耶若達多當用我語。
答言。
從教。
複告之言。
汝莫還波羅奈。
常住此國。
我今以女妻汝。
答言。
從教。
即與。
其女在家。
如兒共作生活。
家漸豐樂。
是耶若達多為人難可。
婦為作食恒懷嗔恚。
甜酢醎淡生熟不能适口。
婦常念言。
脫有行人。
從波羅奈來者。
當從彼受作飲食法。
然後作供養夫主。
彼弗盧醯婆羅門具聞是事。
便作是念。
我奴迦羅呵逃在他國。
當往捉來。
或可得奴。
直便詣彼國。
時耶若達多與諸門徒。
詣園遊戲在于中路。
遙見本主。
即便驚怖密語門徒。
諸童子汝等還去。
各自誦習。
門徒去已便到主前。
頭面禮足。
白其主言我來此國。
稱道大家。
是我之父。
便投此國師。
大學婆羅門為師。
以大學經典故。
師婆羅門。
與女為婦。
願尊今日勿彰我是事。
當與奴直奉上大家主。
婆羅門善解世事。
即便答言。
汝實我兒何所複言。
但作方便早見發遣。
即将歸家。
告家中言。
我所親來。
其婦歡喜。
辦種種飲食。
奉食已訖。
小空閑時。
密禮婆羅門足。
而問之曰。
我奉事夫耶若達多。
飲食供養常不可意。
願今指授本在家時何所食啖。
當如先法為作飲食。
客婆羅門便即嗔恚。
而作是念。
如是如是。
子困苦他子女。
語此女言。
汝但速發遣我。
我臨去時。
當教汝一偈。
汝誦是偈時。
當使汝夫無言。
是女即語夫言。
尊婆羅門故從遠來。
宜早發遣。
夫即念言。
如婦所說。
宜應早遣莫令久住。
言語漏失。
損我不少。
便大與财物。
教婦作食。
自行為主求伴婦。
于後奉食訖已。
禮足辭别請求先偈。
即教說偈言。
無親遊他方 欺诳天下人 粗食是常食 但食複何嫌 今與汝此偈。
若彼嗔恚嫌食惡時。
便在其邊。
背面微誦。
令其得聞作是教已。
便還本國。
是耶若達多送主去已。
每至食時。
還複嗔恚。
婦于夫邊試誦其偈。
時夫聞是偈已。
心即不喜。
便作是念咄是老物。
發我臭穢。
從是已後常作軟語。
恐婦向人說其陰私佛告諸比丘。
時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。
豈異人乎即我身是。
時奴迦羅呵者。
今闡陀比丘是。
彼于爾時已曾恃我陵易他人今複如是。
恃我勢力陵易他人。
佛告諸比丘。
依止俱舍彌比丘。
皆盡令集。
乃至已聞者。
當重聞。
若比丘自用戾語。
諸比丘如法如律教時。
便自用意。
作是言。
汝莫語我若好若惡。
我亦不語汝若好若惡。
諸比丘谏彼比丘言。
長老。
諸比丘如法如律教。
汝莫自用意。
諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律。
教諸比丘。
何以故。
如來弟子衆展轉相教。
展轉相谏。
共罪中出故善法得增長。
諸比丘谏是比丘時。
應舍是事。
若不舍者。
複第二第三谏。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙。
比丘自用戾語者。
闡陀比丘也。
諸比丘如法如律教者。
謂戒序四波羅夷。
十三僧伽婆屍沙。
二不定法。
三十尼薩耆。
波夜提。
九十二波夜提四波羅提提舍尼。
衆學法。
七滅诤法。
随順法。
以此法律展轉相教。
複次五衆罪法。
四衆罪法。
三衆罪法。
二衆罪法。
一衆罪法。
複次六作舍法展轉相教。
複次波羅夷法。
僧伽婆屍沙。
波夜提。
乃至越比尼罪。
實非不實。
時非不時。
饒益非不饒益。
軟語非粗言慈心故。
不求過。
是名如法如律展轉相教也。
是比丘者。
闡陀是也。
諸比丘者謂一人多人僧三谏者屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏也。
屏處者。
問言。
長老汝實自用戾語。
諸比丘如法如律教。
汝自身作不可共語耶。
答言。
實爾。
即便谏言。
長老。
汝莫自用戾語。
諸比丘如法如律教。
汝應當受。
莫自身作不可共語。
乃至展轉相教。
得善法增長故。
我今慈心教。
汝當舍此事。
一谏已過二谏在。
若不舍者。
第二第三亦複如是谏。
多人中三谏亦如是。
猶不止者。
僧中作求聽羯磨。
白言。
大德僧聽。
是某甲比丘自用戾語。
諸比丘如法如律教。
不受其語。
已于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到當于僧中三谏。
令止此事。
即僧中問言。
長老實自用戾語。
諸比丘如法如律教。
不受其語。
屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不受耶。
答言。
實爾。
即複僧中谏言。
長老莫自用意。
諸比丘如法如律教。
乃至展轉相教。
得善法增長故。
今僧慈心谏汝。
饒益故。
當受僧語舍此事。
僧一谏已過。
二谏在。
若不止者至第二第三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。
如上說若比丘于屏處三谏。
若多人中三谏時不止者。
谏谏犯越比尼罪。
僧中谏時。
初谏時未竟越比尼罪。
羯磨說竟。
偷蘭罪。
第二羯磨未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
若第三羯磨未竟。
偷蘭罪。
說竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙罪。
起已屏處谏。
乃至僧中一切越比尼罪。
一切偷蘭罪。
皆合成一僧伽婆屍沙。
中間止者。
随止處治罪是故世尊說。
若比丘自用戾語。
乃至三谏不舍者。
僧伽婆屍沙(十二戒竟)。
佛住舍衛城。
廣說如上。
時六群比丘于迦屍黑山聚落。
作諸非威儀事。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身非威儀者。
若走來走去。
跳行跳踯。
倒行匍匐。
扣盆戲笑。
遞相擔負。
作如是比種種身戲。
口非威儀者。
作象鳴駝鳴。
牛鳴羊鳴。
長聲短聲。
或相唃耳。
作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。
令身斑駁半邊白。
塗面令黑。
染發令白拍鼓彈琴擊節舞戲。
時諸優婆塞來詣比丘。
欲禮拜聽法。
見如是事。
心生不喜。
便作是言。
阿阇梨。
沙門之法所為善行。
當令不信者信。
信者增信。
而今所為悉皆非法。
更令不信增長。
信者心壞。
六群比丘即嗔恚言。
汝為我師。
為我和尚。
此是逆理。
我當教汝。
汝反教我。
嗔恚增盛。
作身害口害身口害。
身害者。
入其家中牽曳小兒。
打拍推撲。
破損器物。
折犢子腳。
刺壞羊眼。
至市肆上種種谷米小麥大麥。
鹽麨酥油乳酪。
悉和雜合。
不可分别。
田中生苗。
其須水者開水令去。
不須水者決令滿中。
刈殺生苗焚燒熟谷。
是名身暴害。
口暴害者。
詣王讒人加誣良善。
是名口暴害。
身口暴害者。
屏處藏身恐怖其人。
牽挽無辜。
是名身口暴害諸優婆塞皆嗔恚言。
沙門釋子作是非法。
我等從今莫與供養。
時彼比丘遂持缽乞食。
其家見已。
猶故與食。
不至大惜。
諸優婆塞複作是要。
沙門釋子作是暴害。
我等從今莫令入門。
然後是比丘便
乃至已于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到。
今于僧中三谏。
令止此事。
即于僧中谏。
長老闡陀汝實惡性難共說。
諸比丘如法如律。
說汝自作。
不可共語。
乃至已屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止耶。
答言。
實爾。
應僧中谏言。
長老汝莫惡性難共語。
諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。
汝莫自身作不可共語。
乃至如來衆得如是增長。
所謂共語共說共谏共罪中出故。
僧今慈心谏汝。
饒益故。
一谏已過二谏在。
當止此事。
若不舍者。
更第二第三亦如是谏。
猶故不止。
諸比丘複以是事。
往白世尊。
佛言。
呼闡陀來。
即便呼來。
佛問闡陀。
汝實惡性難共語。
乃至僧中三谏不止耶。
答言。
實爾。
佛言。
闡陀。
此是惡事。
汝常不聞我種種因緣。
呵責自用贊歎不自用。
汝今雲何自用反戾。
此非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘而自用意作是言。
唯有佛語。
我當受佛語。
諸比丘。
是闡陀比丘。
不但今日不受餘人語。
但信我語。
過去世時。
亦曾如是。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
唯願樂聞。
佛言。
如是。
過去世時有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
爾時有一長者。
有奴字阿磨由。
為性兇惡。
爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。
諸從人輩皆在園門外住。
時阿磨由在園門外。
打諸從人時。
諸從人被打者。
各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。
時阿磨由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語我大家來。
呵我者。
當受其語遂打不止即來。
告阿摩由主。
阿摩由主生得天眼。
觀是鬥處下有金銀伏藏。
其他兇故令其鬥耳。
即往诃之。
時奴即止。
佛告諸比丘。
爾時長者豈異人乎。
即我身是。
爾時阿摩由者。
今闡陀比丘是。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀恃怙世尊。
陵于他人。
佛言。
比丘是闡陀比丘。
不但今日恃我輕于他人。
過去世時。
已曾恃我輕于他人。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言。
如是。
過去世時有城名波羅奈。
國名伽屍。
時有弗盧醯大學婆羅門。
為國王師。
常教學五百童子。
時婆羅門家生一奴。
名迦羅呵常使供給諸童子等。
婆羅門法。
餘姓不得妄聞。
以奴親近供養故。
得在其邊。
為諸童子說婆羅門法。
是奴利根聞說法言盡能憶持。
此奴一時共諸童子。
小有嫌恨。
便走他國。
詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。
字耶若達多。
語此國王師婆羅門言。
我是波羅奈國王師。
弗盧醯子。
故來至此。
欲投大師學婆羅門法。
師答言。
可爾。
是奴聰明本已曾聞。
今複重聞。
聞悉能持其師大喜。
即令教授五百門徒。
五百童子言。
汝代我教。
我當往來王家。
是師婆羅門無有男兒。
唯有一女。
便作是念。
今可以女妻之耶。
若達多常在我家。
便如我子。
即告之曰。
耶若達多當用我語。
答言。
從教。
複告之言。
汝莫還波羅奈。
常住此國。
我今以女妻汝。
答言。
從教。
即與。
其女在家。
如兒共作生活。
家漸豐樂。
是耶若達多為人難可。
婦為作食恒懷嗔恚。
甜酢醎淡生熟不能适口。
婦常念言。
脫有行人。
從波羅奈來者。
當從彼受作飲食法。
然後作供養夫主。
彼弗盧醯婆羅門具聞是事。
便作是念。
我奴迦羅呵逃在他國。
當往捉來。
或可得奴。
直便詣彼國。
時耶若達多與諸門徒。
詣園遊戲在于中路。
遙見本主。
即便驚怖密語門徒。
諸童子汝等還去。
各自誦習。
門徒去已便到主前。
頭面禮足。
白其主言我來此國。
稱道大家。
是我之父。
便投此國師。
大學婆羅門為師。
以大學經典故。
師婆羅門。
與女為婦。
願尊今日勿彰我是事。
當與奴直奉上大家主。
婆羅門善解世事。
即便答言。
汝實我兒何所複言。
但作方便早見發遣。
即将歸家。
告家中言。
我所親來。
其婦歡喜。
辦種種飲食。
奉食已訖。
小空閑時。
密禮婆羅門足。
而問之曰。
我奉事夫耶若達多。
飲食供養常不可意。
願今指授本在家時何所食啖。
當如先法為作飲食。
客婆羅門便即嗔恚。
而作是念。
如是如是。
子困苦他子女。
語此女言。
汝但速發遣我。
我臨去時。
當教汝一偈。
汝誦是偈時。
當使汝夫無言。
是女即語夫言。
尊婆羅門故從遠來。
宜早發遣。
夫即念言。
如婦所說。
宜應早遣莫令久住。
言語漏失。
損我不少。
便大與财物。
教婦作食。
自行為主求伴婦。
于後奉食訖已。
禮足辭别請求先偈。
即教說偈言。
無親遊他方 欺诳天下人 粗食是常食 但食複何嫌 今與汝此偈。
若彼嗔恚嫌食惡時。
便在其邊。
背面微誦。
令其得聞作是教已。
便還本國。
是耶若達多送主去已。
每至食時。
還複嗔恚。
婦于夫邊試誦其偈。
時夫聞是偈已。
心即不喜。
便作是念咄是老物。
發我臭穢。
從是已後常作軟語。
恐婦向人說其陰私佛告諸比丘。
時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。
豈異人乎即我身是。
時奴迦羅呵者。
今闡陀比丘是。
彼于爾時已曾恃我陵易他人今複如是。
恃我勢力陵易他人。
佛告諸比丘。
依止俱舍彌比丘。
皆盡令集。
乃至已聞者。
當重聞。
若比丘自用戾語。
諸比丘如法如律教時。
便自用意。
作是言。
汝莫語我若好若惡。
我亦不語汝若好若惡。
諸比丘谏彼比丘言。
長老。
諸比丘如法如律教。
汝莫自用意。
諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律。
教諸比丘。
何以故。
如來弟子衆展轉相教。
展轉相谏。
共罪中出故善法得增長。
諸比丘谏是比丘時。
應舍是事。
若不舍者。
複第二第三谏。
舍者善。
若不舍者。
僧伽婆屍沙。
比丘自用戾語者。
闡陀比丘也。
諸比丘如法如律教者。
謂戒序四波羅夷。
十三僧伽婆屍沙。
二不定法。
三十尼薩耆。
波夜提。
九十二波夜提四波羅提提舍尼。
衆學法。
七滅诤法。
随順法。
以此法律展轉相教。
複次五衆罪法。
四衆罪法。
三衆罪法。
二衆罪法。
一衆罪法。
複次六作舍法展轉相教。
複次波羅夷法。
僧伽婆屍沙。
波夜提。
乃至越比尼罪。
實非不實。
時非不時。
饒益非不饒益。
軟語非粗言慈心故。
不求過。
是名如法如律展轉相教也。
是比丘者。
闡陀是也。
諸比丘者謂一人多人僧三谏者屏處三谏。
多人中三谏。
僧中三谏也。
屏處者。
問言。
長老汝實自用戾語。
諸比丘如法如律教。
汝自身作不可共語耶。
答言。
實爾。
即便谏言。
長老。
汝莫自用戾語。
諸比丘如法如律教。
汝應當受。
莫自身作不可共語。
乃至展轉相教。
得善法增長故。
我今慈心教。
汝當舍此事。
一谏已過二谏在。
若不舍者。
第二第三亦複如是谏。
多人中三谏亦如是。
猶不止者。
僧中作求聽羯磨。
白言。
大德僧聽。
是某甲比丘自用戾語。
諸比丘如法如律教。
不受其語。
已于屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不止。
若僧時到當于僧中三谏。
令止此事。
即僧中問言。
長老實自用戾語。
諸比丘如法如律教。
不受其語。
屏處三谏。
多人中三谏。
猶故不受耶。
答言。
實爾。
即複僧中谏言。
長老莫自用意。
諸比丘如法如律教。
乃至展轉相教。
得善法增長故。
今僧慈心谏汝。
饒益故。
當受僧語舍此事。
僧一谏已過。
二谏在。
若不止者至第二第三谏舍者善。
不舍者。
僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。
如上說若比丘于屏處三谏。
若多人中三谏時不止者。
谏谏犯越比尼罪。
僧中谏時。
初谏時未竟越比尼罪。
羯磨說竟。
偷蘭罪。
第二羯磨未竟。
越比尼罪。
說竟偷蘭罪。
若第三羯磨未竟。
偷蘭罪。
說竟僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙罪。
起已屏處谏。
乃至僧中一切越比尼罪。
一切偷蘭罪。
皆合成一僧伽婆屍沙。
中間止者。
随止處治罪是故世尊說。
若比丘自用戾語。
乃至三谏不舍者。
僧伽婆屍沙(十二戒竟)。
佛住舍衛城。
廣說如上。
時六群比丘于迦屍黑山聚落。
作諸非威儀事。
身非威儀。
口非威儀。
身口非威儀。
身非威儀者。
若走來走去。
跳行跳踯。
倒行匍匐。
扣盆戲笑。
遞相擔負。
作如是比種種身戲。
口非威儀者。
作象鳴駝鳴。
牛鳴羊鳴。
長聲短聲。
或相唃耳。
作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。
令身斑駁半邊白。
塗面令黑。
染發令白拍鼓彈琴擊節舞戲。
時諸優婆塞來詣比丘。
欲禮拜聽法。
見如是事。
心生不喜。
便作是言。
阿阇梨。
沙門之法所為善行。
當令不信者信。
信者增信。
而今所為悉皆非法。
更令不信增長。
信者心壞。
六群比丘即嗔恚言。
汝為我師。
為我和尚。
此是逆理。
我當教汝。
汝反教我。
嗔恚增盛。
作身害口害身口害。
身害者。
入其家中牽曳小兒。
打拍推撲。
破損器物。
折犢子腳。
刺壞羊眼。
至市肆上種種谷米小麥大麥。
鹽麨酥油乳酪。
悉和雜合。
不可分别。
田中生苗。
其須水者開水令去。
不須水者決令滿中。
刈殺生苗焚燒熟谷。
是名身暴害。
口暴害者。
詣王讒人加誣良善。
是名口暴害。
身口暴害者。
屏處藏身恐怖其人。
牽挽無辜。
是名身口暴害諸優婆塞皆嗔恚言。
沙門釋子作是非法。
我等從今莫與供養。
時彼比丘遂持缽乞食。
其家見已。
猶故與食。
不至大惜。
諸優婆塞複作是要。
沙門釋子作是暴害。
我等從今莫令入門。
然後是比丘便
